ンキシ（Nkisi）またはンキシ（Nkishi、複数形はminkisi、 mikisi、 zinkisi、 nkisiなど）は、精霊、または精霊が宿る物中央アフリカのコンゴ盆地カビンダ地域で、様々な物に用いられる、大西洋奴隷貿易アメリカ大陸に伝わった。[1]
意味
この用語の現在の意味は、 * -kitįという語根に由来し、バントゥ語族の古代の言語区分である祖語ンジラ語で、霊的実体またはそれが発現または宿る物質的対象を指す。[2]
17世紀初頭のキコンゴ語方言における最も初期の記録では、この名詞群の接頭辞「mu-」がまだ発音されていたため、オランダ語では「mokissie」と翻字されていた。現在のカビンダ領であるロアンゴを訪れたオランダ人は、1668年に出版された『アフリカ記述』の中で、この語が物質的な物とそこに宿る霊的存在の両方を指すと報告している。[3 ] 16世紀、コンゴ王国がキリスト教に改宗した際、1624年のキコンゴ教理問答では、 「holy」を「ukisi」 （ nkisiの特性を持つ物質）が翻訳に用いられた。[4]
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使用
祖先との密接な交信とその力への信仰は、コンゴの伝統におけるミンキシと深く結びついている。コンゴ盆地の人々、特にバコンゴ族とカサイのソンゲ族の間では、人間の並外れた力は死者との何らかの交信から生じるとしばしば信じられている。バンガンガ[5]（単数形：ンガンガ）と呼ばれる人々は、ヒーラー、占い師、仲介者として働き、黒魔術（魔女術）から生者を守り、魔女術や死者の国からの使者である バキシ（精霊）の要求によって生じる病気に対する治療法を提供する。
バンガンガ族はミンキシを作ることで、バキシと死者の力を操ります。ミンキシは主に容器であり、陶器の器、瓢箪、動物の角、貝殻、束など、霊的な力を帯びた物質を封じ込めることができるあらゆる物体です。死者の住処であり、したがってバキシの住処でもある墓自体も、ミンキシとみなすことができます。実際、ミンキシは持ち運び可能な墓とも呼ばれ、その多くは権力者の墓から土や遺物を主材料として含んでいます。こうして死者の力がミンキシに宿り、ンガンガ族がそれを制御できるようになります。 [6]力の像の表面に打ち込まれる金属片は、ミンキシが儀式や式典において果たす役割を表しています。それぞれの釘や金属片は、誓約、調印された条約、そして悪を滅ぼすための努力を表しています。結局のところ、これらの像は、社会的に受け入れられない行動への反省と、それを正すための努力を最もよく表しています。 [7]
多くの場合、人々はミンキシを通して援助を求めます。そのためには、ンガンガの指導を求めなければなりません。ンガンガは、援助を求める人に代わってミンキシに介入する能力を駆使します。[8]
ミンキシに含まれる物質は、しばしばビロンゴまたはミロンゴ（単数形はnlongo ）と呼ばれ、これはしばしば「薬」と訳されます。しかし、その作用は主に薬理学的なものではなく、病人に塗布したり摂取したりするものではありません。ビロンゴは「治療物質」と訳す方が正確かもしれません。むしろ、それらは比喩的な理由で選ばれることが多く、例えば、悪人を捕まえるための鳥の爪や、その名前が問題の精霊の特徴に似ているという理由で選ばれることが多いのです。
ミンキシに使われる一般的な材料には、果物（キコンゴ語でルヤラ）、木炭（カラジマ）、キノコ（トンド）などがありました。[9]鉱物は、墓や川底から集められた土など、死者と関連のあるさまざまな場所から集められました。白い土もミンキシの構成において非常に重要でした。白い色と死んだ皮膚の物理的側面、および道徳的な正しさと精神的な積極性との象徴的な関係のためです。白は、否定的な色である黒と対照的でした。一部のミンキシは、着色料として赤土を使用します。赤の使用は、死者の力の仲介を象徴しています。
ミンキシには様々な用途があります。占い、悪を滅ぼす儀式、悪行者を罰する儀式、そして守護の儀式に用いられるものもあります。また、治癒に用いられるものも多く、狩猟や交易の成功をもたらすものなどもあります。重要なミンキシは、しばしば複数の領域で力を持つとされています。最も有名なのは、ミンキシが擬人化または動物の形をし木彫りの形をとることです。
種類
ミンキシとそれに伴う災厄は、一般的に「上の」ミンキシと「下の」ミンキシの2種類に分類されます。上のミンキシは空、雨、雷雨と関連付けられており、下のミンキシは大地と陸上の水と関連付けられています男性的なものと考えられており、暴力や暴力的な力と密接に結びついていました。 [10]上のミンキシは、秩序を維持し、正義を執行し、条約を締結するために主に使用されました。
猛禽類、稲妻、武器、火は、上記のミンキシに共通するテーマです。彼らは上半身にも影響を与えました。頭、首、胸の痛みは、これらのミンキシの姿によって引き起こされると言われていました。動物の形をした姿もいくつかありました。最も多く見られるのは犬（小僧）です。金剛神話において、犬は精神世界と深く結びついています。犬は生者の村と死者の森という二つの世界に住んでいます。小僧の姿はしばしば二つの頭を持つように描かれ、これは彼らが両方の世界を見ることができることを象徴していました。
ナ・モナンガは、偉大な理性を持つ力強い人物と結び付けられ、幸福と幸運をもたらすとされています。多くの場合、丁寧に作られ、穏やかな表情をしており、様々な素材で作られた装飾で覆われています。[11]
ンペゾ像は恐ろしい外見をしており、笑うと力が弱まると信じられている。[11]
個人的ンキシと共同体的ンキシの間にも違いがあります。個人的ンキシははるかに匿名性が高く、しばしば私邸に閉じこもっていました。一方、共同体的マンキシははるかに匿名性が低く、村を見下ろすような形で、意図的に村の多くの人々に見えるようにしていました。彼らは人目につくように意図されていましたが、日中は個人的な囲いの中に閉じこもっていることが多かったのです。[12]
ンコンディ
ンコンディ（複数形はミンコンディ、ジンコンディ）は、ミンキシの亜種であり、攻撃的であると考えられています。19世紀に収集されたンコンディの多くは、釘を打ち込むことで活性化したため、旅行記、博物館のカタログ、美術史文献ではしばしば「釘フェティッシュ」と呼ばれていました。多くのンコンディは、腹部や目に鏡などの反射面を備えており、霊界における視覚の手段と考えられています。また、様々な物質が入った管で装飾されることも多く、最も一般的なものは火薬です。これは、魔女の力と関連付けられるンドキを殺すために使われるという考えに基づいています。 [11]ンコンディには様々な形態がありますが、人類学や学術文献で最もよく記述されているのは、釘が刺さった人像です。
ンコンディは、悪事を探し出し、誓いを執行し、病気を引き起こしたり治したりするために召喚されます。おそらく最も一般的な用途は、犯罪者を探し出し処罰すること、つまり犯罪者を追跡し、その罪を償うことでした。誓いを立てた者は、誓いを破った場合、ンコンディによって引き起こされる病気にかかりやすいと宣言することができます。特定のンコンディに関連することが知られている病気にかかった人は、その精霊との仲介役を務めるンガンガ（神）に相談し、治療法を決定する必要があるかもしれません。
ンキシ・ンコンディは少なくとも16世紀から作られていたと考えられるが、西洋の博物館に収蔵されている釘付けの像、釘付けのンコンディは、主に19世紀から20世紀初頭にかけてコンゴ文化圏の北部で作られたものと考えられる。
現代の影響
19世紀にヨーロッパ人が獲得したンキシ像は、近代美術の新たな潮流を刺激する大きな関心を集め、かつては原始的あるいは残酷とみなされていたバントゥ族のテーマが、美的に興味深いものとして捉えられるようになった。これらの作品は美術界に大きな影響を与え、多くが美術館に収蔵された。ミンキシを制作したバンガンガ（民衆）の意図は実用的であった。つまり、その特徴は、作品に求められる役割を遂行する必要性によって決定づけられていた。そのため、センセーションを巻き起こした釘は装飾品としてではなく、精神を覚醒させるための必要条件として、あるいはその身振りはコンゴ文化に見られる身振りの重要なメタファーの一部と見なされていた。[13]
最近では、現代美術家たちも独自のンキシを創作することに興味を示しており、中でも最も有名なのはレニー・スタウトで、彼女はスミソニアン協会で「驚きと力」展を開催し、独自のンキシを著名な人類学者ワイアット・マクガフィーの解説と組み合わせた。[14]
コンゴ共和国のアーティスト、トリゴ・ピウラは、伝統的なフェティッシュが人々から拒絶されている現状を背景に、「ニュー・フェティッシュ」シリーズでいくつかの作品を制作しました。「これは私のコミュニティと関わり、テレビなど、私たちに影響を与えていると私が考えるものを非難する方法です」[15]と彼は述べています。
ギャラリー
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参照
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参考文献
- ^ “Palo Deities”. 2008年4月13日. オリジナルの2008年4月13日時点のアーカイブ。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明（リンク） - ^ Jan Vansina、「熱帯雨林の道：赤道アフリカの政治伝統の歴史に向けて」（マディソン：ウィスコンシン大学出版、1990年）、146ページと297ページ。ただし、Vansinaの訂正文は、「社会の誕生：1600年以降の西中央アフリカの統治」（バージニア州シャーロッツビルおよびバージニア大学出版、2004年）、51-52ページも参照。
- ^ Olfert Dapper、Naukeurige Beschrijvinge der Africa Gewesten (アムステルダム、1668 年)、p. 548 (ジョン・オギルビー、アフリカ(ロンドン、1670 年)、514 ページの英語訳を参照)。
- ^ ジョン・ソーントン「コンゴ王国におけるアフリカカトリック教会の発展、1491-1750」アフリカ史ジャーナル25（1984）：156-57。
- ^ 複数形は方言によって異なり、第 2 クラス一致の nganga または zinganga となることもあります。
- ^ モンシア・ブラックマン・ヴィソナ、ロビン・ポイナー、ハーバート・M・コール、『アフリカ美術の歴史』（ニューヨーク：プレンティス・ホール、2000年）。
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参考文献
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