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| ヒンドゥー教の聖典とテキスト |
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プラーナ(サンスクリット語:पुराण、ローマ字: Purāṇa、直訳すると 「古代」[ 1 ])は、幅広いテーマ、特に伝説やその他の伝統的な伝承を含むインド文学の広大なジャンルです。[ 2 ]プラーナは、その物語の中に描かれた複雑な象徴の層で知られています。もともとサンスクリット語[ 3 ]と他のインドの言語で作成され[ 4 ] [ 5 ]、これらのテキストのいくつかは、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー、デヴィなどの主要なヒンドゥー教の神にちなんで名付けられています。[ 6 ] [ 7 ]プラーナ文学のジャンルは、ヒンドゥー教とジャイナ教の両方に見られます。[ 5 ]
プラーナ文献は百科事典的であり、 [ 1 ]宇宙起源論、宇宙論、神々の系譜、女神、王、女王、英雄、ヒロイン、賢者、他の神々、他の女神、民話、巡礼、寺院、医学、天文学、文法、鉱物学、ユーモア、恋愛物語、神学、哲学など、多様なテーマを扱っています。 [ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]内容はプラーナ全体で大きく矛盾しており、各プラーナは多数の写本で現存していますが、それらの写本自体も矛盾しています。[ 5 ]ヒンドゥー教のマハー・プラーナは伝統的にヴィヤーサの著作とされていますが、多くの学者は数世紀にわたる多くの著者の作品である可能性が高いと考えています。対照的に、ジャイナ教のプラーナのほとんどは年代を特定でき、著者を特定できます。[ 5 ]
プラーナには18の主要プラーナ(ムキヤ・プラーナ)と18の小プラーナ(ウパ・プラーナ)があり、[ 8 ] 40万以上の詩節があります。[ 2 ]さまざまなプラーナの最初のバージョンは、西暦3世紀から10世紀の間に作られたと考えられます。[ 9 ]プラーナはヒンドゥー教の聖典としての権威を持たず[ 8 ]スムリティと見なされていますが、[ 10 ]プラーナはヴェーダ以上にヒンドゥー教を形成し、多数の地元の伝統の多様な信仰をヴェーダとバラモン教の枠組みに織り込み統合する「文化の統合」をもたらしました。[ 11 ]プラーナ文献はいずれも多くの神々を崇拝しており、「その宗派主義は想定されているほど明確ではない」ものの、[ 12 ]そこに含まれる宗教的慣習はヴァイディカ(ヴェーダ文献と一致する)であると考えられています。[ 13 ]プラーナ文献はインドのバクティ運動と融合しており、ドヴァイタ派とアドヴァイタ派の両方の学者がマハー・プラーナの根底にあるヴェーダーンタのテーマについて論じています。[ 14 ]
語源
[編集]オンライン語源辞典の作成者であるダグラス・ハーパーは、プラーナの語源はサンスクリット語の「 プラナ」(文字通り「古代の、以前の」)で、これは「以前の、前の」を意味するpuraから来ており、ギリシャ語の 「前の」を意味するparos、「前の」を意味するpro、アヴェスター語の「前の」を意味するparo、古英語の「fore」と同語源で、インド・ヨーロッパ祖語の*pre- ( *per-から)に由来すると述べています。[ 15 ]
起源
[編集]マハーバーラタの語り手であるヴィヤーサは、聖人伝においてプラーナの編纂者とされている。古来の伝承によれば、プラーナは元々一つしか存在しなかったとされている。『ヴィシュヌ・プラーナ』(3.6.15)には、ヴィヤーサが弟子のローマハルシャナにプラーナ・サンヒターを託し、ローマハルシャナがそれを弟子たちに伝えたと記されている。[注 1 ]そのうち3人がそれぞれ独自のサンヒターを編纂した。この3人とローマハルシャナのサンヒターがムーラ・サンヒターを構成し、後の18のプラーナはここから派生した。[ 16 ] [ 17 ]
プラーナ という用語はヴェーダ文献にも登場する。例えば、アタルヴァ・ヴェーダでは、 XI.7.24とXV.6.10-11でプラーナ(単数形)について言及されている。[ 18 ]
「リグとサマの詩、チャンダ、プラーナ、そしてヤジュルの祭文はすべて、供儀の残りから生まれた。そして、天に召される神々もまたそうである。彼は場所を変え、偉大な方向へと旅立ち、イティハーサとプラーナ、ガタ、英雄を称える詩が続いて旅立った。」
— XV.6.10-11、アタルヴァ ヴェーダ、[ 19 ]
同様に、シャタパタ・ブラフマナ(XI.5.6.8)はイティハーサプラナム(Itihasapuranam )を(一つの複合語として)言及し、パリプラヴァ月9日にホトル僧侶がプラーナを朗誦することを推奨している。「プラーナはヴェーダであり、これこそがそれである」(XIII.4.3.13)からである。しかし、PV・ケインによれば、これらの文献がプラーナという用語を含む複数の著作を示唆しているのか、それとも単一の著作を示唆しているのかは定かではない。[ 20 ]後期ヴェーダ文献のタイッティリーヤ・アーラニヤカ(II.10)では、この用語が複数形で使用されている。したがって、ケインによれば、少なくとも後期ヴェーダ時代においては、プラーナは3つ以上の文献を指し、それらは研究され、朗誦されていた。[ 20 ]マハーバーラタの多くの箇所で、「プラーナ」は単数形と複数形の両方で言及されている。さらに、テキストで単数形の「プラナム」が使用されている場合、ある種の作品を指していた可能性も否定できません。 [ 20 ]さらに、ヴェーダのテキストにはプラーナまたはプラーナ群という用語が言及されていますが、現存するプラーナに類似したプラーナについて言及している最古のダルマシャーストラ、アパスタンバ・ダルマスートラとゴータマ・ダルマスートラが編纂されるまで、その内容については不確かな点がありました。[ 20 ]
「イティハス・プラーナ」という用語のもう一つの初期の言及は、パトリック・オリヴェルによって「第五のヴェーダとしての歴史と古代の物語の集成」と翻訳されたチャンドグヤ・ウパニシャッド(7.1.2)に見られる。 [ 21 ] [ 22 ] [注2 ]ブラダラニヤカ・ウパニシャッドもプラーナを「第五のヴェーダ」と呼んでいる。[ 24 ] [ 25 ]
トーマス・コバーンによれば、プラーナと初期のプラーナ外文献は、その起源に関して二つの伝承を裏付けている。一つは偉大な存在の息吹として神から生まれたとするもので、もう一つはヴィヤーサという名の人間の賢者が既存の資料を18のプラーナに編纂したとするものである。コバーンによれば、初期の文献ではプラーナという語は単数形で用いられているのに対し、後世のプラーナは複数形を用いている。これはおそらく、プラーナが「多様な形態」をとったためと考えられる。[ 17 ]
インド学者のJAB・ヴァン・ブイテネンとコーネリア・ディミットによると、現代まで伝承されているプラーナは古代のものではあるが、「多少は異なるものの、決して完全に異なるわけではない二つの別々の口承文学、すなわちヴェーダの朗誦者から生まれたバラモンの伝統と、クシャトリヤの集団に伝承されたスータによって朗誦された吟遊詩の融合」である[ 26 ]。原典のプラーナは僧侶のルーツを持ち、後代の系譜は戦士と叙事詩のルーツを持つ。これらのテキストは、ヒンドゥー教復興期である「グプタ王朝の王と女王の統治下にあった紀元4世紀から6世紀にかけての二度目の収集」のために編纂された。[ 27 ]しかし、プラーナの編集と拡張はグプタ王朝時代以降も止まらず、テキストは「さらに500年から1000年にわたって成長」を続け、ヒンドゥー教の巡礼地や寺院を管理する僧侶によって保存されました。[ 27 ]クラウス・クロスターマイヤーは、イティハーサ・プラーナの中核は紀元前7世紀かそれ以前に遡る可能性があると述べています。[ 28 ]
デート
[編集]ルド・ロシェは、プラーナ全体について特定の年代を特定することは不可能であると述べています。彼は、バガヴァタやヴィシュヌといった、より確立され、より一貫性のあるプラーナでさえ、学者によって提唱される年代は幅広く、際限なく変化し続けていることを指摘しています。[ 16 ]テキストの制作年代は、プラーナの起源の年代を定義するものではありません。[ 29 ]プラーナは、書き留められる前に口承の形で存在していました。[ 29 ] 19世紀、FE・パルギターは、 「原典プラーナ」はヴェーダの最終的な編集の時期に遡る可能性があると考えました。[ 30 ] ウェンディ・ドニガーは、インド学者の研究に基づき、様々なプラーナのおおよその年代を特定しています。彼女は、マールカンデーヤ・プラーナを西暦 250年頃(一部は西暦550年頃)、マツヤ・プラーナを西暦250年頃としています。西暦 250 ~ 500 年、ヴァーユ プラーナから c.西暦350年、ハリヴァムサとヴィシュヌ・プラーナからc.西暦 450 年、ブラフマンダ プラーナから c.西暦 350 ~ 950 年、ヴァーマナ プラーナ~ c.西暦 450 ~ 900 年、クルマ プラーナ~ c.西暦 550 ~ 850 年、リンガ プラーナから c.西暦 600 ~ 1000 年。[ 9 ]
テキスト
[編集]マハプラーナ
[編集]「プラーナ」と呼ばれる多くの文献の中で最も重要なのは、マハープラーナ、すなわち主要なプラーナである。[ 8 ]これらは18あると言われており、6つずつの3つのグループに分けられているが、必ずしも同じ数え方ではない。マハープラーナの一覧は、『ヴィシュヌ・プラーナ』第3部第6章21~24節に記載されている。[ 31 ]各マハープラーナの節数は、『バガヴァタ・プラーナ』第12部第13章4~9節に記載されている。[ 32 ]
| S.No. | マハ・プラーナ | 詩の数 | 説明 |
|---|---|---|---|
| 1 | ブラフマー | 1万節 | 多くのマハプラーナのリストで18の第一位に挙げられているため、アディ・プラーナとも呼ばれる。[ 33 ]テキストは245章から成り、ヴィシュヌ、ヴァーユ、マルケンデーヤ・プラーナ、そしてマハーバーラタと多くの共通点を持つ。神話、戦争理論、寺院の芸術作品、その他の文化的テーマが含まれている。オリッサ州の聖地を描写し、ヴィシュヌとシヴァのテーマを織り交ぜているが、題名にもかかわらずブラフマー神についてはほとんど言及されていない。[ 33 ] |
| 2 | パドマ | 55,000節 | 多様なテーマを扱った大規模な編纂物であり、ヴィシュヌの視点から宇宙論、世界、生命の本質を描いている。また、祝祭、数々の伝説、インド北西部からベンガル、トリプラ王国に至る河川や地域の地理、インドの主要な聖賢、ヴィシュヌの様々なアヴァターラとシヴァとの協力、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナとは異なるラーマ・シータの物語などについても論じている。[ 34 ]パドマ・プラーナの北インド版写本は南インド版とは大きく異なり、両グループの異なる言語(例えばデーヴァナーガリー語とベンガル語)による様々な版本には大きな矛盾が見られる。[ 35 ]スカンダ・プラーナと同様に、インドの旅行と巡礼の中心地に関する詳細な論文である。[ 34 ] [ 36 ] |
| 3 | ヴィシュヌ | 23,000節 | 最も研究され、広く流布されているプラーナの一つであり、様々な王朝の系図の詳細も含んでいる。[ 37 ] 17世紀以降は保存状態が良くなったが、版は不統一で、15世紀以前の古い版は現代の版とは大きく異なり、仏教とジャイナ教について論じている版もある。一部の章は南アジアのカシミール地方とパンジャーブ地方で編纂されたと考えられる。ヴィシュヌ神に焦点を当てたヴィシュヌ派の文献である。[ 38 ] |
| 4 | シヴァ | 24,000節 | シヴァ・プラーナは、ヒンドゥー教における18のプラーナ(サンスクリット語文献)の一つであり、シヴァ派文学集成の一部です。ヒンドゥー教の神シヴァと女神パールヴァティーを中心に書かれていますが、あらゆる神々への言及や崇拝が見られます。
シヴァ・プラーナは、かつては12のサンヒター(巻)にまとめられた10万の詩で構成されていたと主張しているが、プラーナは、それがロマハルシャナに教えられる前にヴィヤーサ聖人によって要約されたとも付け加えている。 |
| 5 | バガヴァタ | 18,000節 | プラーナ文献の中で最も研究され、最も広く読まれている。[ 39 ] [ 40 ]ヴィシュヌのアヴァターラとヴィシュヌ派について語っている。様々な王朝の系図の詳細が含まれている。[ 37 ]本書には、多くのインドの言語で、矛盾する多数の版と歴史的写本が存在する。[ 41 ]バクティ運動において影響力を持ち、精緻化された。[ 42 ] [必要ページ] |
| 6 | ナラダ | 25,000節 | ナラディヤ・プラーナとも呼ばれる。4つのヴェーダと6つのヴェーダンガについて論じている。第92章から第109章まで、それぞれ1章を割いて、他の17のマハー・プラーナとプラーナ自身を要約している。インドの主要な河川と巡礼地を列挙し、それぞれに短いガイドが付いている。様々な哲学、救済論、惑星、天文学、神話、そしてヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィー、クリシュナ、ラーマ、ラクシュミーなどの主要な神々の特徴についても論じられている。[ 43 ] |
| 7 | マルカンデーヤ | 9,000節 | ヴィンディヤ山脈と西インドを描写している。おそらくマハラシュトラ州とグジャラート州のナルマダ川とタプティ川の渓谷で書かれたと思われる。[ 44 ]ブラフマー神の弟子である聖者マールカンデーヤにちなんで名付けられた。ダルマとヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタに関する章を含む。[ 45 ]プラーナにはシャクティズムのデーヴィー・マハートミヤムが含まれる。 |
| 8 | アグニ | 15,400節 | 百科事典的な情報が含まれています。ミティラー(ビハール州および近隣州)の地理、文化史、政治、教育制度、図像学、課税理論、軍隊の編成、戦争の正当な理由に関する理論、外交、地方法、公共事業の建設、給水方法、樹木や植物、医学、ヴァーストゥ・シャーストラ(建築)、宝石学、文法、計量法、詩歌、食物、儀式など、数多くのトピックが含まれています。[ 46 ] |
| 9 | バヴィシュヤ | 14,500節 | バヴィシュヤ・プラーナ(Bhaviṣya Purāṇa、直訳すると「未来プラーナ」)は、サンスクリット語で書かれた、ヒンドゥー教のプラーナジャンルにおける18の主要作品の1つです。タイトルのバヴィシュヤは「未来」を意味し、未来に関する予言を含む作品であることを暗示していますが、現存する写本の「予言」の部分は現代に追加されたものであり、したがってバヴィシュヤ・プラーナの不可欠な部分ではありません。現存する写本の中でより古いとされる部分は、ブリハット・サンヒターやシャンバ・プラーナなどの他のインドのテキストから部分的に借用されています。 |
| 10 | ブラフマヴァイヴァルタ | 18,000節 | サヴァルニはナラダにこの物語を語り継いでおり、クリシュナとラーダーの偉大さを中心としています。その中でブラフマー・ヴァラハの物語が繰り返し語られています。[ 47 ]クリシュナが至高の実在であり、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーの神々は彼の化身であると主張していることで有名です。[ 48 ]ガンジス川からカーヴェーリー川までの地理や河川についても言及しています。 |
| 11 | リンガ | 11,000節 | シヴァ神の象徴であるリンガムと、シヴァ教における宇宙の起源について論じています。また、リンガムに関する多くの物語も収録されており、その一つに、アグニ・リンガムがヴィシュヌ神とブラフマー神の争いをいかに解決したかという物語があります。 |
| 12 | ヴァラハ | 24,000節 | 主にヴィシュヌ関連の崇拝マニュアルで、マハートミヤに関するセクションやマトゥラとネパールの旅行ガイドも多数含まれています。[ 49 ]ナラヤナの化身としてのヴァラハに焦点を当てた説明がされていますが、クリシュナやヴァスデーヴァという言葉はほとんど使われていません。[ 49 ]多くのイラストにはシヴァとドゥルガーも登場します。[ 50 ] |
| 13 | スカンダ | 81,100節 | シヴァの息子スカンダ(またはカルティケーヤ)の誕生を描写する。最長のプラーナであり、非常に綿密な巡礼案内書である。インドの巡礼地の地理的位置に加え、関連する伝説、寓話、賛歌、物語が収録されている。多くの未確認の引用が本書に由来すると考えられている。[ 51 ] |
| 14 | ヴァマナ | 1万節 | 北インド、特にヒマラヤ山麓地域 について説明します。 |
| 15 | クルマ | 17,000節 | ヴィシュヌとシヴァに関連する伝説、神話、ティルタ(巡礼)、神学の組み合わせが含まれています |
| 16 | マツヤ | 14,000節 | 多様なテーマを扱った百科事典。[ 52 ]ヴィシュヌの十大アヴァターラの最初のアヴァターラであるマツヤの物語を語る。西インドで、ナルマダ川の地理的詳細を知っていた人々によって編纂されたと考えられる。ブラフマーとサラスワティに関する伝説も含まれている。[ 53 ]また、様々な王朝の系図に関する議論の余地のある詳細も含まれている。[ 37 ] |
| 17 | ガルーダ | 19,000節 | 多様なテーマを扱った百科事典。[ 52 ]主にヴィシュヌについてだが、すべての神々を称えている。ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーがどのように協力しているかを描写している。多くの章はヴィシュヌと鳥の乗り物ガルーダとの対話である。宇宙論、神々の関係性について解説。倫理、犯罪とは何か、善と悪、ヒンドゥー哲学の様々な流派、ヨーガ理論、「天国と地獄」と「カルマと輪廻」の理論、そして解脱の手段としてのウパニシャッドにおける自己認識の議論を含む。[ 54 ]河川、バーラト(インド)と地球上の他の国の地理、鉱物と石の種類、石の品質を検査する方法、さまざまな病気とその症状、さまざまな薬、媚薬、予防薬、ヒンズー暦とその根拠、天文学、月、惑星、占星術、建築、家の建設、寺院に不可欠な要素、通過儀礼、慈悲、慈善、贈り物などの美徳、経済、倹約、王の義務、政治、国家公務員とその役割と任命方法、文学のジャンル、文法規則などのトピックに関する章が含まれています。[ 54 ]最後の章では、ヨガ(サーンキヤとアドヴァイタのタイプ)の実践方法、個人の成長、自己認識の利点について説明します。[ 54 ] |
| 18 | ブラフマンダ | 12,000節 | 最も初期に編纂されたプラーナの一つであり、様々な王朝の系譜に関する議論を呼ぶ詳細な記述が含まれている。[ 37 ]ラリータ・サハスラナマム、法典、統治制度、行政、外交、貿易、倫理などが含まれている。ブラフマンダ・プラーナの古写本は、インドネシア・バリ島のヒンドゥー文学コレクションから発見されている。[ 52 ] [ 55 ] |
フラッドによれば、プラーナは伝統的に存在に内在する3つの性質(グナ)、すなわち光または純粋さ(サットヴァ)、情熱(ラジャス)、そして闇または惰性(タマス)によって分類されており、それぞれの性質には6つのプラーナがあり、単一の神に焦点が当てられているが、必ずしもそれだけではない。[ 56 ]
| グナ | 中心神 | マハー・プラーナ |
|---|---|---|
| サットヴァ | ヴィシュヌ | ヴィシュヌ神、バーガヴァタ神、ガルーダ神、ナラディヤ神、パドマ神、ヴァラーハ神 |
| ラージャス | ブラフマー | ブラフマー、ブラフマンダ、ブラフマバイヴァルタ、マルカンデーヤ、バーヴィシャ、ヴァーマナ |
| タマス | シヴァ | シヴァ、リンガ、マツヤ、クルマ、スカンダ、アグニ |
プラーナ文献も特定の神に基づいて分類されているが、テキストは混在しており、すべての神と女神を崇拝している。[要出典]
2つのプラーナには名前に「バーガヴァタ」が含まれており、バーガヴァタ・プラーナとデヴィ・バーガヴァタ・プラーナであるが、シュリヴァスタヴァによれば、サンスクリット語文献ではどちらもマハプラーナと呼ばれており、ヴァーユ・プラーナ、マーシャ・プラーナ、アディティヤ・ウパ・プラーナはデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナをマハープラーナとして認めているが、パドマ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、クルマ・プラーナは考慮している。それはウパプラナです。[ 61 ]デヴィ・バーガヴァタ・プラーナがマハープラーナであるかどうかについては議論がある。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
ウパプラナ
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ウパプラナとマハプラナの違いは、ラジェンドラ・ハズラによって次のように説明されている。「マハプラナはよく知られており、あまり知られていないものがウパプラナとなる」[ 66 ] 。ロシェは、マハプラナとウパプラナの区別は非歴史的であり、どちらがよりよく知られていたか、あるいはあまり知られていなかったかを裏付ける証拠はほとんどなく、「マハプラナという用語はプラーナ文献にほとんど見られず、おそらく後世に由来する」と述べている[ 67 ] 。
ウパプラナは18 部ありますが、どの正典タイトルがその 18 部のリストに属するかについては意見が分かれています。
これらには以下が含まれます
- サナト・クマラ
- ナラシンハ
- ブリハド・ナラディヤ
- シヴァ・ラハシャ
- ドゥルヴァーサ
- カピラ
- ヴァマナ
- バーガヴァ
- ヴァルナ
- カリカ
- サンバ
- ナンディ
- スーリヤ
- パラサラ
- ヴァシシュタ
- ガネーシャ
- ムドガラ
- ハムサ
批判的に編集されたものはごくわずかである。[ 68 ] [ 69 ]
ガネーシャとムッドガラ プラーナはガネーシャに捧げられています。[ 70 ] [ 71 ]
スカンダ・プラーナ
[編集]スカンダ・プラーナは81,000節からなる最大のプラーナであり、[ 72 ]シヴァとウマの息子であり、ガネーシャの兄弟であるスカンダ神にちなんで名付けられました。 [ 73 ]テキストの神話部分は、シヴァとヴィシュヌの物語に加えて、パールヴァティー、ラクシュミ、ラーマ、クリシュナ、シータ、ルクミニなど、ヒンドゥー教の主要な神々の物語を織り交ぜています。[ 72 ]第1章8節では、次のように述べられています。
ヴィシュヌはシヴァに他ならない。そしてシヴァと呼ばれる者はヴィシュヌと同一である。
スカンダ・プラーナは、20世紀後半にネパールのスカンダ・プラーナ写本が発見されて以来、学術的な関心を再び集めています。この発見により、スカンダ・プラーナは9世紀初頭までに存在していたことが証明されました。しかし、比較してみると、この9世紀の写本は、植民地時代から南アジアで流布してきたスカンダ・プラーナの写本とは全く異なることがわかります。[ 76 ]
コンテンツ
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マツヤ・プラーナ[ 77 ]などのいくつかのプラーナは、プラーナの「5つの特徴」または「5つの兆候」を挙げています。[ 2 ]これらはパンチャ・ラクシャナ(パンチャラクシャナ)と呼ばれ、プラーナで扱われる主題です。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]
- サルガ:宇宙起源論または世界の創造
- プラティサルガ:宇宙起源論と宇宙論[ 81 ]
- ヴァムシャ:神々、賢者、王、女王の系譜[ 82 ]
- マンヴァンタラ:宇宙の周期、[ 83 ]一人の族長と女族長の時代における世界の歴史
- ヴァムシャーヌカリタム:スーリヤヴァムシ王朝とチャンドラヴァムシ王朝を含む王朝の記録
最も人気のあるバガヴァタ・プラーナなど、いくつかのプラーナはさらに5つの特徴を追加して、このリストを10に拡張します。[ 84 ]
これらの5つまたは10のセクションには、伝記、神話、地理、医学、天文学、ヒンズー教寺院、遠く離れた現実の場所への巡礼、通過儀礼、慈善、倫理、[ 85 ]義務、権利、ダルマ、宇宙と人間の出来事への神の介入、恋愛物語、[ 86 ]祭り、神智学と哲学が織り交ぜられています。[ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]プラーナは、一般的な面でも、宗教的なバクティ(献身)の面でも、神と人間を結び付けています。[ 84 ]ここで、プラーナ文学は一般的なパターンに従っています。それは、将来の信者が神について無知でありながら好奇心を持っていると描写される序論から始まります。信者は神について学び、これが彼らの精神的な悟りの始まりとなります。次に、テキストは、信者の神への献身を鼓舞し深める神の恩寵の例を記述します。信者は神への献身を示し、神から報いを受ける。その報いに信者は感謝し、さらに献身を示すために更なる行為を行う。[ 84 ]
フラッドは、プラーナはヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー、トリデーヴィーなどに基づく有神論的伝統の勃興を記録したもので、それぞれの神話、聖地巡礼、儀式、系図が含まれていると述べている。[ 87 ]フラッドの見解では、これらのテキストの大部分はグプタ朝時代の西暦500年までに確立されたが、後に修正が加えられた。矛盾点とともに、全集全体に共通の考えが見られるが、あるプラーナが他のプラーナに影響を与えた線をたどることは不可能であるため、全集は同期した全体として見るのが一番である。[ 88 ]プラーナ全体に織り込まれた類似の物語が異なるバージョンの例として、リンガの出現であるリンゴドバヴァが挙げられる。これは、ヒンズー教の三大神であるブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが登場するシヴァ神の物語です。彼らは集まって、三人の中で誰が最高か議論します。物語のさまざまな出来事の後、最後に、シヴァがヴィシュヌとブラフマーの上にリンゴドバヴァとして現れたリンガの出現によって、シヴァの栄光が確立されます。つまり、ヴィシュヌとブラフマーはトリデーヴァの中では二次的な神であることがわかります。なぜなら、ヴィシュヌは宇宙全体を拡大して征服したため、ブラフマーとヴィシュヌは三神のうち二次的な神であり、三神はより小さな力しか持たない二次的な神であるため、ヴィシュヌの始まりと終わりを宇宙の単一の場所に見つけることはできないからです。ボンヌフォイとドニガーによれば、この物語はヴァーユ・プラーナの第1章55節、ブラフマンダ・プラーナの第1章26節、シヴァ・プラーナのルドラ・サンヒターのシュリスティ・カンダの第15章、スカンダ・プラーナの第1章3節、第1章16節、第3章1節、その他のプラーナにも登場する。[ 89 ]
テキストはサンスクリット語と地域の言語で書かれており[ 4 ] [ 5 ]、ほぼすべてが物語的な韻文二行連句で構成されている。[ 1 ]
象徴性と意味の層
[編集]テキストには象徴的な概念や名前さえも用いられている。[ 89 ]言葉は文字通りに解釈できるだけでなく、価値論的なレベルで解釈することもできる。[ 90 ]例えば、ヴィシュヌ・プラーナには、登場人物の名前に象徴性と価値論的な意味が込められた神話が語られている。その神話は以下の通りである。
ダクシャの娘たちによるダルマの子孫は以下のとおりです。シュラッダー(献身)によってカーマ(欲望)が生まれ、ラクシュミ(富、繁栄)によってダルパ(自尊心)が生まれ、ドゥリティ(勇気)によってニヤマ(戒律)が生まれ、トゥシュティ(心の安らぎ)によってサントーシャ(満足感)が生まれ、プシュティ(豊かさ)によってローバ(貪欲、貪欲)が生まれ、メダ(知恵、経験)によってシュルータ(神聖な伝統)が生まれ、クリヤ(勤勉、労働)によってダンダ、ナヤ、ヴィナヤ(正義、政治、教育)が生まれ、ブッディ(知性)によってボーダ(理解)が生まれ、ラッジャ(恥、謙遜)によってヴィナヤ(善行)が生まれ、ヴァプ(身体、強さ)によってヴィヤヴァサヤ(忍耐)が生まれました。シャーンティ(平安)はクシャマ(許し)を、シッディ(卓越)はスカー(享楽)を、そしてキールティ(栄光の言葉)はヤシャ(名声)を産みました。これらはダルマの息子たちであり、その中の一人であるカーマ(愛、感情の充足)は妻ナンディ(歓喜)との間にヘルシャ(喜び)をもうけました。
アダルマ(不道徳、不正、邪悪)の妻はヒンサー(暴力)であり、彼は彼女との間に息子アンリタ(偽り)と娘ニクリティ(不道徳)をもうけた。二人は結婚し、二人の息子バーヤ(恐怖)とナラカ(地獄)をもうけた。また、二人には双子の娘マーヤー(欺瞞)とヴェーダナー(拷問)が生まれ、二人の妻となった。バーヤ(恐怖)とマーヤー(欺瞞)の息子は、生き物を滅ぼす者、すなわちムリチュ(死)であり、ナラカ(地獄)とヴェーダナー(拷問)の子はドゥカ(苦痛)であった。ムリチュの子は、ヴィヤーディ(病気)、ジャラ(腐敗)、ソーカ(悲しみ)、トリシュナ(貪欲)、そしてクロダ(怒り)であった。これらはすべて苦悩をもたらす者と呼ばれ、悪(アダルマ)の産物と特徴づけられる。彼らは皆、妻を持たず、子孫を残さず、生殖能力を持たず、絶えずこの世の破滅の原因として作用する。それとは対照的に、ダクシャをはじめとする人類の長老であるリシたちは、絶えずこの世の刷新に尽力する。一方、強大な力を備え、真理の道を歩む英雄であるマヌとその息子たちは、常にこの世の保全に貢献する。
ヴェーダを補完するプラーナ
[編集].jpg/440px-Krishna_and_the_Gopis_(herdsmaids).jpg)
プラーナとヴェーダの関係については学者の間で議論されており、関係がないとする学者もいれば、同一であると主張する学者もいる。[ 94 ]マックス・ミュラーは、プラーナ文献は独立しており、歴史を通じて頻繁に変化しており、ヴェーダ時代やヴェーダ文献とはほとんど関係がないと述べた。[ 95 ]一方、ヴァンス・ケネディは、プラーナ文献は明らかにヴェーダを補完することを意図していると述べている。[ 6 ]
ゴヴィンダ・ダスのような学者の中には、プラーナはヴェーダとの繋がりを主張しているが、それは名ばかりで実質的な繋がりではないと主張する者もいる。その繋がりは純粋に形式的なものだ。[ 95 ]ヴィマン・チャンドラ・バッタチャルヤやPV・ケインのような学者は、プラーナはヴェーダの継続であり発展したものであると述べている。[ 96 ]スダカール・マラヴィヤとVG・ラフルカルは、プラーナはヴェーダの理解と解釈を助けるための伴侶となるテキストであるという点で、その繋がりはより密接であると主張している。[ 96 ] [ 97 ] K・S・ラマスワミ・サストリとマニラル・N・ドヴィヴェディは、プラーナによって「ヴェーダの精神、哲学、そして宗教の真の意義」を知ることができるという3番目の見解を支持している。[ 98 ]
バーバラ・ホールドレージは、イティハーサ(ヒンドゥー教叙事詩)とプラーナが第五ヴェーダとして位置づけられていることに疑問を呈している。 [ 99 ] [注8 ] VSアグラワラによれば、プラーナはヴェーダの形而上学的真理を「説明、解釈、適応」することを目的としている。[ 17 ]ロシェによれば、一般的に「プラーナはヴェーダから切り離すことはできない」とされているが、両者の関連性については学者によって解釈が異なる。 [ 96 ]学者たちは、ガヤトリー・マントラの解釈など、ヴェーダの内容の関連性と連続性を示す例として、バガヴァタ・プラーナ を挙げている。 [ 96 ]
百科事典としてのプラーナ
[編集]Kees Bolleによれば、プラーナは古代および中世インドの「膨大で、しばしば百科事典的な」作品として捉えるのが最も適切である。[ 101 ]アグニ・プラーナやマツヤ・プラーナなど、プラーナの中には、あらゆる種類の主題を扱っており、ロシェによれば「ありとあらゆるもの」を扱っている。フィクションから事実、実用的なレシピから抽象的な哲学、地理的なマハトミヤ(旅行ガイド)[ 102 ]から化粧品、祭りから天文学まで[ 4 ] [ 103 ]百科事典と同様に、プラーナはウパブリムハナと呼ばれるプロセスによって、時代に合わせて更新された。[ 104 ]しかし、36の主要なプラーナとマイナーなプラーナの中には、スカンダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、バヴィシュヤ・プラーナなど、主にティルタ・マハートミヤ(巡礼旅行ガイド)を扱っているハンドブックもあり[ 102 ]、ヴァーユ・プラーナとブラフマンダ・プラーナは歴史、神話、伝説に重点を置いています[ 52 ]
宗教文書としてのプラーナ
[編集]植民地時代のプラーナ学者たちは、プラーナを主に宗教文書として研究し、ヴァンス・ケネディは1837年に、これらの文書を他の用途で用いることは期待外れであると宣言した。[ 105 ] 1732年以降30年間インドに滞在し、 1767年に王立協会会員に選出されたジョン・ゼファニア・ホルウェルは、プラーナを「18冊の神聖な言葉の書」と表現した。[ 106 ]ウルス・アプによれば、ホルウェルのようなイギリスの役人や研究者は東洋学者であり、インド文学とプラーナを「インドの聖典」として歪曲したイメージを広めた。

1767年、ウルス・アプはホルウェルが「知識豊富なインディアンの意見としてそれを提示した。しかし、知識豊富なインディアンがこれに似たようなことを言うことは決してなかったことは明らかである」と述べている。[ 106 ]
現代の学問はこの19世紀の前提に疑問を投げかけている。[ 107 ]例えば、ルード・ロシェは次のように述べている。
プラーナの宗教について話したり、説明するふりをすることは無責任であり、非常に誤解を招くことになるという事実を強調したいと思います。
プラーナ文献を宗教文書として研究することは、依然として議論の的となっている。[ 108 ]植民地時代の学問の伝統を受け継ぐインド学者の中には、プラーナ文献を聖典、あるいは宗教的内容の有用な情報源として扱う者もいる。[ 109 ]ロナルド・インデンのような他の学者は、このアプローチを「本質主義的で反歴史主義的」とみなしている。プラーナ文献は時代や地域によって頻繁に変化しており、それらの変化は「宗教指導者や哲学者によって表現されたヒンドゥー教」、あるいは「ヒンドゥー教の精神の表現力」、あるいは「社会全体」によるものだという前提に基づいているためである。しかし、文献や文章は文学作品であり、「著者の個々の才能」によるものである。[ 110 ]
ジャイナ教
[編集]ジャイナ教のプラーナは、ヒンドゥー教のプラーナのような百科事典的な叙事詩のスタイルに似ており、アヌヨーガ(解説)と見なされていますが、ジャイナ教のアガマとは見なされておらず、ジャイナ教の伝統において聖典や準正典としての地位は持っていません。[ 5 ]ジョン・コートは、ジャイナ教のプラーナは、ジャイナ教の聖典に見られるテーマに基づいた聖典後の文学作品であると最もよく説明されていると述べています。[ 5 ]
宗派、多元主義、一神教のテーマ
[編集]学者たちは、プラーナを宗派的なもの、非宗派的なもの、あるいは一神教的な宗教テキストのいずれに分類すべきか議論してきた。[ 12 ] [ 111 ]様々なプラーナには、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが覇権を争う物語が数多く記されている。[ 111 ]『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』などの一部のプラーナでは、デーヴィ女神が競争に加わり、至高の地位に昇り詰める。さらに、ほとんどのプラーナはシヴァ、ヴィシュヌ、あるいはデーヴィのいずれかの伝説を強調している。[ 12 ]そのため、テキストは宗派的であるように見える。しかし、エドウィン・ブライアントは、これらの伝説は時には党派的であるように見えても、どちらがより重要で、より強力であるかという明白な疑問を認めているに過ぎないと述べている。結局のところ、すべてのプラーナは多元性を称える伝説を織り交ぜ、ヒンドゥー教の他の2柱の神々とすべての神々を、ブラフマンと呼ばれる究極の実在の人格化された形態でありながら同等の本質として受け入れている。[ 112 ] [ 113 ]プラーナは精神的に偏向的ではなく、「他者、そして女神デヴィの超越的で絶対的な性質を受け入れ、称賛している」とブライアントは述べている。[ 111 ]
[プラーナ文献]は、他の神はそれぞれの神の派生的な顕現、あるいはデーヴィーの場合はシャクティ、つまり男性神性の力とみなされるべきであると述べているに過ぎない。プラーナの伝統に「一神教」という用語を適用する場合、ヴィシュヌ、シヴァ、あるいはデーヴィーといった理解に関わらず、他の至高の存在として顕現できる至高の存在という文脈で理解する必要がある。
— エドウィン・ブライアント『クリシュナ:神の美しい伝説:シュリマド・バガヴァタ・プラーナ』[ 111 ]
ルド・ロシェは、プラーナを宗派文書として論評し、「プラーナには宗派的な内容が含まれているが、その宗派主義は、他のすべての神を犠牲にして一つの神を支持する排他主義として解釈されるべきではない」と述べている。[ 114 ]
歴史文献としてのプラーナ
[編集]古代・中世インドの写本は現代まで多様で豊富であるにもかかわらず、歴史的データは乏しい。[ 37 ]何世紀にもわたり、文書が世代から世代へと書き写されたため、著者名も執筆年も記録も保存もされなかった。この不足が、19世紀の学者たちがインドやヒンドゥー教の年代順・歴史的情報源としてプラーナを用いる誘惑に駆られた原因となった。[ 37 ]この試みは、かなりの努力の末、一部の学者によって即座に拒否されたり、議論の的になったりした。プラーナには寓話やフィクションが含まれており、プラーナ内外の情報が矛盾していることが判明したためである。[ 37 ]
20世紀初頭には、テランガーナ州やアーンドラ・プラデーシュ州のヒンドゥー王朝など、一部の地域の記録はより一貫性があることが発見されました。バシャムとコスアンビは、矛盾がないことが信頼性と史実性の十分な証拠となるかどうか疑問視しています。[ 37 ]近年の研究では、プラーナ文献を歴史情報として用いる試みがなされていますが、その成功は限定的であると、ルード・ロシェは述べています。「碑文学、考古学、仏教文学、ジャイナ教文学、非プラーナ文学、イスラム教の記録、そして中世にインドを訪れた旅行者によって中国、ミャンマー、インドネシアなどに保存された記録」といった独立した裏付けとなる証拠と組み合わせています。[ 115 ] [ 116 ]
原稿
[編集]
プラーナ写本の研究は、その一貫性のなさゆえに困難を極めてきた。[ 117 ] [ 118 ]これは、すべてのマハプラーナとウパプラーナに当てはまる。[ 117 ]特に西洋の学者が用いるプラーナの版のほとんどは、「一つの写本、あるいは無作為に選ばれた少数の写本に基づいている」が、同じタイトルの異なる写本が存在する。学者たちは長年にわたり、「印刷版とは大きく異なるように見える」プラーナ写本の存在を認めてきたが、どれが正確であるか、また無作為に選ばれた、あるいは厳選された印刷版から得られた結論が、地理的あるいは時代を超えて普遍的なものであったかどうかは不明である。[ 117 ]この問題は、同じタイトルのプラーナ写本であっても、タミル語、テルグ語、ベンガル語などの地域言語で書かれた写本の場合に最も深刻であり、これらの写本はこれまでほとんど無視されてきた。[ 117 ]
近代の学問はこれらの事実すべてに注目し、真のアグニ・プラーナの範囲はどの時代、どの場所でも同一ではなく、時代と地域の違いによって変化することを認識した。(…) これは、デヴィ・プラーナのテキストがどこでも同一ではなく、地域によって大きく異なっていたことを示している。しかし、論理的な結論を導き出すことができなかった。すなわち、現存する写本、そしてさらに少数の印刷版に見られるプラーナの版(あるいは版)の他に、同じ題名で書かれた多数の版が存在したが、それらは気づかれずに残されたか、あるいは取り返しのつかないほど失われてしまったのである。
年表
[編集]中世のプラーナ写本が新たに発見され、学者の注目を集め、プラーナ文献は時間の経過とともにゆっくりと編集され、テキストが改ざんされ、多くの章が突然削除され、新しい内容に置き換えられたため、現在流通しているプラーナは11世紀または16世紀以前に存在していたものとはまったく異なるという結論に達しました。[ 120 ]
例えば、ネパールで新たに発見されたスカンダ・プラーナのヤシの葉写本は、西暦810年のものとされていますが、植民地時代から南アジアで流通してきたスカンダ・プラーナの版とは全く異なります。[ 76 ] [ 120 ]さらに4つの写本が発見され、それぞれ異なる内容であることから、この文書は2度にわたる大規模な改訂を経たことが示唆されています。1度目はおそらく12世紀以前に、2度目は15世紀から16世紀にかけて、理由は不明ですが、非常に大きな改訂が行われました。[ 121 ]スカンダ・プラーナの写本の異なる版は、時間の経過とともに「軽微な」改訂、挿入、そして本文の思想の改ざんが行われたことを示唆しています。[ 121 ]
ロシェは、各プラーナの執筆時期については依然として議論の余地があると述べている。[ 122 ] [ 123 ]ディミットとファン・ブイテネンは、各プラーナ写本は百科事典的なスタイルで書かれており、いつ、どこで、なぜ、誰によって書かれたのかを突き止めるのは困難であると主張している。[ 124 ]
今日のプラーナは、階層化された文学である。それぞれの題材は、時代を跨ぐ数々の時代における積み重ねによって蓄積された資料から成り立っている。したがって、どのプラーナも単一の執筆年をもっているわけではない。(…) まるで、必ずしも棚の端からではなく、ランダムに新しい巻が絶えず追加されていく図書館のようだ。
— Cornelia Dimmitt およびJAB van Buitenen、古典的なヒンドゥー教の神話: サンスクリット語プラーナの読者[ 124 ]
偽造品
[編集]現存する写本の多くは、イギリス領インド植民地時代にヤシの葉に書かれたり、写本されたりしており、その一部は19世紀に作成されたものである。 [ 125 ] [ 126 ]ルード・ロシェによれば、様々なプラーナに関する研究は、偽造が頻繁に発生しており、プラーナの伝承には自由度があるのが普通であり、植民地学者が出版に熱心だったという説に合うように、古い写本を写した人たちは言葉を置き換えたり、新しい内容を加えたりしたという。[ 125 ] [ 126 ]
翻訳
[編集]ホレス・ヘイマン・ウィルソンは1840年にヴィシュヌ・プラーナの最も古い英訳の一つを出版した。[ 127 ]同じ原稿とウィルソンの翻訳はマンマタ・ナート・ダットによって再解釈され、1896年に出版された。[ 128 ]オール・インディア・カシラージ・トラストはプラーナの版を出版している。[ 129 ]
マリナス・プーレ(マリヤダス・ピライ)は1788年、タミル語版『バガヴァタ・プラーナ』のフランス語訳を出版し、これはヨーロッパで広く頒布され、植民地時代の多くのヨーロッパ人にとって18世紀のヒンドゥー教文化とヒンドゥー教への入門書となった。プーレは1795年、ポンディシェリから『バガヴァタ』と同じテキストの異なる翻訳を再出版した。[ 130 ]プーレ訳のコピーはパリのフランス国立図書館に保存されている。
影響
[編集]
インド文学におけるプラーナ文学の最も顕著な影響は、学者、特にインド人学者によれば[ 132 ]、「文化統合」、すなわち通過儀礼からヴェーダーンタ哲学、架空の伝説から事実に基づく歴史、個人の内省的なヨーガから社会的な祝祭、寺院から巡礼、神から神、女神からタントラ、古いものから新しいものまで、多様な信仰を織り交ぜ、統合することにある[ 11 ] 。これらは、長い時間をかけて社会的に形成された、ダイナミックで開かれたテクストである。グレッグ・ベイリーは、これがヒンドゥー文化に「常に新しいものと折り合いをつけながら古いものを保存する」ことを可能にしたのかもしれないと述べ、「もしそれらが何かあるとすれば、それは過去2000年間の文化的適応と変容の記録である」としている[ 132 ] 。
カンナによれば、プラーナ文献は、異なる言語、異なる経済階層、異なる王国、異なる伝統を持つ多様な人々の「文化変容と適応」に影響を与え、ヒンドゥー教の「文化モザイク」という融合を促進した。[ 133 ]プラーナ文献はインドにおける文化的多元主義に影響を与え、その文学的記録となっている。[ 133 ]
オム・プラカーシュは、プラーナ経典が古代および中世インドにおいて文化交流と民衆教育のための効果的な媒体として機能したと述べています。[ 134 ]これらの経典は、ヴァーユ・プラーナのパシュパタ、ヴィシュヌ・プラーナのサットヴァ、マルケンデーヤ・プラーナのダッタトレーヤ、バヴィシュヤ・プラーナのボージャカといった地域の神々を採用、説明、統合しました。[ 134 ]さらに、プラカーシュは、これらの経典は「アグニ・プラーナにおける詩学、劇作術、文法、辞書学、天文学、戦争、政治、建築、地理、医学、ガルーダ・プラーナにおける香水工芸、ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナにおける絵画、彫刻、その他の芸術といった世俗的な主題」に章を割いていたと述べています。[ 134 ]
- インド美術
プラーナの文化的影響は、歌や南インドのバラタ・ナティヤム[ 131 ]や北東インドのラサ・リラ[ 135 ]などの舞踊文化、演劇や朗読[ 136 ]などのインドの古典芸術にも及んだ。
- フェスティバル
ホーリー、ディワリ、ドゥルガー・プージャなどの主要なヒンドゥー教の文化的祝祭の神話、太陰暦のスケジュール、儀式、祝賀はプラーナ文献に記されている。[ 137 ] [ 138 ]
注記
[編集]- ^ 6人の弟子: スマティ、アグニヴァルチャハ、ミトラユ、シャムシャピヤナ、アクリタベルナ、シャヴァルニ
- ^ 初期仏教経典(スッタニパータ3.7)には、釈迦とセーラの出会いが記されている。ミルズとスジャトはこれを次のように翻訳している。「(…)バラモンのセーラはアーパナを訪れていた。彼は3つのヴェーダ、語源、儀式、音韻論、語源分析、そして5番目に伝説の歴史に精通していた」 [ 23 ]
- ^ すべてのプラーナと同様に、このテキストもその歴史の中で大規模な改訂と書き直しが行われてきました。現存する写本は主に百科事典であり、神や女神についての議論は非常に世俗的であるため、学者はスマーティズム、シャクティズム、ヴァイシュナヴィズム、シャイヴァズムのプラーナに分類しています。 [ 57 ]
- ^ このテキストは15世紀から16世紀以降にほぼ完全に書き直され、現存する写本のほとんどはヴァイシュナヴァ(クリシュナ)のバクティに焦点を当てています。 [ 58 ]
- ^ a b ハズラはこれをヴァイシュナヴァ派のカテゴリーに含めている。[ 49 ]
- ^ a b c このテキストはヴィシュヌの化身にちなんで名付けられていますが、現存する写本ではすべての神と女神を平等に称賛しており、いくつかのバージョンではシヴァに重点を置いています。[ 59 ]
- ^ このテキストには、ヒンドゥー教のシャクティズム伝統における最も重要な女神関連のテキストの一つである有名なデヴィ・マハトミヤが含まれています。 [ 60 ]
- ^ ヒンドゥー教には4つのヴェーダしかありません。ヒンドゥー教の伝統において、いくつかの文献が第5のヴェーダと称されています。例えば、サンスクリット語で芸能に関する文献であるナティヤ・シャーストラは、この地位を与えられることがあります。 [ 100 ]
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引用元
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さらに読む
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外部リンク
[編集]- GRETIL (uni-goettingen.de)
翻訳
[編集]- アグニ・プラーナ(英語)、第2巻、MNダット(翻訳)、ハティ・トラスト・アーカイブ
- ヴィシュヌ・プラーナHH ウィルソン
- ヴィシュヌ・プラーナ、MN・ダット
- ブラフマンダ・プラーナ、GVタガレ