音楽におけるユダヤ教

リヒャルト・ワーグナーによる音楽理論に関する反ユダヤ主義的な著作

『音楽におけるユダヤ教』（ドイツ語で「音楽におけるユダヤ教」という意味だが、現代語では「音楽におけるユダヤ性」と理解する方が正確かもしれない）^[1]は、作曲家リヒャルト・ワーグナーによる反ユダヤ主義的なエッセイで、ユダヤ人とその「本質」がヨーロッパの芸術音楽に及ぼした影響を批判し、ユダヤ人は音楽の発展に貢献したのではなく、むしろ音楽の商品化と劣化を招いたと主張している。

この論文は、ユダヤ人が音楽業界に浸透したのは、芸術的才能によるものではなく、資金力によるものだと主張している。特に、ユダヤ人作曲家フェリックス・メンデルスゾーンとジャコモ・マイアベーアの音楽について論じ、その技術的熟練度は認めつつも、真の芸術的情熱が欠けていると批判している。ワーグナーによれば、真の芸術とは文化の有機的な生命に浸ることに根ざしており、この文化の部外者であるとされるユダヤ人は、人為的あるいは表面的な貢献しかできないのである。

この作品は、1850年9月にライプツィヒのNeue Zeitschrift für Musik ( NZM )に偽名で初めて出版されました。1869年に再出版され、今度はワーグナーの名前が付けられ、元の出版の目的、反応、ワーグナーとその仲間のキャリアに及ぼしたとされる悪影響についての解説が拡張されました。

背景

タイトル「音楽におけるユダヤ教」の英訳については議論があります。この論文の最初の翻訳者であるウィリアム・アシュトン・エリスは、「音楽におけるユダヤ教」というタイトルを付けました。現代英語における「ユダヤ教」は、ユダヤ人のアブラハムの宗教を指す傾向があります。しかし、19世紀のドイツでは「ユダヤ教」は、ユダヤ人の文化や社会慣習を含む、はるかに広い意味を持っていました。また、ユダヤ人を金儲けと結びつける軽蔑的な意味も持ちました。ワーグナーも、この後者の二重の意味を意図しており、エッセイの中で「ユダヤ教」を「商業主義」とほぼ同義に使用しています。この用法は彼の個人的な手紙にも反映されています。^[2]

ワーグナーのエッセイは、ユダヤ民族やユダヤ教というよりは、主にユダヤ文化、芸術的嗜好、そしていわゆる経済力と商業主義を攻撃している。エッセイの中でワーグナーは、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方を「ユダヤ化」から解放する必要性について述べている。このため、このタイトルには「音楽におけるユダヤ性」^[1]や「音楽におけるユダヤ性」^[3]といった別の翻訳も存在する。

このエッセイは、 1848年革命の一環となったドレスデン五月蜂起に参加した後、チューリッヒに亡命中に執筆された。 『芸術と革命』と『未来の芸術作品』に続く、ヨーロッパ芸術の目的と将来の方向性について論争と議論を喚起することを目的とした一連の論争エッセイである。当時、ワーグナーは急進的な思考を持ち、衰退しつつあると認識していたドイツの芸術と社会を活性化させようと、後に彼の最高傑作となる16時間に及ぶ音楽劇『ニーベルングの指環』を構想していた。

ワーグナーはこれらの以前のエッセイで、当時人気を博していたフランスのグランド・オペラ、特に著名なユダヤ人作曲家ジャコモ・マイアベーアの作品の浅薄さを批判していた。マイアベーアの1849年のオペラ『預言者』の大成功を知り、また側近のテオドール・ウーリヒが書いた一連のエッセイを読んだ後、ワーグナーはこの主題について再び執筆する勇気を得た。今度は完全に反ユダヤ的な視点からである。 『預言者』は劣悪な「ヘブライ的芸術的趣味」を体現していると批判した。

1850年のオリジナル記事

この記事の初版は、K.フライゲダンク（K. Freethought）というペンネームでNZMに掲載されました。1851年4月にフランツ・リストに宛てた手紙の中で、ワーグナーはペンネームを使ったのは「恐怖からではなく、ユダヤ人によってこの問題が純粋に個人的なレベルに引きずり下ろされるのを防ぐため」だったと述べています。^[4]皮肉なことに、この同じ手紙には、ワーグナーがマイアベーアに対して抱いていた深い個人的な嫌悪感も、このエッセイの動機の一部であったことが示されています。マイアベーアはワーグナーに、彼の人生における「最も暗い」時期を思い出させる人物です。

このエッセイの中で、ワーグナーはユダヤ人の芸術性を批判している。ワーグナーは、ユダヤ人がヨーロッパ音楽に参加したことは、音楽の豊かさに貢献したのではなく、むしろ文化の衰退期の兆候であると主張している。

ワーグナーは、フェリックス・メンデルスゾーンと、同時代の無名のユダヤ人オペラ作曲家（マイアベーア）を例に挙げ、ユダヤ人芸術家は技術的には優れているものの、その作品は最終的に真の芸術精神と深く共鳴することができないと主張している。この乖離は、ユダヤ人芸術家がヨーロッパの文化的伝統に対して抱く、根源的な「アウトサイダー」的な視点に起因しており、それが彼らがこれらの伝統の精神を真に反映した芸術作品を創造することを妨げている。

ワーグナーによるマイアベーアの音楽に対する否定的な評価は、孤立したものではなく、実際には当時のドイツで支配的だった批評家の見解と一致していた。その見解によれば、マイアベーアの作品は「リズムの単調さと過度の折衷主義が目立ち、不自然な効果を真の劇的緊張よりも優先させている」とされていた。^{[5]ワーグナーは、}パリの聴衆は退屈を紛らわすための安っぽい気晴らしを求めているだけで、自分たちに挑戦し高めてくれる真の芸術との関わりを望んでいないと非難している。

ワーグナーは、高潔な自由主義社会解放の努力にもかかわらず、ヨーロッパ社会全体に残るユダヤ人に対する感情的な「本能的な嫌悪感」と、ユダヤ人の真の統合や受容の欠如について考察しています。ワーグナーは、この嫌悪感は抑圧したり無視したりするのではなく、認識し議論する必要があると主張しています。その具体的なきっかけが理解されれば、ユダヤ人と非ユダヤ人の間の社会的摩擦を解決するための措置を講じることができるかもしれません。

理解と和解を求める声にもかかわらず、このエッセイは侮辱的で挑発的な反ユダヤ主義に満ちている。ワーグナーは、ユダヤ人のヘブライ語、話し方、そして容姿を、美的に不快で芸術表現に不向きだと痛烈に批判している。ある比喩でワーグナーは、死後、蛆虫が死体を食い尽くすように、ユダヤ人はヨーロッパ文化の本来の生命力が衰えた後に、その音楽を乗っ取るのだと示唆している。

1850年の記事の受容

NZM の発行部数は非常に少なく、読者は1500～2000人と推定されていた。^[6]ワーグナーはセンセーションを巻き起こして世論の議論を巻き起こそうとしたが、反応は鈍かった。メンデルスゾーンの旧友イグナーツ・モシェレスからNZMの編集者フランツ・ブレンデルに宛てた苦情の手紙が1通だけ届いた。モシェレスとライプツィヒ音楽院（メンデルスゾーンが1843年に設立）の他の10人の教授は、ブレンデルが音楽院の理事を辞任するように要請した。^[7]ブレンデルはそのまま職にとどまった。^[8]この記事はワーグナーの仲間の間でも不評で、特に作曲家フランツ・リストはこの記事を恥ずかしく思い、一時的な流行か単なる怒りの爆発だと考えた。^[9]

1869年の再出版

ワーグナーは、自身と自身の作品に対する、マスコミの音楽評論家による前例のない敵意の原因を友人たちに説明しようと、^[10] 1869年に自身の名前でエッセイを再出版し、オリジナルの意図と受容についての詳細な解説を添えました。1850年の原文にはいくつかの編集が加えられ、攻撃的な言葉遣いが抑えられました

ワーグナーは、エッセイの初版ではペンネームを使用したことを弁明し、実名で発表すると議論が個人的な事柄に逸れてしまうと考えたためだと述べている。しかし、ワーグナーはすぐにエッセイの著者として認知された。

ワーグナーによれば、元のエッセイ自体は、それが喚起しようとした議論を封じ込める目的で無視されたが、批評家たちは、ワーグナーが主張する報道機関を支配しているユダヤ人知識人による「逆迫害」として、他の分野、例えば出版された芸術作品や舞台作品などにおいて彼を攻撃するようになった。^{[10]これには、ワーグナー自身とリストを「}未来の音楽」の「預言者」と新聞で激しく嘲笑する音楽評論家エドゥアルト・ハンスリックの行為も含まれていた。ハンスリックは当初ワーグナーを支持していたが、後に1854年頃に『音楽における美について』を出版して反旗を翻した。ワーグナーはエッセイの中でこれを「ユダヤ的」と揶揄している^{[10]が、比較的形のない情熱的な表現に基づくワーグナー自身の理論とは}相容れないものであった。

ワーグナーはハンスリックの「音楽ユダヤ主義」に長々と反論している。この「音楽ユダヤ主義」には、ユダヤ人音楽家だけでなく、この希薄なスタイルを採用するあらゆる作曲家も含まれる。彼はロベルト・シューマンを例に挙げている。シューマンの若々しく活気に満ちた作品は、後年「音楽ユダヤ主義」の影響で表面的で気取ったものへと変化した。

最後にワーグナーは、ユダヤ人社会における重要な才能と美徳を認めつつ、ユダヤ教の下でドイツ精神が直面する抑圧は、ユダヤ人自身にとってさらに大きな重荷であると示唆し、ユダヤ人に直接訴えかける。ワーグナーは、ユダヤ人とユダヤ教の関係を公然と批判することで、ユダヤ人コミュニティ内の人々でさえも「真の解放」のために闘う勇気を得られるかもしれないという、かすかな希望を表明している。彼は、ユダヤ人をドイツ文化に同化させるという課題に公然と取り組む必要性を主張する。それは、排除による文化の衰退を食い止めるためではなく、より高次の人間的資質に向けた共通の発展を促進するためである。^[10]

1869年の記事の受け止め方とその後

ワーグナーの支持者の多くは、このエッセイの挑発的な内容に再び動揺した。この頃にはワーグナーは既に著名な著名人であり、このエッセイはマスコミから多くの反響を呼んだ。『ニュルンベルクのマイスタージンガー』の公演は中止され、ベルリン公演の『ローエングリン』も中止された。

ワーグナーの晩年の数十年間、彼の著作は、初期の反ユダヤ主義的なエッセイを含む露骨な政治論争から離れ、形而上学的・哲学的な関心をますます反映するようになった。ショーペンハウアーの哲学や、仏教やヒンドゥー教といったインド宗教の影響を受け、ワーグナーは「世界幻想」あるいは「世界狂気」という概念を生み出した。インド思想におけるマーヤーの概念に類似するこの概念は、物質世界の幻想的な性質と、執着、欲望、権力の追求によって引き起こされる苦しみを描写している。ワーグナーはバイロイトに住んだ終の棲家を「ヴァーンフリート」（「妄想からの平和」）と名付けたが、これは彼の内なる解放への希求を象徴的に表現したものである。ヴァーン（ドイツ語で妄想や狂気を意味する）のテーマは、彼の後期の楽劇『トリスタン』、『マイスタージンガー』、『パルジファル』など、幻想、悟り、精神的変容のさまざまな側面を探求する作品で繰り返し登場する要素である。

ワーグナーは晩年のエッセイ『汝自身を知れ』（Erkenne dich Selbst、1881年）の中で、「ユダヤ人」からの解放ではなく、この「狂気」はユダヤ社会だけでなくドイツ社会自身からも生じていると指摘している。しかし、ドイツ人は自らの問題の原因を自らの中に見出すのではなく、ユダヤ人のような外部要因のせいにする。ワーグナーは、全人類が共通の「単純で神聖な尊厳」を認識するために、精神的な目覚めが必要だと記している。社会が目覚めて初めて、「ユダヤ人はもういない」のである。それは、ユダヤ人が物理的に根絶されるからでも、同化によって本質が失われるからでもない。そのような崇高な過程によって、表面的なアイデンティティに基づく分裂と対立が終結し、人類が一つであることを認識するからである。^[11]この主題は、彼の最後のオペラ『パルジファル』で探求されている。

ワーグナーは、当時 19 世紀後半に高まっていた、ナチズムの基盤となる優等人種と劣等人種という概念を主張する人種差別的な反ユダヤ主義運動とは一切関わりを持ちたくなかったことが、彼の私信で確認されている。

現代の反ユダヤ主義運動とは完全に距離を置いています。バイロイト・ブラッターの次号には、私が書いた記事「汝自身を知れ」が掲載される予定です。その中で、この運動に私が関わることは実際には不可能であると熱烈に宣言しています。^[12]

「汝自身を知れ」より引用:

私たちは理解できないものを攻撃します。そして、その過程で自分自身を傷つけてしまった場合、自分を傷つけたのは他の誰かだと思い込んでしまいます。この考えを念頭に置いて、今日のユダヤ人に対する運動を観察すれば、このようなことが再び起こるのを誰も想像できないでしょう。

こうした感情にもかかわらず、ワーグナーが1883年に死去した後、イギリス生まれのヒューストン・スチュワート・チェンバレンやウィニフレッド・ウィリアムズなどの人種差別主義者や反ユダヤ主義者がバイロイトとその毎年恒例の音楽祭を襲撃し、それを乗っ取ってユダヤ人の音楽家たちを追放し、ワーグナーの舞台作品を人種差別的な解釈で上演するためのナチスの劇場に変え、アドルフ・ヒトラーを名誉ある客として頻繁に登場させた。

参考文献

^ ミリントン 2001, pp. 162–3 およびpassim
^ ワーグナー、1978年
^ コンウェイ（2012）、8～9ページ
^ ワーグナー（1987）221-2頁。
^ ワーグナー（1987）、975ページ
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^ コンウェイ（2012）、194ページ
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^ コンウェイ（2012）、264。
^ abcd ワーグナー、1869
^ ワーグナー、1881年
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^ エヴァンス、2005
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^ マギー、1988年、17～29ページ
^ ローズ、1992年、78～89ページ
^ コンウェイ（2012）、9ページ。

出典

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デスリッジ、ジョン（2008年）。ワグナー：善と悪の彼岸。バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-25453-4
デニス、デイヴィッド・R.（1996年）『ドイツ政治におけるベートーヴェン、1870-1989』ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局
エヴァンス、リチャード・J.（2005年）『第三帝国の権力、1933-1939年』ペンギン・プレス、ISBN 1-59420-074-2。
フィッシャー、イェンス・マルテ（2000年）。リヒャルト・ワーグナー『音楽におけるユダヤ人』。フランクフルト：インゼル出版社。ISBN 978-3-458-34317-2 （ドイツ語）
フォンターネ、テオドール訳。ヒュー・ロリソン、ヘレン・チェンバース（1995年）。エフィ・ブリースト。ロンドン：ペンギン社
ロバート・W・ガットマン（1990年）『リヒャルト・ワーグナー：その人物、その精神、そしてその音楽』サンディエゴ：ハーコート、ブレイス、ジョヴァノヴィッチ出版。ISBN 0-15-677615-4
カールソン、ヨナス（2013）「職業と信仰」『ワグナー・ジャーナル』第7巻第1号。ISSN 1755-0173
カッツ、ジェイコブ（1986年）『天才の暗い側面：リヒャルト・ワーグナーの反ユダヤ主義』ハノーバー：ブランダイス大学出版局、ISBN 0-87451-368-5。
マギー、ブライアン（1988年）『ワーグナーの諸相』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-284012-6
ミリントン、バリー（編）（2001年）『ワーグナー大全：ワーグナーの生涯と音楽ガイド』改訂版。ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン社。ISBN 0-02-871359-1
ローズ、ポール・ローレンス（1992年）。『ワーグナー：人種と革命』ロンドン、1992年。ISBN 0-571-17888-X
スポッツ、フレデリック（1996年）『バイロイト：ワーグナー音楽祭の歴史』イェール大学出版局ISBN 0-300-06665-1
ワーグナー、リヒャルト（1869年）。『音楽におけるユダヤ教』（1869年） - ウィキソース『音楽におけるユダヤ教』、2024年3月7日アクセス
リチャード・ワーグナー（1881年）。 Bayreuther Blätter Erkenne dich selbst ]、2024 年 3 月 9 日にアクセス。
ワーグナー、リチャード（スチュワート・スペンサー、バリー・ミリントン訳・編著、1978年）。『リヒャルト・ワーグナー書簡選集』ロンドン：JMデント・アンド・サンズ。ISBN 9780460046435
ワーグナー、リヒャルト編、ヨアヒム・ベルクフェルト訳、ジョージ・バード（1980年）。『リヒャルト・ワーグナーの日記：ブラウン・ブック 1865–1882』。ロンドン：ヴィクター・ゴランツ社。ISBN 0575026286
ワーグナー、リチャード、W・アシュトン・エリス訳（1995年）。『音楽におけるユダヤ教とその他のエッセイ』ロンドン。ISBN 0-8032-9766-1
ワーグナー、リヒャルト、D.ボルヒマイヤー編（1983年）。『リヒャルト・ワーグナー：記念歌集』全10巻。インゼル出版社、フランクフルト（ドイツ語）

外部リンク

全文は英語で、2004年10月11日にWayback Machineにアーカイブされています（エリス訳）
Das Judenthum in der Musik (1869) – 全文(ドイツ語)
イスラエルにおけるワーグナーの音楽（2001年）
許されざる者ニューヨーカー - 許されざる者

[auto-1] ミリントン 2001, pp. 162–3 およびpassim

[2] ワーグナー、1978年

[3] コンウェイ（2012）、8～9ページ

[4] ワーグナー（1987）221-2頁。

[5] ワーグナー（1987）、975ページ

[6] フィッシャー、2000年、30ページ

[7] コンウェイ（2012）、194ページ

[8] ワーグナー（1995）

[9] コンウェイ（2012）、264。

[auto1-10] ワーグナー、1869

[11] ワーグナー、1881年

[12] ワーグナー、1881年

[13] デニス、1996年、142～174ページ

[14] エヴァンス、2005

[15] アドルノ、1952年

[16] カッツ、1986

[17] マギー、1988年、17～29ページ

[18] ローズ、1992年、78～89ページ

[19] コンウェイ（2012）、9ページ。