ウェールズ神話

ウェールズ神話の主要人物であるケリドウェンは、中世の吟遊詩人、ヴィクトリア朝時代の作家、そして現代の芸術家たちの作品に登場します。彼女は現代の異教徒から再生、変容、そしてインスピレーションの女神とみなされています。

ウェールズ神話は、イ・クウェドラウ（ウェールズ語で「伝説」）[1]としても知られ、ウェールズで発達した民間伝承と、紀元前1千年紀の終わりまでに他の場所でケルト系ブリトン人によって発達した伝承の両方から構成されています。口承が主流の社会の多くと同様に、ケルトの神話と歴史はドルイド（ウェールズ語：デルウィドン）などの専門家によって口頭で記録されました。この口承記録は、長年にわたる外部との接触や侵略により、失われたり改変されたりしました。改変された神話と歴史の多くは、ヘルゲストの赤い本、リデルクの白い本、アネイリンの書、タリアセンの書を含む中世ウェールズの写本に保存されています。ウェールズ神話に関連する他の著作としては、9世紀のラテン語の歴史編纂書『ブリトン人の歴史』、ジェフリー・オブ・モンマスの12世紀のラテン語年代記『ブリタニア王の歴史』、さらにウィリアム・ジェンキン・トーマスの『ウェールズ妖精物語』 （1908年）に集められた資料などの後期のウェールズの民間伝承などがある。

宇宙起源論と創造

他の島嶼ケルト人と同様に、宇宙の起源に関する直接的な記録は残っていない。古典作家が、口承によって知識を伝承したドルイド僧の深い知識について記述していることから、これらのケルト人は複雑な宇宙論を持っていたと推測できる。

しかし、学者たちは、神々の名前そのものと、初期の口承による物語の名残を留めていると思われる後世の文書化された物語の両方に、より広範なインド・ヨーロッパ祖語体系との繋がりを見出すことができます。しかしながら、伝説はブリテン島がキリスト教化されるまで書き留められていなかったため、これらの記述はむしろ間接的です。さらに、物語体系が一般的にそうであるように、いずれにしても時間の経過とともにかなり進化したと考えられます。

例えば、ジョン・T・コッホは、女神ドンの名は「大地」を意味する*ghdhonosに由来する可能性が高いと提唱しています。この意味で、彼女は原インド・ヨーロッパ神話に登場する*dheghom、すなわち他のすべての神々の起源となる原初の大地の女神のウェールズ語版と言えるでしょう。この説によれば、ドンの子らはギリシャ神話のティーターン神に匹敵する存在となるでしょう。[2]

ジョン・ケアリーは、マビノギ第四部とタリアセンの詩（特にカド・ゴッデウ）には宇宙進化の周期性のヒントが含まれていると示唆している。[3]

クロード・ステルクスは、ケルト神話が、一般的に繰り返される重要な物語のパターンから、周期的な宇宙起源論を示唆していると主張している。そのパターンとは、男性（英雄／王）と女性（大地または主権の女神）が女性の愛情を巡ってライバルに立ち向かい、その後結ばれて世界の生命を象徴する息子を産むというものである。最終的に、この二人は死に、この周期が繰り返される余地が生まれる。[4] 例えば、ウェールズ神話の人物名がこのパターンを示唆しており、ジョン・コッホは、グロン（「神聖な夫」）とモドロン（「神聖な母」）が結ばれてマボン（「神聖な息子」）が生まれたと示唆している。[5]このパターンは『マビノギオン』 にも見られ、プイスとリアノンはライバルであるグワウルと対峙した後、結ばれてプリデリを宿す。マボンとプリデリの両方のケースでは、神の息子は誕生後すぐに強制的に連れ去られ、神の親は最終的に息子と再会するまで何年も待つ必要があります。

これを念頭に置くと、さまざまなキャラクター（特にリューとタリエシン）の変化は、生まれ変わりだけでなく、おそらく宇宙そのものの再構成さえも暗示しています（存在の終わりを告げるだけでなく、宇宙の次の存在の始まりを告げるという 北欧のラグナロクの概念に沿って）。

存在の領域

1) エルフィッド：地球、人間の領域

2)アンヌン：異界。神々の領域。出典によっては、魂が転生を待つインド・ヨーロッパ語族の典型的な冥界（つまり地底世界）を指す場合もあれば、自然界の「深淵」を指す場合もある（例えば、『マビノギ』第一部における森の奥深く、あるいはアーサー王伝説の湖の貴婦人や『ヘインズ・タリアセン』のケリドウェンのような湖の中や近くなど）。ケルト人は異界を自然から切り離した存在ではなく、神秘的でありながらも本質的な自然の側面であり、エルフィズと対比される存在と見ていた可能性が高い。[6]

空とその天体は明らかに地球とは別物であるが、現存するウェールズ神話では神々と空の間に関連性は見られない（もっとも、それ以前のある時点では関連性があった可能性はある。『タリアセンの書』の「 yn Annwfyn is eluydd, yn awyr uch eluydd 'エルフィッドの下の非世界、エルフィッドの上の空中'」を参照） 。[7]

シャロン・ペイス・マクラウド[8]は、ケルトの知識において樹木が中心的な位置を占めていることから、古代ケルト人は世界のさまざまな領域を結びつける世界樹（北欧のユグドラシルに類似）の概念を持っていたと提唱しているが、これには明確な証拠がない。

伝説

上記のセクションとは異なり、以下の伝説は、学術研究者による語源的および神話的な再構成ではなく、実際の文学作品の中に見られます。

4つの部門マビノギ

ウェールズ、ハーレック城近くの「二人の王」（彫刻家アイヴァー・ロバーツ＝ジョーンズ作、1984年）。ブラン王が甥のグウェルンの遺体を運んでいる。

マビノギに収録されている神話のうち4つは、総称してマビノギ四系統と呼ばれています。これらは主に、キリスト教化されて王や英雄となったブリテンの様々な神々の活躍に焦点を当てています。すべての系統に登場する唯一の人物は、ダヴェドの王プリデリ・ファブ・プイスです。彼は最初の系統で生まれ、4番目の系統で殺されます。おそらくケルトの神マポノスの反映でしょう。[9]他に繰り返し登場する人物は、プリデリの母リアノンだけです。彼女は平和的なブリテンの王子マナウィダンと関係があり、後に彼女の2番目の夫となります。マナウィダンとその兄弟のブラン・ザ・ブレスド（ウェールズ語：BendigeidfranまたはBân Fendigaidd "Blessed Crow"）、ブランウェン、エフニシエンが第 2 枝の主要人物であり、第 4 枝は、魔法使いのグウィディオン、甥のルー・ロー・ギフェス、および彼の妹を含むドン家の功績に関係しています。アリアンロッド。

ダフェッドの王子プイス

最初の枝では、ダィフェドの王子プイスが、アンヌン（あの世）の支配者アラウンと 1 年間立場を交換し、アラウンの敵ハフガンを倒し、戻る途中で馬でも追いつけない美しい乙女リアノンに出会う。プイスは、婚約中のグワウルを犠牲にしてリアノンの心を勝ち取り、リアノンは彼に男の子を産むが、その子は生後まもなく姿を消す。リアノンは彼を殺したと責められ、罰として客を背負って運ばれる。その子は怪物にさらわれ、テイルノンとその妻に救出され、彼らは彼を自分たちの子として育て、黄金の髪のグウィと呼び、プイスに似ていることが明らかになるまで育てる。彼らは彼を本当の両親の元に返し、リアノンは罰から解放され、少年はプリデリと改名される。

ブランウェン・フェルチ・リル

2 番目の系統では、ブリテン王ブランの妹であるブランウェンがアイルランド王マソルッチに嫁がせられます。ブランウェンの異父兄弟であるエフニシエンはマソルッチの馬を傷つけて彼を侮辱し、その償いとしてブランはマソルッチに新しい馬と宝物を与え、その中には死者を生き返らせることができる魔法の大釜もありました。マソルッチとブランウェンはグウェルンという息子をもうけますが、マソルッチはブランウェンを虐待し、殴って奴隷のように働かせます。ブランウェンはムクドリを訓練してブランに伝言を届けさせ、ブランはマソルッチとの戦いに出征します。ブランの軍隊は船でアイリッシュ海を渡りますが、ブランは体が大きすぎて歩いて渡ってしまいます。アイルランド人は和平を申し出て、ブランをもてなせるほど大きな家を建てるが、中には100の袋がぶら下がっており、エフニジエンに小麦粉が入っていると告げるが、実際は武装した戦士が隠れていた。エフニジエンは袋を揉んで戦士たちを殺す。その後、祝宴の最中にエフニジエンがグウェルンを火に投げ込み戦闘が勃発。アイルランド人が大釜を使って死者を蘇らせようとしているのを見て、エフニジエンは死体の中に隠れて大釜を破壊するが、そのせいで命を落とす。戦いを生き残ったのは、プリデリ、マナウィダン、そして毒槍で致命傷を負ったブランを含むわずか7人のブリトン人だけだった。ブランは仲間に自分の首をはねてブリテンに持って帰るよう頼む。ブランウェンは帰国後、悲しみのあまり亡くなる。5人の妊婦が生き残り、アイルランドに再び住民が住むようになる。

マナウィダン ファブ リル

プリデリとマナウィダンはディフェドに戻り、そこでプリデリはチグファと、マナウィダンはリアノンと結婚する。しかし、霧が土地を覆い、そこは荒れ果てた無人島となってしまう。4人は最初、狩猟で生計を立て、その後イングランドに移り、鞍、盾、靴などを次々に作って生計を立てる。そのたびに、彼らの作るものは地元の職人が太刀打ちできないほど質が高く、彼らは町から町へと追い立てられる。最終的に彼らはディフェドに戻り、再び狩猟者になる。白いイノシシが彼らを不思議な城へと導く。マナウィダンの忠告に反してプリデリは城の中に入るが、戻ってこない。リアノンが調べに行くと、ボウルにしがみついて話せないプリデリを発見する。リアノンにも同じ運命が降りかかり、城は消えてしまう。マナウィダンとチグファは靴職人としてイングランドに戻るが、またしても地元の人々に追い出され、ディフェドに戻る。彼らは三つの畑に小麦を蒔いたが、最初の畑は収穫前に荒らされてしまった。翌晩、二つ目の畑も荒らされた。三つ目の畑を見張っていたマナウィダンは、ネズミに荒らされているのを見て、ネズミのリーダーを捕らえ、絞首刑にしようと決意する。学者、司祭、司教が次々と彼にネズミを助けてやると申し出るが、彼は拒否する。ネズミの命と引き換えに何を望むかと聞かれると、彼はプリデリとリアノンの解放、そしてダフェドにかけられた魔法の解除を要求する。司教は同意する。ネズミは実は彼の妻だったからだ。彼はダフェドがグワウルの友人であり、プリデリの父プイスが彼を辱めたため、ダフェドに対して魔法戦争を仕掛けてきたのである。

数学の素晴らしいマソンウィ

プリデリがウェールズ南部のダィフェドを統治している一方、ウェールズ北部のグウィネズはマソンウィの息子マスによって統治されている。戦争中を除き、マスの足は処女に握られなければならない。マスの甥のギルフェスウィは、現在の足の持ち主であるゴーウィンに恋をしており、ギルフェスウィの兄弟グウィディオンは、ギルフェスウィが彼女に近づくため、マスをプリデリとの戦争に誘う。グウィディオンは一騎打ちでプリデリを殺し、ギルフェスウィはゴーウィンを強姦する。マスはゴーウィンの不名誉を救うため彼女と結婚し、グウィディオンとギルフェスウィを追放して、二人を繁殖用の鹿のつがい、次に豚、そして狼に変えた。三年後、二人は人間の姿に戻って元の姿に戻る。

マスは新たな足掛かりを必要としており、グウィディオンは妹のアリアンロッドを推薦するが、マスが魔法で彼女の処女を試すと、彼女は二人の息子を産む。一人、ディランはすぐに海へ出る。もう一人の子はグウィディオンに育てられるが、アリアンロッドは、自分が与えない限り、名前も武器も持てないと告げ、拒否する。グウィディオンは彼女を騙して、その子にLleu Llaw Gyffes (「聡明で器用な手」) と名付けさせ、武器を与えさせる。そして、地球に住むいかなる種族の妻も持つことはできないと告げ、グウィディオンとマスは花でできた妻を彼に作り、Blodeuwedd (おそらく「花の顔」だが、他の語源も提唱されている) と呼ぶ。Blodeuwedd は狩人のGronw Pebrと恋に落ち、二人は Lleu を殺そうと企てる。ブロデウェッドはリューを騙して自分を殺す方法を聞き出そうとするが、グロヌがそれを実行しようとした瞬間、リューは鷲に姿を変えて逃げ出す。グウィディオンはリューを見つけて人間の姿に戻し、ブロデウェッドをフクロウに変え、ブロデウェッドと名を変えて呪いをかける。グロヌはリューに償いを申し出るが、リューは受けた打撃をやり返すと言い張る。グロヌは、自分を殺そうとする時は岩の後ろに隠れさせてほしいと懇願する。リューは同意する。グロヌは槍を投げつけ、隠れていた岩を貫き、リューを殺した。

キャド・ゴデュー

かつて、ドンの息子たちとウェールズの異界アンヌンの軍勢との間で繰り広げられた神話上の争い「樹木の戦い」には、大きな伝承が残っていたようです。この戦いはマビノギ第四部と関連しているようです。ドンの息子の一人であるアマエトンは、異界の王アラウンから白いノロジカと子鹿を盗み、大戦争へと発展します。

グウィディオンは兄と共に戦い、リューの助けを借りて「精霊の木とスゲ」に魔法をかけ、アラウンの軍勢に対抗する戦士として立ち上がらせた。ハンノキが攻撃を先導し、ポプラは戦いに倒れ、 「敵に立ち向かう勇敢な門番」であるオークの前に天地は震えた。ブルーベルは共に「狼狽」を引き起こしたが、英雄は緑に染まったヒイラギであった。

アラウンと共に戦う戦士は、敵にその名を推測されない限り、打ち負かすことはできない。グウィディオンは盾に描かれたハンノキの小枝から戦士の名を推測し、二つのエングリンの歌を歌う。

「私の馬は拍車によって動かされ、蹄はしっかりしている。
盾にはハンノキの枝が茂っている

先住民の物語

マクセン・ヴレディグの夢

『リデルクの白の書』よりマクセン・ヴレディグの夢の始まり、f.45.r

この記述は、ジェフリー・オブ・モンマスが『ブリタニア史』の中でマクシミアヌス（ジェフリーは彼をこう呼んでいる）について記した記述とは大きく異なっており、学者たちはこの夢がジェフリーの記述のみに基づくことはできないと同意している。また、この夢の記述は『三位一体』の詳細ともより一致しているように見えるため、おそらくより古い伝承を反映していると考えられる。

ローマ皇帝マクセン・ヴレディグはある夜、遠く離れた素晴らしい地に住む美しい乙女の夢を見る。目が覚めると、皇帝は部下たちに彼女を探すよう世界中に派遣する。彼らは苦労の末、ブリテン島の豪華な城で彼女を見つける。彼女はセゴンティウム（カーナーヴォン）を拠点とする族長の娘で、皇帝を彼女の元へ導く。皇帝が見つけたものはすべて夢通りだった。ヘレンまたはエレンと名付けられた乙女は皇帝を受け入れ愛する。エレンは処女であったため、マクセンは彼女の父にブリテン島の統治権を与え、花嫁のために3つの城を建てるよう命じる。[10]マクセンの不在中に、新しい皇帝が権力を掌握し、彼に二度と戻らないよう警告する。エレンの兄弟コナヌス（ウェールズ語：Kynan Meriadec、フランス語：Conan Meriadoc）に率いられたブリテン島の人々の助けを借りて、マクセンはガリアとイタリアを進軍し、ローマを奪還する。マクセンはイギリスの同盟国への感謝の意を表し、ガリアの一部を報酬として与えた。このガリアは後にブルターニュとして知られるようになる。

ルドとレフェリス

ルッドとレフェリスの冒頭部分（ボドリアン図書館の写本）

マビノギオンに含まれるもう一つの神話は、ルドとレフェリスの物語である。ルドはブリテンの王であり、その兄弟のレフェリスはフランスの王である。ルドの王国は3つの脅威に悩まされていた。すべての音を聞くことができる悪魔の民コラニアイド、毎年5月のイブに聞こえて人々を怖がらせる恐ろしい叫び声、そして王の宮廷の食料が絶えず消えてしまうこと。ルドはレフェリスに助けを求め、コラニアイドが聞こえないように真鍮の管を通して話しかけた。レフェリスは水中に砕いた昆虫を混ぜた薬を作り、それをコラニアイドに振りかけると消滅させる。レフェリスは、叫び声が2匹のドラゴンの戦いによるものだと発見する。レフェリスはドラゴンたちに蜂蜜酒を飲ませて酔わせ、現在の北ウェールズにあるディナス・エムリスにドラゴンたちを埋めた。それから彼は、ルッドの食料をすべて盗んでいた魔法使いを打ち負かし、ルッドに仕えるようにした。

ヘインズ・タリアセン

ゲストは、ヘインズ・タリアシンの物語をマビノギオンの翻訳に含めましたが、この物語は『白の書』と『赤の書』には収録されていません。その後の研究により、この物語は中世以降のものとされ、マビノギオンのほとんどの現代版では省略されています。しかし、この物語の要素は、この翻訳よりも古い時代に遡ります。この物語は、タリアシンに帰せられる詩集である『タリアシンの書』とは異なります。

物語によると、タリアセンは魔女ケリドウェンの召使い、グウィオン・バッハとして生まれました。ケリドウェンには美しい娘と、アヴァグドゥ（他の場所ではモルフランとして知られる）という名のひどく醜い息子がいました。ケリドウェンは息子を助けるために、最初の 3 滴で知恵とひらめき（アウェン）の才能が得られる魔法の薬を調合することにしました。薬は 1 年と 1 日かけて煮る必要があるため、ケリドウェンはモルダという盲目の男に大釜の下で火を焚いてもらい、その間にグウィオン・バッハがかき混ぜます。グウィオンがかき混ぜていると、熱い 3 滴が親指に落ち、グウィオンは本能的に親指を口に入れ、瞬時に知恵と知識を得ました。彼の頭に最初に浮かんだ考えは、ケリドウェンが彼を殺すということでした。そのため、彼は逃げ出します。

やがてケリドウェンはグウィオンと変身競争を始め、ウサギとグレイハウンド、魚とカワウソ、鳥とタカなど、様々な動物に変身します。疲れ果てたグウィオンはついに一粒のトウモロコシに変身しますが、ケリドウェンは雌鶏に変身して彼を食べてしまいます。ケリドウェンは妊娠し、出産すると革袋に入れて海に投げ捨てます。袋はグウィズノ・ガランヒルの息子、エルフィンによって発見されます。エルフィンは少年の美しい白い額を見て、「dyma dal iesin」（これは輝く額だ）と叫びます。こうしてタリエシンと名付けられたグウィオンは、美しい詩を朗読し始めます。

エルフィンはタリアシンを息子として育て、二人は数々の冒険に巻き込まれる。グウィネズ王マエルグンの前で、エルフィンは自分の妻が王妃に劣らず貞淑であり、タリアシンは王妃よりも優れた吟遊詩人であると主張する。マエルグンはエルフィンを閉じ込め、粗野な息子ルンにエルフィンの妻を辱め、証拠として指輪を盗ませようとする。しかし、タリアシンはエルフィンの妻を台所の女中とすり替え、エルフィンの主張を覆す。タリアシンは自身の技量でマエルグンの吟遊詩人たちを辱め、養父を解放する。

アーサー王物語

王の歴史（f.75.v）アーサー王

クルフフとオルウェン

ヘルゲストの赤い本からのクルフとオルウェンの冒頭の行

マビノギオンにも登場する『キルフとオルウェン』は、主にアーサー王伝説を題材としており、英雄キルフがアーサー王の助けを借りて巨人イスバッダデンの娘オルウェンの心を掴もうとする物語である。しかし、物語の背景となる細部に至るまで、神話的な要素が随所に散りばめられている。神々の農夫アマエトン、神々の息子マボン・アプ・モドロン、そして死霊の導き手グウィン・アプ・ヌッドといった登場人物が登場し、後者はクレイディラッドの手を巡ってグウィシル・アプ・グレイダウルと果てしない季節の戦いを繰り広げている。キルフの母親が彼に課した条件は、アリアンロッドがリュウ・ラウ・ギュフェスに課したものと似ており、キルフがアーサー王の宮廷に到着したことは、『キャス・マイジュ・トゥイレド』でアイルランドの神ルグがヌアザ・エアゲトラムの宮廷に到着したことを彷彿とさせる。

オウェイン、あるいは泉の貴婦人

『泉の貴婦人オワイン』の主人公は、歴史上の人物オワイン・マブ・ユリアンをモデルにしています。後の大陸の伝承では、彼はイウェインとして登場します。この物語は、主人公が愛する泉の貴婦人と結婚しますが、騎士道的な功績のために彼女をないがしろにしたために彼女を失うというものです。蛇から救ったライオンの助けにより、彼は夫婦としての義務と社会的な義務のバランスを取り、妻と再び一緒に暮らします。この物語は、クレティアン・ド・トロワのフランスのロマンス小説『獅子の騎士イヴァン』と関連しています。

エフラウグの息子ペレドゥル

この物語はクレティアンのロマンス『聖杯物語 ペルスヴァル』に相当するが、他のウェールズのロマンスと同様に、学者たちはこの作品とクレティアンの詩との正確な関係について依然として議論している。このロマンスにはクレティアンの原典にある要素がいくらか残っている可能性がある。いくつかの出来事の順序は変更されており、多くの独自のエピソードが登場する。例えば、主人公が皇后と共にコンスタンティノープルに14年間滞在し統治した話など。この話には統治物語の面影が残っている。聖杯は皿の上の生首に置き換えられている。しかしながら、相違点にもかかわらず、特に前半が後半とほとんど一致しないことから、フランスのロマンスの影響を無視することはできない。

主人公は幼い頃に父を亡くし、母に森へ連れ去られ、孤独に育てられる。やがて騎士の一団と出会い、彼らのような者になることを決意し、アーサー王の宮廷へと旅立つ。そこでセイに嘲笑され、自身と彼を守った者たちへのセイの侮辱を復讐することを誓い、更なる冒険へと旅立つ。旅の途中で二人の叔父に出会う。一人目はパーシヴァルのゴルネマントの役割を演じ、彼に武術を教え、見たものの意味を問うなと警告する。二人目はクレティエンの漁師王の代わりを務めるが、ペレドゥルに聖杯を見せる代わりに、男の生首が入った大皿を見せる。若い騎士はこれについて何も尋ねず、更なる冒険へと旅立ち、グロスターの九人の魔女との滞在や、後に彼の真実の愛となる女性、黄金の手のアンガラッドとの邂逅を経験する。ペレドゥルはアーサー王の宮廷に戻るが、すぐに『パーシヴァル』の展開とは異なる一連の冒険に乗り出す（フランス版ではゴーウェインの活躍が描かれている）。やがて英雄は、叔父の宮廷にあった生首が、グロスターの九人の魔女に殺された従兄弟のものだったことを知る。ペレドゥルは家族の仇討ちを果たし、英雄として称えられる。

エルビンの息子ゲラント

この物語はクレティエンの『エレックとエニド』に相当するもので、同作ではエレックが主人公である。このロマンスは、アーサー王の部下ゲラントと美しいエニドの愛に関するものである。二人は結婚して共に落ち着くが、ゲラントが甘くなったという噂が広まる。これに動揺したエニドは、夫に騎士道的な義務を果たさせなかった自分は真の妻ではないと心の中で嘆くが、ゲラントは彼女の発言を不貞だと誤解する。彼はエニドを長く危険な旅に同行させ、自分に話しかけないように命じる。エニドは夫に危険を警告するため、この命令を何度も無視する。エニドの愛とゲラントの戦闘能力を証明するいくつかの冒険が続く。最後に二人は幸せに和解し、ゲラントは父の王国を継承する。

プレデウ・アンヌフン

『アンヌンの戦利品』は、タリアセンの書に収められた60行からなる中世初期の謎めいた詩です。この詩は、アーサー王に率いられた、魔法の大釜を取り戻すための異界への遠征について語っています。語り手は、アーサー王と3艘の船でアンヌンに旅したものの、帰還したのはわずか7人だったと語ります。アンヌンには「マウンド砦」「四峰の砦」「ガラスの砦」など、いくつかの別名があるようですが、詩人はそれぞれ別の場所を指していた可能性があります。マウンド砦の城壁の中には、ウェールズの三人組[ 11 ]で知られる「ブリテンの三人の高貴な囚人」の一人、グウィアーが鎖につながれています。語り手は次に、アンヌンの族長の大釜について語ります。それは真珠で仕上げられており、臆病者の食べ物を煮ることはできないと。最終的に7人を除く全員が死亡した悲劇が何であったのかは、明確に説明されていない。詩は、詩人が持つ様々な知識を欠く「小人」や僧侶たちへの非難で続く。

キャラクター

ウェールズ人は、かつての神話が記される以前から数世紀にわたりキリスト教徒であり、彼らの神々は長い間、過去の王や英雄へと姿を変えてきました。神のような特徴を持つ人物の多くは、プラント・ドン（「ドンの子ら」）とプラント・リル（「リルの子ら」）という二つの対立する一族に属しています。

ドンの子供たち

グロヌとブロデウウェッド

マソンウィの娘、ドンは一家の家長であった。彼女の夫の名前は具体的には記されていない。

ドンの子供たちに関連する他の人物には次のようなものがあります。

  • マス・ファブ・マソンウィ：ドンの弟で、熟練した魔法使いであり、グウィネズの王。マビノギの第四部、ウェールズ三部作、そして中世ウェールズの詩のいくつかに頻繁に登場する。
  • ディラン・エイル・ドン：アリアンロッドの長男。「海の性質を身につけ」、「海中の最高の魚のように泳いだ」。叔父のゴファノンに殺された。『マト・ファブ・マソンウィ』と、 『タリアセンの書』に収められた「ディランの死の歌」に登場する。
  • リュウ：アリアンロッドの次男で、ディランの双子の兄弟。マビノギ伝承第四部で特に顕著に登場し、彼の誕生、結婚、死、復活、そしてグウィネズの王位継承が描かれている。また、ウェールズの三神合唱団や中世の様々な詩にも言及されている。彼はガリアの神ルグスの反映であり、アイルランドの神ルー・ラームフハダと同族である。
  • Blodeuwedd : 恋人グロンのために裏切ったリューの妻として、マスとグウィディオンによって花から生み出された美しい女性。グウィディオンは罪を犯した彼女をフクロウに変えた。Mathonwy の数学ファブに登場します。
  • Gronw "the Radiant" :ブロデューウェッドとともにルーを殺害する陰謀を企てたペンリンの領主。 Mathonwy の数学ファブに登場します。
エフニシエンの自己犠牲 (T. Prytherch による画像)

リルの子供たち

もう一方の一族の族長であるリルは、アイルランドの海神レルから借用されたと考えられる。また、彼の称号である レディアイス（「半語」）も、外国起源であることを示唆している。彼の妻はペナルドゥンである。マビノギオンによれば、彼女は彼の3人の子供と、ユーロスウィッドとの間に生まれた2人の子供の母である。マビノギでは彼女はベリ・マウルの娘とされているが、これは姉妹の誤りである可能性がある。ペナルドゥンとリルの子供は以下の通りである。

  • 祝福されたブラン。彼は巨人でブリテン王であるブランウェン・フェルク・リルに最も顕著に登場します。テキストでは、彼はアイルランド王マソルフの手による虐待に苦しんでいた妹を助けるためにアイルランドに侵入します。彼は戦いで足を毒槍で刺されて殺されます。彼の首はロンドンに埋葬され、しばらく後にアーサー王によって掘り起こされるまで、ブリテンを外国の侵略から守りました。また、中世ウェールズの詩、ウェールズの三合会、カド・ゴッデューにも頻繁に登場します。ジョン・T・コッホは、ブランと、紀元前3世紀にバルカン半島に侵入した 歴史上のガリアの族長ブレンヌスとの間に多くの類似点があると示唆しています。
    • 父の不在によりブリテン王国の防衛を任された息子のカラドッグ。叔父のキャスワローンが父の王位を奪取した際に殺害される。
  • マナウィダンはブランの弟で、アイルランドでブランと共に戦う。最終決戦を生き延びたわずか7人のうちの1人であり、同じく生き残ったプリデリと共にダヴェドに戻る。彼は従兄弟のキャスワローンに簒奪されたブリテン王位を主張することを拒否する。彼は第三支族のリアノンと結婚し、ダヴェドを悪の魔法使いルイド・アプ・キル・コエドの呪いから救う。彼はアイルランドの海の神マナナン・マック・リルと同族であると広く考えられている。
  • ブランウェンは、一家の一人娘。夫マソルッチによる虐待がきっかけとなり、イギリスとアイルランドの間で悲惨な戦争が勃発。最終的に、ブランウェンの3人の兄弟、息子、そして夫が命を落とすことになる。彼女は戦いを目の当たりにし、深い悲しみに暮れてこの世を去る。
    • 彼女の幼い息子グウェルンは、叔父のエフニシエンによって殺害されたマソールフによって作られました。

リルの子供たちに関連する他の人物には次のようなものがあります。

  • ユーロスウィッドさんはペンダードゥンさんとの間に2人の子供がいる父親です。
  • 彼の息子であるエフニシエンとニシエンは、歪んだ冷酷非情なサディスティックな性格で、アイルランド人との相互に破滅的な戦争の主たる責任者であり、一方ニシエンは温厚で温厚な人物であった。二人とも最終決戦で戦死したが、エフニシエンはアイルランド人に一時的な勝利をもたらしていた「再生の大釜」、つまり「ペア・ダデニ」を破壊するために自らを犠牲にした。
  • マソルッチ：アイルランド王。ブランウェンと結婚し、ブランの民と自身の民の間に同盟を結んだ。妻への虐待がイギリスの侵略を招き、最終的に両国を滅亡に導いた。物語の中では彼の死は描かれていないが、暗黙のうちに示唆されている。

ダフェッド王国

リアノンとプリデリ

ベリ・マウルの家族

ベリ・マウルは様々な史料で言及される先祖の人物である。人物としては知られていないものの、彼に帰属する多くの子孫の中には、ウェールズの伝承において強い存在感を示す人物が数人いる。ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア国史』に由来する著作では、ベリはブリテン王として言及されている。マビノギ第二部では、ベリはペナルダンの父とされているが、これは兄弟の誤りである可能性がある。[13]ベリの著名な子供には以下の者がいる。

その他

アーサー王伝説の登場人物

アーサー王

アーサー王伝説はヨーロッパで広く知られるようになりましたが、ウェールズはアーサー王の最も古い登場地であると主張しています。アーサー王が国際的な人物となる以前、彼に関する文献や口承は、ウェールズ、コーンウォール、ブルターニュといったブリソン諸民族の国々にほぼ限定されていました。これらの物語は、さらに大まかに、ガルフリディア以前の伝承とジェフリー・オブ・モンマスの伝承に分けられます。ウェールズは、アーサー王の名義継承者が国際的なセンセーションを巻き起こした後、ロマンスのアーサー王伝説にも貢献しました。

ガルフリディア以前のテキスト

  • Yゴドディンは戦士の描写について簡潔に言及している。「彼はアーサーではなかった」
  • タリアセンの詩には、アーサー王を題材にした『Kadeir Teyrnon』（『王子の椅子』）、アーサー王のあの世への遠征を描いた『 Preiddeu Annwn』 （『アンヌンの戦利品』）、アーサー王の勇敢さを歌い、ジェフリー・オブ・モンマス以前のアーサー王とウシル王の父子関係を暗示する『 Marwnat vthyr pen[dragon]』（『ウシル・ペン[ドラゴン]の挽歌』）などがある。
  • 『カーマーゼンの黒の書』より: Pa gur yv y porthaur? (「門番はどんな男だ?」) これはアーサー王と、彼が入ろうとしている要塞の門番との間の対話の形をとっており、アーサー王は自分と部下、特にセイとベドウィルの名前と功績を語ります。
  • ウェールズの散文物語『カルフッヒとオルウェン』（1100 年頃）。現代のマビノギオン コレクションに含まれています。
  • ウェールズの伝統を簡潔にまとめた『ウェールズの三部作』には、アーサー王について何度も言及されている。アーサー王の宮廷は、伝説上のブリテン全体を体現するようになり、「ブリテン島の三つのXXX」という表現では、「ブリテン島」の代わりに「アーサー王の宮廷」が使われることもある。
  • ブリトン史：第 56 章では、アーサーが戦い勝利した 12 の戦いについて説明しています。ここでは、アーサーは王ではなく、dux bellorum (戦争の指導者) と呼ばれています。
  • Annales Cambriaeには、アーサー王、メドロッド、マーリン (ミュルディン) に関する項目があります。第 72 年 (516 年頃) バドンの戦いで、アーサー王は主イエス・キリストの十字架を 3 日 3 晩背負い、ブリトン人が勝利しました。第 93 年 (537 年頃) カムランの戦いで、アーサー王とメドロッドが戦死しました [ブリテン島とアイルランドで死者が出ました]。括弧内の文章は、写本 B または C には存在しません。第 129 年 (573 年頃) アルフデリズの戦い (Armterids、A、Erderit、B、Arderit、C) [エリフェルの息子たちとケイダウの息子グエンドレウの間で戦い、この戦いでグエンドレウが戦死し、マーリン (Merlinus) が発狂しました]。括弧内の文章は、写本 B にのみ存在します。
  • 聖人の伝記：アーサーは、ローマ時代以降の聖人のよく知られた伝記（「伝記」）に数多く登場する。12世紀初頭にランカルファンのカラドックによって書かれた聖ギルダスの伝記、1100年頃またはその少し前にランカルファンのリフリスによって書かれた聖カドックの伝記、カラノグ、パダルン、エフラムによる中世の伝記（おそらく12世紀頃に書かれたもの）、アーサーに関するあまり明白ではない伝説的記述がレジェンダ・サンクティ・ゴエズノヴィイ（ 11世紀初頭のものとしばしば主張される）に登場する。ウィリアム・オブ・マームズベリの『デ・ゲスティス・レグム・アングロルム』とヘルマンの『デ・ミラキュリス・サンクタエ・マリア・ラウドゥネンシス』は、アーサーが実際には死んでおらず、いつか復活すると信じられていた最初の確かな証拠となる。

ジェフリー・オブ・モンマス

  • 預言者マーリン：ジェフリーは、一連の終末物語を、ジェフリーの著書が出版されるまで「ミルディン」として知られていた先代のマーリンの作品として提示した。ウェールズ語以外の言語でこの伝説の預言者について書かれた最初の著作であり、数世紀後のノストラダムスの予言と同様に広く読まれ、信じられた。ジョン・ジェイ・パリーとロバート・コールドウェルは、預言者マーリンは「多くの国々において、学識のある世俗的な賢者たちにさえ、非常に真剣に受け止められた」と指摘し、1445年という遅い時期まで、こうした信憑性の例を挙げている。
  • ブリタニア史：ローマ軍が撤退した後、ヴォーティガンが権力を握り、ヘンギストとホルサ率いるサクソン人を傭兵として招くが、サクソン人はヴォーティガンに反旗を翻し、ブリタニアは魔法使いマーリンの助力を受けたアウレリウス・アンブロシウスとその弟ウーサー・ペンドラゴンの治世下で依然として戦争状態が続く。ウーサーの息子アーサーはサクソン人を徹底的に打ち破り、アーサーの死後までサクソン人は脅威ではなくなる。その間にアーサーは北ヨーロッパの大半を征服し、平和と繁栄の時代をもたらした。この時代はローマ皇帝ルキウス・ティベリウスがブリタニアに再びローマへの貢物を納めるよう要求するまで続く。アーサーはガリアでルキウスを破るが、彼の不在中に甥のモードレッドが王位を奪取する。アーサーは帰還し、モドレッドを殺害するが、致命傷を負ってアヴァロン島へ連れ去られ、王国を従兄弟のコンスタンティヌスに譲る。アーサーの死後、サクソン人が帰還し、ますます勢力を増していく。ブリテン王の系譜はキャドワラダーの死まで続き、その後サクソン人がブリテンの支配者となる。
  • 『メルリーニの生涯』：これはウェールズの伝承に伝わるミルディン伝説をジェフリーが一部再話したものだが、他にも多くの資料が含まれており、聖人伝の伝承の要素に加え、当時オックスフォードで流行していた自然界や天体に関する百科事典的な知識も盛り込まれている。ジェフリーの唯一の詩として知られるこの作品は、ラテン語の六歩格詩で書かれている。

ウェールズのアーサー王物語

これらの物語はいずれも現代のマビノギオン集に収録されており、クレティアン・ド・トロワのロマンスに基づいている可能性が高い（ただし、共通のケルト語源を持つ可能性もある）。これらの物語の詳細については、上記のマビノギオン集の「三つのロマンス」の項を参照のこと。

  • オウェイン、あるいは泉の貴婦人
  • エフラウグの息子ペレドゥル
  • エルビンの息子ゲライント

民間伝承

神話上の生き物

  • アダル・ルウィッチ・グウィン、人間の言語を理解する巨大な鳥
  • アファンク、湖の怪物（正確な湖は物語によって異なります）
  • ベンディス・イ・ママウは、ウェールズの妖精ティルウィス・テグ族の別名で、「母なる女神の祝福」と訳されています。[15]
  • ブレニン・ルイドは、ウェールズ全土の山岳地帯で目撃される、物言わぬ幽霊のような半実体的な存在です。霧に包まれ、不注意な旅人や子供たちを襲うとされています。[16]
  • ブバッハ（複数形はブバチョド）は、ブラウニーやホブゴブリンに似た家の精霊で、勤勉だがいたずら好きである。彼らは温厚で、奉仕の見返りとして毎晩クリーム一杯を期待するだけである。しかし、聖職者や禁酒主義者を嫌っており、彼らには容赦ないいたずらを仕掛ける。[17]
  • Bwcaはブラウニーで、パンとミルクと引き換えに家事をしてくれますが、敬意を欠くと怒り狂って暴力を振るい、家を出て行ってしまいます。また、名前を言わせても出て行かれてしまいます。彼らは普段はいたずら好きではありませんが、ある物語では、Bwcaには人間の友達がいて、戦争に送られて殺されてしまいました。Bwcaは取り乱し、破壊的ないたずらをし始めましたが、狡猾な男（マジシャン）が家から追い出すために呼ばれました。[18]
  • Ceffyl Dŵr 、ケルピーに似た水馬
  • Cewri (巨人)、Culhwch と OlwenのYsbaddaden Bencawr、およびマビノギの Four Branches の Brân など。
  • コブリナウ、小さな人々、そしてノッカーのような鉱山の精霊
  • ブリテン島を悩ませた謎の種族、コラニアイド
  • Cŵn Annwn、異世界の狩猟犬
  • 死の霊、キュヒュラエス
  • Y Diawl（悪魔）は、ウェールズの様々な橋（セレディギオンの悪魔橋を含む）を建設したとされ、角があり黒い顔をした羊飼いが犬の群れを率いる姿で罪人たちの前に現れるとされています。Yr Hwch Ddu Gwtaとして知られる、尻尾の短い黒い雌豚と関連付けられることもあります。
  • ドライジオ (ドラゴンズ)、最も有名なのはY ドライグ・ゴッホ です。
  • Y Dyn Hysbys（賢者）、あるいは魔法使い。聖職者、書物から医学や黒魔術を学んだ者、そして家系から権力を受け継いだと主張し、特にイスブリドノスにおいて未来を予見し、魔除けの呪文を唱える者などがこれにあたります。
  • グウィドノド（魔女）は老女で、人や動物に呪文をかけ、箒に乗って空を飛び、占いをし、呪文で病気を治したり引き起こしたりすることができた。ウサギの姿に変身することもできたが、銀の弾丸でしか殺すことができなかった。彼女たちが引き起こした害を元に戻せるのは、イ・ディン・ヒュスビース（賢者）だけだった。
  • グレッジド・アンヌン、美しい湖の乙女たち。[19]
  • グウィルギ、寂しい道に出没する大きな黒い犬。
  • グウィリオン、ババアに似た山の精霊。
  • Llamhigyn y Dŵr、ウォーターリーパーとしても知られる翼のあるヒキガエルの湖の生き物。[20]
  • マルティ・ノス、アンヌンの女性の精霊。ワイルドハントと関連がある。
  • モルゲンス、水の精霊
  • プレンティン・ニューイド、ウェールズのチェンジリング生物。
  • Pwca、形を変える動物の霊
  • ティルウィス・テグは文字通り「妖精族」を意味し、ウェールズ語で妖精族、つまりあの世の住人を指す一般的な名前である。
  • イスブリディオン (精霊) は、イスブリドノスまたは「精霊の夜」に人間と接触する可能性が高くなります( Calan Gaeaf、Calan Maiを参照)

民話

民話、伝説、伝統、逸話が含まれます。シファルウィディエイド(単数形: cyfarwydd、「語り手」) は、ウェールズの吟遊詩人団のメンバーでした。名前が知られている 唯一の歴史的なシファルウィドはブレドリ・アプ・シディフォル（「ブレデリクス・ワレンシス」、「ブレヘルス」）である。

サイファウィディアイドは、一般的な詩人を超える義務と教養を持つ学識のある階級とみなされていました。彼らは芸術の広範な訓練を受けた宮廷役人であり、しばしば主君と親密な関係を築いていました。彼らの義務は、主君を称賛し、祝し、そして哀悼する伝統にまで及びました。ウェールズの民間伝承には、サイファウィディアイドによって保存され、語り継がれた多くの物語が含まれています。彼らはまた、ウェールズの過去の神話として広く信じられていた伝統的な史料を保存し、関連する物語を共有するという任務を負っており、彼ら自身も歴史家とみなされていました。物語を語るだけでなく、サイファウィディアイドは有力な一族の系図を守るという任務も担っていました。[21]

ウェールズの伝承は、単純な語り話に加えて、ことわざや歌としても伝えられました。歴史的な物語は、非歴史的な寓話と区別されることなく、共に語られました。これにより、当時の詩学を通して文化と歴史を探求し、教えることが可能になりました。[21]初期の時代では、ペンスィールディアイドが王子や貴族の宮廷で物語を語っていたと考えられています。後に、物語はシファルウィディアイドによって貴族以外の聴衆に語られるようになりました。[22]

中世の民間伝承は、一連の規則とテーマを採用し、探求してきました。当時の詩的三位一体、詩学、古詩、そして歴史の知識に依拠し、人々の歴史的真実に関する巧妙に練られた物語の構想を可能にしました。さらに、ブリテン島の三位一体のように、地域によって物語創作の独自の指針が採用され、神話、歴史、英雄譚といったテーマに基づいた物語が作られました。[21]また、物語は構成も整えられており、短いエピソード（「長編」と呼ばれる）で時系列の出来事が記述されています。これは、物語の口承の起源を反映しており、聴衆に容易に語り継がれるように配慮されています。[23]

ウェールズの民間伝承は、同様の価値を持つアイルランド文学としばしば比較された。両者は類似した構成を持ち、祖先の過ちを風刺するのではなく、過去について伝えることを目的としていた。[23]これらの物語の形式も初期のアイルランドのサガを模倣しており、散文に詩が散りばめられていた。[22]さらに、アイルランドの物語の保存も、ウェールズのシファルウィッディアイド（詩人）のようなジェントリ階級によって行われていた。[23]しかし、他の同様の役割を担っていたにもかかわらず、アイルランドの吟遊詩人は物語を語る者ではなかった。その役割はアイルランドの詩人に委ねられていた。[22]

アイルランドとウェールズの両方において、この種の物語は霊的な啓示によって生まれたと信じられていました。詩人たちは、時に占いの実践によってのみ得られると考えられていた、偉大な知識「を通して」語りました。この知識は、アイルランド語ではái、ウェールズ語ではawenとして知られる概念です。ウェールズのcyfarwyddiaidはawenyddion（アウェニディオン）とみなされ、 awenに憑依された状態で予言的な言葉を語ることができました。[22]これはウェールズの民間伝承に基づいて発展した唯一の儀式的慣習ではなく、他の慣習も物語自体に由来しています。[24]

民話や伝説もまた、庶民によって語り継がれてきました。物語は様々な形で語られてきました。「ゴシップ、ゲーム、ダンス、なぞなぞ、早口言葉、童謡、ハープの歌、民謡、バラードの朗読」などです。[25] 民話が語られる一般的な機会としては、ノスウェイティアウ・ラウェン（ケイリーに似た「楽しい夜」）、ノスウェイティアウ・グワウ（編み物の夜）、そしてカラン・ガエアフ（冬至）などが挙げられます。

人間の特徴を持つ動物の物語

最も有名なのは「最古の動物」に関する物語で、登場人物が様々な動物から情報を集め、最古の動物を探し出す物語です。 クルフとオルウェンは、キルグリのクロウタドリ、レディンフレの雄鹿、クーム・カウリッドのフクロウ、グウェルナブイのワシ、そしてスリン・リウのサケを挙げています。「世界の三長老」という三部作には、最古の鳥類がいくつか挙げられています。

フォーミュラ物語

終わりのない 物語やストーリーの積み重ねも含まれます。

実在の人物や人物像に関するユーモア

明らかに意図的に虚偽である「白い嘘の物語」が含まれています。共通の要素として、語り手のアメリカでの経験、大きな鳥の翼に乗っての冒険、巨大な野菜の栽培、角を曲がっての射撃の腕前、遠距離を見通す能力、プスヘリ市で野ウサギの卵を買うことなどが挙げられます。このジャンルの近年の著名な作家には、ジェームズ・ウェイド（シェミ・ワッド）、ダニエル・トーマス（ダニエル・イ・パント）、グリフィズ・ジョーンズ（イ・デリン・マウル）、ジョン・プリチャード（シオン・セリン・バック）などがいます。

著名人の（疑似）歴史

  • アーサー（上記の別のセクションを参照）
  • ウェールズのロビンフッドと呼ばれることが多いトム・シオン・カティ
  • 聖人伝は元々ラテン語で書かれ、男性聖人の受胎、誕生、幼少期に焦点を当てる一方、女性聖人の思春期、処女、そして性的葛藤（結婚や強姦からの逃避）を強調しています。これには、リグイファルクの『聖ダヴィデ伝』や、ランカルファンのリフリスの『カドグ伝』が含まれます。1200年頃に書かれた『コットン・ウェスパシアヌス・アクィヴ写本』には、多数の聖人の伝記が収録されています。もう一つの重要なコレクションは、 『ランデウィブレフィの隠遁者の書』です。

歴史上の人物や疑似歴史上の人物に関する地元の伝説

トーマス・ペナントの『ツアー・オブ・ウェールズ』やその他の情報源で言及されている、16 世紀にメリオネスに住んでいた山賊のグループ、グウィリアイド・コション・マウドウィが含まれています。

ウェールズのグウィネズ地方にあるベズゲレルト（「ゲレルトの墓」を意味する）の町の名を冠したゲレルトの伝説も収録されています。この民話は13世紀に起こったとされ、性急で軽率な決断をすることについての教訓的な物語となっています。伝説では、当時北ウェールズの王子であった大公リウェリンが狩りから戻ると、赤ん坊が行方不明で、ゆりかごがひっくり返され、忠実な猟犬ゲレルトの毛皮と歯が血に染まっていました。犬が我が子と後継者を殺したと信じたリウェリンは、剣を抜いてゲレルトを殺しました。犬が死に際の叫び声を上げた後、リウェリンはゆりかごの後ろに隠れていた無傷の赤ん坊の泣き声と、赤ん坊を襲ってゲレルトに殺された狼の死骸の叫び声を聞きました。リウェリンは悲しみに打ちひしがれ、犬が死に際の叫び声に心を痛めていたため、犬を埋葬しました。その日以来、ルウェリンは二度と笑わなくなったと言われている。[26]

地名や地形に関する物語

地名を説明する固有名詞学の伝承が含まれています。注目すべき例としては、 『ブリトン人の歴史』に見られるように、「カーン・カファル」という地名は、アーサー王の愛犬カファルの足跡を刻んだカーン（石の山）に由来するとされています。

民話収集家

  • 詩人学者：リース・ムーリグ（ライス・メリック）、ヘンリーズのジョージ・オーウェン。
  • 古物収集家：エドワード・ロイド、アングルシーのモリス兄弟、イオロ・モーガング。
  • 民俗学者：ダニエル・シルヴァン・エヴァンス（『Y Brython』、1858年）、ピーター・ロバーツ（『Cambrian Popular Antiquities』、1815年）、W・ハウエルズ（『Cambrian Superstitions 』 、1831年）、アイザック・フォークス（ 『 Cymru Fu』、1862年）、ワート・サイクス（『British Goblins』、1880年）、ダニエル・シルヴァン・エヴァンス、ジョン・ジョーンズ他（『Ysten Sioned』）、エリアス・オーウェン（『Welsh Folklore』、1896年）、マリー・トレヴェリアン（『Folklore and Folk Stories of Wales』、1909年）、J・セレディグ・デイヴィス（『Folk-Lore of West and Mid-Wales』、1911年）。[27]

航海物語

旅行記

ジェラルド・オブ・ウェールズは著書『カンブリア紀要』（1191年）と『カンブリア紀要』（1194年） の中で、当時のウェールズの神話や民間伝承の多くの側面について言及している。

国史

以下の作品は歴史書とみなされていますが、ウェールズ人の起源に関する一般的な神話となるものを物語っています。

英語文学におけるウェールズ神話の遺産

参照

参考文献

  1. ^ グウィンダフ、ロビン;ジョーンズ、マーガレット D. (1989)。ウェールズの民話（ウェールズ語）。カーディフ：ウェールズ国立博物館。ページ 20–22。ISBN​​ 9780720003260。
  2. ^ コッホ、ジョン・T. (1989). 「四つの枝の神話に関する示唆と語源」ハーバード・ケルト・コロキウム紀要. 9 : 1-10.
  3. ^ ケアリー、ジョン (1991). 「イギリスの起源神話か？」宗教史. 31 (1): 24– 38. doi :10.1086/463254.
  4. ^ クロード、ステルクス (1986)。セルティックな宇宙の要素。ブリュッセル大学版。
  5. ^ コッホ、ジョン. 「モドロン」.ケルト文化：歴史百科事典：1299年。
  6. ^ マクラウド、シャロン・ペイス（2018年）『ケルト宇宙論と異世界：神話的起源、主権、限界性』14頁。
  7. ^ コッホ、JT.ケルト文化：歴史百科事典。
  8. ^ マクラウド、シャロン・ペイス。ケルト宇宙論とあの世。
  9. ^ Gruffydd, WJ Rhiannon: マビノギの第一および第三の枝の起源に関する調査。
  10. ^ 実際には、マキシムスの息子フラウィウス・ヴィクトルの硬貨の裏面には塔が描かれていることもあるが、これが彼の父が建てた城の伝説に影響を与えたかどうかは不明である。フラウィウス・ヴィクトルの硬貨
  11. ^ Triad 52. Rachel Bromwich は、こ​​の Triad の Gweir をPreiddeuの Gweir と関連付けています。Trioedd Ynys Prydein pp. 146–147 および 373–374 を参照。
  12. ^ ハットン、ロナルド（2014年）『異教徒の英国』イェール大学出版局、366ページ。ISBN 978-0300197716。
  13. ^ ガンツ、ジェフリー（訳）（1987年）『マビノギオン』 p.87。ニューヨーク：ペンギン社。ISBN 0-14-044322-3。
  14. ^ レイチェル・ブロムウィッチ (2006). Trioedd Ynys Prydein: The Triads of the Island of Britain、284–285 ページ。ウェールズ大学出版局。ISBN 0-7083-1386-8。
  15. ^ オーウェン、エリアス（1887年）『ウェールズの民話』ウッドオール、ミンシャル社、2ページ。
  16. ^ エバーハート、ジョージ・M. (2002). 『謎の生き物たち 未確認動物学ガイド』ブルームズベリー出版. p. 68. ISBN 1576077640。
  17. ^ サイクス（1880）、30～31ページ。
  18. ^ ライス、ジョン（1901年）『ケルトの民話：ウェールズ語とマン島語（第2巻）』オックスフォード：クラレンドン・プレス、pp.593-6。
  19. ^ サイクス、ワート（1880年）『ブリティッシュ・ゴブリン：ウェールズの民間伝承、妖精神話、伝説、伝統』サンプソン・ロウ、マーストン、サール＆リヴィントン、34ページ。
  20. ^ ベイン、テレサ（2013年8月28日）『世界の民間伝承と神話における妖精百科事典』ジェファーソン、ノースカロライナ州、218頁。ISBN 978-1476612423. OCLC  857489871。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
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  28. ^ マカイル、1901年、280–288ページ。トンプソン、1955 年、151 ～ 153 ページ。マッカーシー、1994 年、323 ～ 324 ページ。
  29. ^ 1941年1月24日発行。ダンテ・トーマス『ジョン・クーパー・ポーウィスの主要著作目録』
  30. ^ これについては、Morine Krissdottir 著『Descents of Memory 』の索引を参照してください。

出典

  • マッカーシー、フィオナ（1994年）『ウィリアム・モリス：現代に生きる』ロンドン：フェイバー社、ISBN 0-571-14250-8。
  • マッカイル、JW（1901年）『ウィリアム・モリスの生涯：第1巻（新版）』ロンドン、ニューヨーク、ボンベイ：ロングマンズ・グリーン社
  • トンプソン、EP（1955年）『ウィリアム・モリス：ロマンから革命へ』ロンドン：ローレンス＆ウィシャート社
  • マビノギの四つの枝の英語翻訳
  • 永遠の神話：ケルト神話
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