ムニースワラル
ヒンドゥー教の神

ムニースワラル
その他の名前
  • ムニ
  • ムニヤンディ
  • ムニヤッパン
  • アヤ
住居正確ではない
武器アルヴァル、ガ​​ーダ、トリシューラ、シルバースティック
日水曜日|金曜日|土曜日
マウント馬

ムニースワラル、またはムニースワラン(タミル語: முனீஸ்வரன் マラヤラム語: മുനീശ്വരൻ ) は、ヒンズー教の中で人気のあるヒンドゥー教の神であり、インド、マレーシア、シンガポール、インドネシアなどの国々で多くの人に崇拝されています。フィジーなどなど。[1]彼は、ムニヤディ、ムニヤッパン、ムニ アヤ、アヤなど、さまざまな名前で呼ばれることもあります。[1]ムネスワラルは主に守護神または副神とみなされますが、階層的にはヒンズー教の三位一体の主要神の 1 つであるシヴァと同等であると考えられる場合もあります。ムニースワラールの正確な起源と歴史についてはあまり知られていませんが、彼はシヴァ神と関係があると考えられています。[1]彼の名前は「ムニ」（賢者または聖者）とシヴァの称号である「イシュヴァラ」を組み合わせたものです。[2]

描写

ムニーシュワラは、しばしば中年の男性神であると信じられています。[1]彼はしばしば大きな口ひげを生やし、三叉槍、インドのマチェーテ、鞭、槍などの武器を振るう姿で描かれます。[1]彼の額と体には聖灰が塗られていると信じられており、これは彼がシヴァ神と関係があることを示しています。[3]

ムニーシュワランは、主に彼の容姿を象った像（花崗岩、金属、粘土など）の形で、あるいは彼が持つ武器の形で崇拝されています。[1]場合によっては、岩、レンガ、ランプの形で崇拝されることもあります。あるいは、何もない状態で崇拝されることもあります。 [4]彼は、他の小さな神々や動物（雄牛、馬、犬）を伴っていることもあり、それらは彼の乗り物であると信じられています。[5]

さまざまな礼拝方法

ムニーシュワラ神は、正統ヴェーダ式と非ヴェーダ式の両方で崇拝されている。[1]前者は、ヴェーダ、アガマ、その他のヒンドゥー教の聖典に大きく基づいている。[4]この点におけるムニーシュワラ神の崇拝は、通常、多くの厳格な規則に従い、精巧かつ体系的な方法で行われる。[6]例えば、祈りや儀式は通常、ブラフマーによってサンスクリット語で執り行われ、祈りや儀式では菜食食品のみが神に供えられる。[7]この方法は、インド、シンガポール、マレーシアで非常に一般的なアガミック寺院でよく見られる。そのような寺院では、ムニーシュワラ神は「高位」神として崇められ、シヴァ神自身として扱われる。[3]

一方、非ヴェーダ的な方法はそれほど厳格ではなく、ヴェーダやアガマのような聖典にあまり縛られていません。[8]その崇拝方法には、ヴェーダのヒンズー教ではタブーとされている多くの物品や方法を使用することがあります。[9]これらには、動物の犠牲、非菜食食品の供物、アルコール、タバコなどが含まれます。[1]この崇拝形態では、アライプやトランスなどの現象を通じて神の革新を見ることもあります。[10]このスタイルの崇拝は、非アガマ的な寺院、神社、家庭で見られます。[1]崇拝方法の違いにより、ムニーシュワランにはさまざまな人口統計の多様な弟子がいます。[1]

歴史と伝説

ムニーシュワラール、ムニーシュワラン、ムニーシュワラン முனீஸ்வரன்

ムニーシュワランとその崇拝の歴史は曖昧で不明確である。[1]ヴェーダやプラーナなどのヒンズー教の聖典には、この神について明示的に言及されていない。[1]しかし、これらの聖典のほとんどにムニーシュワランが登場するものの、別の名前で表現されていたと示唆されることが時々ある。[2]この主張は別として、この神に関する広く受け入れられている歴史のほとんどは、世代から世代へと受け継がれてきた口承に由来している。[1]文献の参照がないため、これらの主張を検証し、起源をたどる方法がない。[1]これらの口承のほとんどは、完全に同じではないものの、ヒンズー教の聖典の多くの物語と共通点があるようだ。[1]ムニーシュワランの起源に関するそのような伝説の1つは、シヴァの義父であるダクシャンが執り行う精巧な儀式であるダクシャ・ヤグナ からシヴァが省略されたというものである。 [1]シヴァ神はこれに激怒し、その過程で複数の神々が形成された。[2]ムニシュワランは形成された神々のうちの1柱だと信じられた。[3]この神がシヴァの顔から生まれたのか、汗から生まれたのか、それとも単にシヴァによって創造されたのかについては相反する主張がある。[1] 別の伝説では、ムニシュワランは遠い昔に生きたシヴァの偉大な信者だと考えられているが、時期は特定されていない。[1]ムニシュワランはその献身を通してシヴァを喜ばせ、シヴァは彼に「イーシュワラン」の称号を与え、守護神として祝福した。[1] この神と密接な関係のある信者や組織の中には、ムニシュワランに歴史がないことを認めている者もいる。[1]彼らの崇拝と信仰は、歴史的資料ではなく、神々の奇跡と現在の現象に由来している。[3] こうしたさまざまな主張があるにもかかわらず、ほとんどすべての人がムニシュワランとシヴァの強い関係を認めている。[1]ムニシュワランはシヴァ神によって創造されたと信じられている場合もあります。[1]また、ムニシュワランはシヴァ神の化身であると信じられている場合もあります。[11]場合によっては、ムニシュワランはシヴァ神そのものであると見なされることもあります。[3]これは、ムニシュワランがシヴァ神と全く同じように描かれ、崇拝されている寺院で見ることができます。[2]例としては、シンガポールのスリ・ムニシュワラン寺院が挙げられます。ムニシュワランは首に蛇を巻き、ナンディを持っています。 シヴァ神と同じように、彼の前にはシヴァ神の乗り物（シヴァの乗り物）が立っている。[3]

さまざまな形態

場合によっては、ムニーシュワランには複数の形態があり、それぞれが独自の特徴や特性を持っているようです。[1]ムニーシュワランの形式の数は、3、7、9、18、108、場合によっては 1008 と変化します。[1]最も一般的な形式は、シヴァ ムニ、マハー ムニ、グニャー ムニ、パーンディ ムニ、ダルマ ムニ、ナーダ ムニ、ジャダ ムニ、ヴァール ムニ、タヴァ ムニです。[11]ムニーシュワランの他のほとんどの形式は、上記からインスピレーションを得ています。[2]特別な場合には、信者の神の認識、ビジョン、または夢に基づいて、新しい形態のムニーシュワランが導入されます。[1]このわずかに変化した神の姿の例としては、シンガポールのシュリ・ヴィーラ・ムトゥ​​・ムニーシュワランが挙げられ、そこでは神は強い戦士として描かれている。[12]

ほとんどの場合、ムネシュワランは獰猛な男として描かれており、それは人間の悪やその他のネガティブな性質を破壊することに専念していると考えられています。[1]また、ムネシュワランは平和的な方法で描かれることもあり、それは彼の精神的で恩恵を与える傾向を示していると考えられています。[13]激しさの違いにもかかわらず、ムネシュワランはほとんどの場合、長くて濃い口ひげを生やし、トライデント、マチェーテ、鞭などの武器を持っている姿で描かれています。[1]

スリランカでの礼拝

ムニーシュヴァラン/ムニヤアンディのレプリカ
ムニーシュヴァラン/ムニヤアンディのレプリカ

スリランカ、キャンディの村にあるムニャンディまたはムニセワランの像

シンガポールとマレーシアでの礼拝

インド以外にも、シンガポールやマレーシアではムニーシュワラン信仰が非常に盛んで、多くの神社や寺院がこの神を祀っています。[1]これらの寺院のほとんどは、タミル・ナドゥ州、特にタンジャヴール、ティルヴァルル、ナーガパッティナム、マドゥライ、サレムといった、この神への崇拝が盛んだった地域からマラヤに移住してきた移民によって建てられました。[14]新しいムニーシュワラン寺院は、これらの初期のタミル人移民の子孫によって建てられました。[3]

ほとんどの神社や寺院は、英雄石、三叉槍、小さなレンガや石など、神を象徴するシンプルな宗教的物品の崇拝から始まりました。 [5]寺院が長年にわたり発展するにつれて、神の身体的特徴を表現した、より複雑で精巧な神像が建立されました。[7]これらの像の中には、色鮮やかに彩色され、平均的な人間の身長よりも高いものもあります。ゴープラムなどの他の寺院構造物も開発され、改良されました。[13]これらの小さな寺院のいくつかは、その後、ヴェーダ寺院に改築されました。[13]ほとんどの寺院がそうでしたが、いくつかの寺院は今日まで元の状態を保っています。[1]

ムネシュワランは、道教や仏教といった他の宗教の神々と共に崇拝されることがあります。[1]シンガポールやマレーシアのような国には、様々な文化や信仰を持つ人々が暮らしており、それがこのような現象を可能にしています。[15]これらの例において、ムネシュワランは様々な宗教の神々と同時代の存在と見なされています。[12]また、ムネシュワランは、中国の線香や食べ物を供えるなど、様々な方法で崇拝されることもあります。[16]

トランス

トランスは、ムニーシュワラの崇拝、特に非ヴェーダの崇拝において起こる重要な現象である。[17]この現象は本質的に、神が人間の肉体に憑依することを可能にし、人間は神の身体的特徴を発現する。[17]これは通常、主要な祭りや祈りの際に行われ、神の物理的な存在または祝福の明確な兆候であると考えられている。[18]実践者の中には、自ら進んで神を体内に招き入れる者もいれば、無意識のうちに起こる者もいる。[19]トランスはまた、信者が神とコミュニケーションをとり、また逆に神も信者とコミュニケーションをとり、様々な問題に対する解決策や助言を得るための場としても利用されている。[10]

このテーマは非常に議論を呼んでおり、全会一致の支持は得られていません。[10]ムニーシュワランは人間のあらゆる属性や認識を超えた神であると主張する人もいます。 [1 ]したがって、彼が人間に憑依することは不可能であり、現実的ではありません。一方、彼の魂は地上界に存在し、人間が彼に憑依される可能性があると信じる人もいます。[1]

参照

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、ムニーズワラーに関連するメディアがあります。
  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af シンハ、ヴィニータ (2007)。ディアスポラにおける新しい神?: 現代シンガポールにおけるムニースワラン崇拝。シンガポール：NUSプレス。ページ 3 ～ 6。ISBN 9789814722247。
  2. ^ abcde 「ムネスワラン」。アストロヴェッド。2023 年2 月 24 日に取得。
  3. ^ abcdefg "ダルマ ムニースワラン寺院 シンガポールの歴史" . 2023 年2 月 24 日に取得。
  4. ^ ab Champakalakshmi, R. (2001). ヒンドゥー寺院. Roli Books. ISBN 81-7436-094-8. OCLC  48772488。
  5. ^ ab プンゾ・ワグホーン、ジョアンヌ（2007年）『神々のディアスポラ：都市部中流階級社会における現代ヒンドゥー寺院』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-515663-8. OCLC  180127598.
  6. ^ Orr, Leslie C. (2013)、「礼拝の言葉：中世寺院碑文におけるタミル語とサンスクリット語」、バイリンガル・ディスコースと異文化交流：中世インドにおけるサンスクリット語とタミル語、ポンディシェリ・フランス研究所、pp.  325– 357、doi :10.4000/books.ifp.2909、ISBN 978-81-8470-194-4、 2023年2月24日閲覧{{citation}}: CS1 maint: work parameter with ISBN (link)
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  8. ^ フラー、CJ. 「シヴァ神を崇拝できるのはシヴァ神のみ：南インドの寺院における儀式上の誤りとその是正」インド社会学への貢献、pp.  169– 189。
  9. ^ Sinha, Vineeta (2011年4月13日). 『宗教と商品化』 Routledge. doi :10.4324/9780203842799. ISBN 978-1-136-90825-5。
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  19. ^ 「8. タイプーサム考察：神の渡り」、マレーシアのタイプーサム、ISEAS Publishing、pp.  288– 353、2017年12月31日、doi :10.1355/9789814695831-010、ISBN 978-981-4695-83-1、 2023年2月24日閲覧{{citation}}: CS1 maint: work parameter with ISBN (link)
  • Muniswarar.com - オンライン アヤ寺院
  • http://www.ruthrakali.org.sg/htmlfiles/muneeswaran.htm 2008年3月18日アーカイブ、Wayback Machineより
  • Anbe Muneeswarar - Sri Muneeswarar に関する情報がたくさんあるサイト
  • http://www.indiadivine.org/audarya/shakti-sadhana/445079-not-kateri-parmeshwari-dee-mata-2.html
  • https://makemyservice.net/category/spiritual/
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