チャントリー

チャントリーは教会用語であり、2つの関連する意味のいずれかを持つ場合があります。^{[ 1 ]}

1. 礼拝、死者のためのキリスト教の典礼（レクイエムミサと死者の日課で構成）、または
2. 礼拝堂、私有地にある建物、または教区教会や大聖堂内でこれらの儀式を行うために予約されている区域。

中世から啓蒙時代にかけて、このような典礼は悪行を償い、魂が永遠の平安を得るのを助けると一般的に信じられていました。^{[ 2 ]}

語源

「チャントリー（chantry）」という言葉は、古フランス語の「chanter 」とラテン語の「cantare」（歌う）に由来する。^{[ 3 ]}中世の派生語である「cantaria」は「ミサを歌う許可」を意味する。この記念すべき制度はフランス語で「chapellenie」（チャプレンシー）と呼ばれる。^{[ 4 ]}

概要

死者のための典礼

まず、チャントリーとは、キリスト教の教会において、生前に犯した罪の償いの一環として、死者のために捧げられる祈りと典礼のことを意味する。 ^{[ 1 ]}ミサも含まれる可能性があり、ひいては祈りと典礼を継続するために残される寄付も含まれる。

これは、イングランドの宗教改革以前の中世に設立された一種の「信託基金」と言えるでしょう。特定の死者（通常は遺言で聖歌隊を設立した寄進者）の魂のために、一人または複数の司祭を雇い、定められた回数の礼拝を行わせることを目的としています。死後すぐに定められた期間が設けられる場合もあります。

このようなミサは、悪行を償い、慈悲によって魂が神の御前に永遠の安らぎを得る助けとなると信じられていた。^{[ 2 ]}イングランドではチャントリー（聖職者会）が一般的に設立され、土地、特定の不動産からの家賃、その他の財産が、通常は遺言によって寄贈者に寄付された。これらの資産からの収入が「チャントリー」の司祭の生活費となった。^{[ 1 ]}

個人が建てた礼拝堂

第二に、チャントリー礼拝堂とは、私有地にある建物、または教区教会や大聖堂内の専用エリアもしくは祭壇であり、司祭による「チャントリーの務め」の遂行のために特別に確保または建設されたものです。チャントリーは、例えば教会の側廊にある単一の祭壇、あるいはより大きな教会内の囲まれた礼拝堂を占める場合があり、通常は寄進者のお気に入りの聖人に捧げられています。

多くの聖堂の祭壇には、金の調度品や高価な祭服など、惜しみない寄付が寄せられるようになりました。何世紀にもわたり、聖堂は新たな寄進者や聖職者を招き入れることで、装飾を増していきました。聖職者を雇用する余裕のある封建領主たちは、多くの場合、莫大な富を享受しました。これは、聖職者に期待される奉献生活の堕落につながることもありました。また、一般的には、教会において国王による封建的支配の及ばない、莫大な富と権力の蓄積につながりました。こうした明らかな資産の蓄積は、ヘンリー8世がイングランドの修道院解散を命じた口実の一つとなりました。^{[ 5 ]}

解散の際、チャントリーは廃止され、その資産はヘンリー8世とその息子エドワード6世の裁量により、増築裁判所を通じて売却または譲渡されました。グロスター出身のトーマス・ベル（1486-1566）をはじめとする多くのチューダー朝の実業家は、来世のための投資としてチャントリーを取得しましたが、チャントリーの賃貸料から得られる現世収入源も得ていました。あるいは、チャントリーの資産を「分割」して、利益を上げて分割売却することもできました。^{[ 1 ]}

現存する独立した礼拝堂の一つに、キングストン・アポン・テムズにあるラブキン礼拝堂があります。現在はキングストン・グラマー・スクール内にあります。グレードII*指定建造物に指定されているこの礼拝堂は1309年に建立され、現在は宗教儀式には使用されていません。^{[ 6 ] [ 7 ]}

死者のためのミサ

キリスト教における死者の魂の安息のための祈りとミサの奉納の慣習は、それぞれ3世紀と4世紀に遡る記録がある。 ^{[ 2 ]}死者のために多数のミサを奉納する習慣は、7世紀初頭に初めて記録されている。これは、譲渡可能な霊的信用と聖職者への給与に関する理解の発展と関連している。700年頃までに、司祭が複数のミサを同時に執り行うという慣習が西ヨーロッパ全域に広がり、側祭壇の普及につながった。^{[ 8 ]}

最も一般的な形式は、アニヴェルサリウムまたはミサ・アニュアリスで、毎年人の命日に捧げられるミサでした。765年のアティニー公会議で、約40人の修道院長と司教が、亡くなった同胞の魂の鎮魂のためにミサを捧げ、詩篇を唱えることに同意しました。9世紀のフランスとイギリスには、修道院と教会の間で互いの共同体の亡くなったメンバーの魂のために祈りを捧げるという、そのような約束が数多く記録されています。西暦1000年より前には、イタリア、フランス、イギリスの教区がそのような施設の恩恵を信徒にまで及ぼしていました。国王や有力者は、自らが設立した修道院で自分たちの魂のために祈りを捧げるよう求めました。^{[ 5 ]}

礼拝堂の起源

^{コルヴィン（2000） [ 9 ]}による現在の理論では、チャントリーの起源は11世紀における正規修道院の急速な拡大にあるとされています。クリュニー修道院とその数百の姉妹修道院は、この中心的存在でした。クリュニー修道会は、共同生活の中心として精緻な典礼を重視し、比類のない死者のための典礼を発展させ、その恩恵を後援者に提供しました。1150年代までに、クリュニー修道会は死者のためのミサの需要が非常に高くなり、聖ペテロ大帝は更なる寄付を一時停止しました。

他の修道会もこの運動の恩恵を受けたが、同様に追悼行事の負担を負うようになった。王立修道院であったボーデスリー（ウスターシャー）のシトー会修道院の歴史は、このことを物語っている。12世紀半ば、この修道院はロバート・ド・スタッフォードの霊魂のために、おそらくミサを捧げるために2人の修道士を派遣した。1162年から1173年の間には、チェスター伯ヒューとその家族の霊魂のために、さらに6人の修道士を派遣した。このように特定の個人に祈りを捧げる行為は、組織化された礼拝堂への第一歩であった。^{[ 9 ]}

クラウチ（2001）^{[ 10 ]}は、チャントリーの発展に影響を与えたもう一つの理論として、世俗の司祭や参事会員による共同体やカレッジの同時発展を指摘している。これらの共同体は修道院を基盤としたものではない。メンバーは修道士と似たような生活を送っていたものの、修道院の規則が緩和され、組織の枠を超えて広く住民に説教や奉仕活動を行うことができたという点で異なっていた。修道院と同様に、共同体も死者のための献身的な祈りを捧げていた。一例として、 1160年代初頭にウィンチェスターのヘンリー司教によって設立されたマーウェル（ハンプシャー）のカレッジ教会が挙げられる。カレッジの司祭たちは、ウィンチェスターの司教とイングランド国王の魂のために祈ることになっていた。死者のための永続的なミサは、次第に、より大きな教会内の一つの祭壇と一人の世俗司祭に委任されるようになった。^{[ 10 ]}

王室の寄付

イングランド王ヘンリー2世（1154年 - 1189年）の一族は、宗教的後援に大きく貢献した。ヘンリー2世は、グウェントのリンゴードの荘園をヘレフォードシャーのドーレ修道院に寄贈し、少なくとも毎日1回のミサを自らの魂のために捧げた。また、4人の修道士・司祭を永久に派遣し、ミサの執行を保証した。1183年、長男の若ヘンリー王を亡くした。1185年、三男のブルターニュ公ジェフリーがパリ近郊の馬上槍試合で戦死した。ヘンリー2世は息子たちを偲び、古典的な制度的礼拝堂に似たものを創設した。若ヘンリーの魂のために、ルーアン大聖堂に祭壇と司祭を永久に寄贈したのである。

フランス国王フィリップ2世は、ジョフロワ公爵の霊魂のために、パリのノートルダム大聖堂の司祭たちに聖職者を授けました。ヘンリー2世の末息子、モルタン伯ジョンもまた、チャントリー（礼拝堂）のような財団を設立しました。1192年には、ダービーシャー州ベイクウェルの教会堂に、リッチフィールド大聖堂に聖職者を任命するための聖職者授賞式を創設しました。聖職者には、ジョンの霊魂のために永久にミサを捧げることが義務付けられました。こうして、制度化されたチャントリーの概念は、1180年代に、聖職者を授けるだけの富を持っていたイングランドとフランスの王室の間で発展しました。

王族以外の社会において、最初の永久ミサは、ロンドン市保安官リチャード・フィッツライナーによって、ハートフォードシャーのブロード・コルニーにある彼の領地内の私設礼拝堂で行われた。彼は遺言により1191年にこの礼拝堂を設立し、1212年には礼拝堂が稼働していた。アンジュー朝の宮廷と親しかったフィッツライナーは、この宗教的慣習を取り入れた可能性がある。

中世後期イングランドにおける規定

ウェスト・ヨークシャー州ウェイクフィールドの聖マリア聖堂

中世後期の遺言を分析すると、チャントリーがさまざまな形で現れたことがわかっています。永久チャントリーは 1 人以上の司祭で構成され、私的な独立した礼拝堂で、通常は地元の司教により認可されます (レスターシャーのノーズリーに現存するものなど)、または大きな教会の側廊にあります。チャントリーが宗教共同体内にある場合は、監督官または大司祭が率いることもありました。このようなチャントリーには通常、司祭の任命条件や監督方法を指示する規約がありました。永久チャントリーは、裕福な市民や貴族にとって最も名誉ある、高価な選択肢でした。より少ない選択肢は、1 人または 2 人の司祭が脇の祭壇で歌うミサに資金を提供するための、期限付きチャントリーの寄付でした。1 年から 10 年の任期の方が、永久チャントリーよりも一般的でした。

1545年と1547年のチャントリー廃止法

ウィリアム・ウィグストンが1511年頃にレスターに建てたチャントリー・ハウス。この建物には2人の司祭が住んでおり、近くのセント・メアリー・デ・カストロ教会のチャントリー礼拝堂で奉仕していました。チャントリーの解散後、個人住宅として売却されました。

ヘンリー8世によるイングランド宗教改革の後、議会は1545年に法を可決し、チャントリー（礼拝堂）を不正に使用された資金と不正に流用された土地の代表と定義した。この法は、これ以降、すべてのチャントリーとその財産は国王の存命中は国王の所有となると規定した。修道院解散と相まって、この法はフランスとの戦争の資金調達に役立った。ヘンリー8世はこの法が可決されてからわずか2年しか生きられなかったため、閉鎖されたり国王に譲渡されたチャントリーはほとんどなかった。彼の幼い息子で後継者となったエドワード6世は、1547年に新しい法に署名し、2,374のチャントリーとギルド礼拝堂を廃止してその資産を没収した。また、そのすべての財産を確認するための調査も開始した。^{[ 11 ]}

この法律は資金を「慈善」目的と「公共の利益」に充てることを義務付けていたが、そのほとんどは宮廷の友人たちに渡ったようだ。^{[ 12 ]}国王は多くの聖堂を民間人に売却した。例えば、1548年にはグロスターのトーマス・ベルが市内で少なくとも5つの聖堂を購入した。この法律は、施行によって職を失った聖堂司祭全員に国王が年金を保証しなければならないと規定していた。

廃止された聖アンナ礼拝堂の運命を示す例として、デヴォン州バーンスタプルの聖アンナ礼拝堂が挙げられます。その資産は、修道院解散からしばらく後の1585年に、バーンスタプル市長をはじめとする人々によって取得されました。1585年11月1日付の封建領地譲渡証書は、スウォンジーのジョージ・グラント・フランシス・コレクションに所蔵されており、その概要は次のように記されています。^{[ 13 ]}

(i) バーンスタプルの父ロバート・アップルイ、ロバート・ケイド、ヒュー・ブレイザー、リチャード・ウェザリッジから以下の者へ: (ii) バーンスタプル市長ウィリアム・プレイマー、リチャード・ドッダリッジ、ロジャー・ケイド、シモン・モンジー、息子ロバート・アップルイ、ロバート・プロンゼ（プラウズ？）、ロジャー・ビープル、ジョージ・パイン、ジェイコブ・ウェスコム、ギルバート・ハリーズ、ロバート・マーレン、トーマス・マシュー、ジェームズ・ビープル、ジョージ・ベイカー、ジェームズ・ダウン、ウィリアム・ベイリー、ジョン・コリベア、ロバート・コリベア、バーンスタプルのジョン・ニル。バーンスタプルにある最近解散した聖アンナの役所と礼拝堂 1 軒と、以前の役所と礼拝堂に属していた土地付きの家 1 軒。また、バーンスタプルの商人ジョン・リトルストーンと陶芸家ジョン・バドルが (i) に付与したバーンスタプルの家と土地 1 軒。

チャントリーの最も重要な影響の一つ、そしてその抑圧によって生じた最も重大な損失は教育であった。チャントリーの司祭たちは教育を提供していたからである。キャサリン・バークレー夫人は1384年に最初のチャントリー・スクールを設立した。チャントリーの司祭たちは一般の司祭ではなく、公開ミサを執り行わなかったため、他の方法で地域社会に貢献することができた。国王エドワード6世がチャントリーを閉鎖したとき、それまで都市部の貧困層や農村部の住民を教えていた司祭たちが職を追われ、その後、地域住民は子供たちの教育機会が大幅に減少した。^{[ 14 ]}チャントリーのいくつかは国王エドワードにちなんで名付けられた文法学校に転換された。

王室特産品は上記のいずれの議会法にも規定されていなかったため、廃止されませんでした。しかし、そのほとんどは時とともに衰退し、19世紀にはほぼすべての管轄権が廃止されました。ウェストミンスター寺院やウィンザー城のセント・ジョージ礼拝堂など、現在も残っている王室特産品もいくつかあります。

歴史家A.G.ディケンズは次のように結論づけています。

カトリック教徒の見解では、これらの法的没収によって生じた問題は…彼らの間から大規模な聖職者社会が消滅し、大衆が沈黙し、何世紀にもわたって粗野な地方の男たちと信仰の広大な世界を結びつけてきた目に見える絆と精神的な絆の両方が断ち切られたことであった。これらの出来事を本質的に宗教的な観点から捉えたこれらのイギリス人たちは、筆者には十分な正当性を持っていたように思われる。…エドワード朝の解体は、宗教の分野に深刻な影響を及ぼした。それは大部分が破壊的であったことが証明された。カトリック信仰の復活を阻む一因となった一方で、プロテスタントの評判を傷つける要素を明らかに含んでいたからである。^{[ 15 ]}

参照

• 死者のための祈り

参考文献

1. Cross, FL編 (2005). 「贖罪」.オックスフォード・キリスト教会辞典. ニューヨーク: オックスフォード大学出版局.
2. ペトリスコ、トーマス・W. (2000). 『煉獄の内幕：歴史、神学、そして神秘主義者が煉獄について語るもの』（第2版）. マッキーズ・ロックス、ペンシルベニア州: セント・アンドリュース・プロダクションズ. p. 18-19. ISBN 978-1891903243。
3. Marchant, JRV; Marchant, JF Charles編 (1892). 「Cantare」. Cassell's Latin Dictionary (改訂版).
4. ジラール、デニス他編 (1973). 「シャペルニー」. 『新カッセルフランス語辞典』（改訂版）. ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ. p. 144.
5. ローゼンタール、ジョエル・T. (2006). 『楽園の購入：貴族の慈悲の社会的機能』アビンドン、イギリス：ラウトレッジ、pp.  31– 33. ISBN 978-0415413022。
6. Historic England . 「Lovekyn Chapel (1358425)」 .イングランド国立遺産リスト. 2024年4月22日閲覧。
7. 「キングストン・グラマー・スクールの歴史」www.kgs.org.uk . 2024年4月22日閲覧。
8. オローリン、トーマス (2009). 「私的ミサ」を正常として扱うこと：アダムナンの『聖なる場所』に見られる注目されていない証拠. OCLC 887140558 . 
9. Colvin, HA (2000). 「チャントリーの起源」.中世史ジャーナル, 26 , 163–173.
10. クラウチ、D. (2001). 「チャントリーの起源：アングロ・ノルマン語に関するさらなる証拠」中世史ジャーナル、27、159–180
11. エルトン, GR (1960).『チューダー朝憲法』372, 382-385頁.
12. ディケンズ, AG (1964).『英国の宗教改革』, pp 205-217.
13. RISW GGF 1/122 勅許状、1585年11月1日付; [羊皮紙1枚、書類4枚、印章3個]、英語、原文A10またはBox IX/i「George Grant Francis collection - City and County of Swansea」 。 2014年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年2月12日閲覧。
14. ワトソン、フォスター (1968) [1908]. 『1660年までの英語文法学校』心理学出版社. pp.  148– 149. ISBN 978-0-7146-1448-9。
15. ディケンズ, AG (1964).『イギリス宗教改革』p 217

出典

• バージェス, C. (1987). 「生者と死者：中世後期ブリストルにおける遺言と敬虔な備え」イングリッシュ・ヒストリカル・レビュー, 102 , 837–858.
• ダフィー、E.（1993）『祭壇の剥奪』コネチカット州ニューヘイブン。
• チャントリー、N.オズサルの家。
• ロフィー、S.（2007）『中世のチャントリー礼拝堂：考古学的アプローチ』ウッドブリッジ：ボイデル社。
• シカード、D. (1978)。 「カロリングエンヌの改革によるラテン語起源の死の典礼」。Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forshungen、63、174–202。
• トレフォート、C. (1996)。L'église carolingienne et la mortリヨン、フランス。
• Wood-Legh, KL (1965). 『英国の永久聖歌隊』ケンブリッジ、イギリス。

外部リンク

• 「チャントリー」 ブリタニカ百科事典第5巻（第11版）。1911年。
• 「ロンドンおよびミドルセックス聖堂証明書」 :聖堂および類似の施設の解散に備えて、 1548 年にエドワード王の王室委員によって発行された証明書。