ペルーのレタブロ
アヤクチャノのレタブロ

ペルーのレタブロは、ペルーの 民俗芸術の文脈では、聖人や宗教的な場面の像が移動可能な箱型の祭壇内の棚に並べられた家庭用祭壇であり、内容物を保護するために 蝶番付きの扉で閉じられるようになっています。

スペイン語の学術用語では、 レタブロ アヤクチャノとも呼ばれ、ペルー中央高地のアヤクチョ地方に起源を持つことに由来していますが、現在はペルーの周辺地域やその他の地域でも製造されています。

用語

スペイン語の原語であるretablo（ 「 retable 」の同義語）は、かなり異なる意味を持ち、祭壇の背後に安置したり像を置いたりするための何らかの構造物を指し、ラテン語のretrotabulumに由来する。[1]教会におけるそのような装飾品は、板絵で構成されている場合には祭壇画（altarpiece） 、彫刻やレリーフで構成されている場合には後陣（reredos）と呼ぶ方が適切である。しかし、アメリカ大陸の民芸の文脈では、この語は異なる意味を持ち、[a] [2]「ペルー語では、一連の異なる物品全体を指すようになった」[1] 。

例えば、「ペルーのレタブロ」とは「携帯可能な祭壇」[3]を指し、聖人やその他の人物、動物、生き物、物体の像が描かれており、英語の文献では主にアメリカに拠点を置くペルー生まれの移民が職人として制作した作品について論じられている。 [3] [4] [5]しかし、スペイン語の文献では「レタブロ・アヤクチャノ」がこのジャンルの芸術作品を指す略語として使われている。[6] [7]

1940年代まで生産され続けたこの製品は、一般的にサン・マルコス・ボックス（カホン・サン・マルコス）と呼ばれていたが、コレクター兼美術商のアリシア・ブスタマンテ [es]が「レタブロ」と呼ぶようになった。[8] [9] [10]

 イグナシオ・ロペス・キスペ（巨匠ホアキン・ロペス・アンタイ[es]の息子）は1979年頃、アヤクチョでは芸術家を指す言葉として「彫刻家」（ escultor ）という用語がまだ使われていたが、1977年には彼は「レタブレ」の一人と呼ばれ、後に「レタブリスタ」という用語が使われるようになったと述べています。[11]しかし、以前は、サンマルコス（主に聖人型のレタブロ）の製作者は「サンテロ」、または「ピントーレ」（画家）、または「エスクルトーレ」（彫刻家）と呼ばれていました。[12]

起源と歴史

この様式のレタブロは、アヤクチョ地方、特にアヤクチョ市とそのワマンガ県周辺で生まれたと一般的に考えられていますが、現在ではペルーの他の地域の芸術家も制作しています。[13]一部の人々からはレタブロ・アヤクチャノと呼ばれています。[4] [14]しかし、「レタブロ・アヤクチャノ」の製造は、ワンカベリカ県（西部）、アプリマック県（東部）、アレキパの一部（南部）で行われていた可能性が示唆されています。[14]

芸術作品や構成には教会と先住民の両方の特徴（キリスト教の善と悪、アンデスの三世界またはパチャスの概念）があり、最終的にはスペインとコロンブス以前の起源にまで遡ることができます。[15] [16]イリャは持ち運び可能な神聖な岩（雷に打たれたもの）で、供物を収めるために作られ、ワカまで運ばれました。[17]

レタブロ・アヤクチャノの前身は、ミサ、デマンダ、ミサ・マステイ、カホン・サン・マルコス（「聖マルコの箱または引き出し」） といった名前で呼ばれていました。 [14]「聖マルコの箱」という名称は、前身となるもの全てを指す略称として使われてきましたが、[14]植民地時代には、巡回する司祭やドクトリンエロ（教導師）が携行していたデマンダという名称が使われていました。[18]司祭たちは当初、この小道具をスペインから持ち込んだと考えられています。 [19]おそらく、聖人の名において施しを乞うサンテロの携行可能な神殿や「箱」（カハス）を使っていたのでしょう。 [20]　（紛らわしいことに、サンテロはレタブロ（サンマルコ）製作者の古風な呼び名の一つでもあります。 [12] [b]

しかし、ペルーの最古の（手作りの）携帯用の神殿には、ワマンガ [es] （アラバスターの一種[c]）の破片に彫られた崇拝の偶像が祭壇箱に置かれていたと主張されています[21] [7] [22] [d] 。しかし、マゲイ（アガベ）の繊維で作られた聖母像は17世紀にペルー南部で作られたことが知られています[23] 。布教者と一緒に移動した携帯用の祭壇には、典型的には聖母マリアが描かれ、その周囲に聖人の像と聖母マリアの生涯の各段階の小さな像が置かれていました。祭壇の高さは3フィート以下でした。キリスト教の宣教師はロバやラバに1つか2つの祭壇を積み込み、各地を回りました。[24]この点に関して注目すべきは、ラバの隊商が地域間の交易手段であった時代に、アヤクーチョはリマから内陸部へ向かう拠点として機能していたことである。[25]

宣教師たちは18世紀末までにこれらの祭壇の使用をやめ、祭壇の小道具はデマンデロスと呼ばれる人々の手に渡りましたが、これが祝賀、ダンス、飲酒の原因となり、暴力にまで発展するようになりました（施しは支払われていましたが）。そして1831年、リマ市は彼らの許可を取り消そうと動きました。[7]

カホン「サン・マルコス」（下記§ サン・マルコス・ボックス参照）は19世紀に始まったとみられ、現代のレタブロ・アヤクチャノの最も直接的な先駆者とみなされるかもしれない。[7]カホン「サン・マルコス」は、他の工芸品が衰退する中、今日まで民芸品として人気があり、商品化されている。[ 26]一部の学者は、サン・マルコス・ボックスをレタブロの古典的な形式と呼ぶことを選択するが、[9]前述のように、レタブロというタグが芸術作品に付けられたのは、1940年代になってから、キュレーターのブスタマンテによってであった。[8]

ブスタマンテが1940年から1943年、あるいは1949年という早い時期に発見していたのは、巨匠ホアキン・ロペス・アンタイ [es]でした。 [27] [f]ブスタマンテはヨーロッパ美術の影響を取り入れたこの様式の育成に貢献し、[30]ロペス・アンタイは時に「レタブロ・アヤクチャノの父」と呼ばれることもあります。[31]ロペスは確かに国家文化賞を受賞した唯一の人物であり、[32] [14]文献で最もよく語られる3人の巨匠の一人です。他の2人はフロレンティーノ・ヒメネス・トマ（ニカリオ・ヒメネス・キスペの父、後述）とヘスス・ウルバノ・ロハス [es]です。[14]ヒメネス家の何人かは、ニカリオの曽祖父の代まで遡ってレタブロ製作に携わっています。[4]

製造と材料

これらのペルーのレタブロは持ち運びが可能で、内容物を保護する蝶番式の扉が付いています。 [4]伝統的に、マゲイ（アガベ）が原料として使用され、そのパルプをすりつぶして人形を作り、それを板状に割って箱を作りました。[33]

他の資料によると、サン・マルコの箱に収められた聖人の像は、ケチュア語でニニョ・ルミ（niño-rumi）とも呼ばれるワマンガ石（piedra de Huamanga ）で作られたアラバスター彫刻で、これは「赤ちゃんの岩」を意味する[12] [26 ]。 [g]アラバスター彫刻はかつて独自の工芸産業として栄えていたことが指摘されている。[26]

現代のレタブロ・アヤクチャノ像は、茹でたジャガイモを潰して作ったペーストに石膏や石膏の粉末を加えて作られました。[4] [36] [38]ヘスス・ウルバノ師が特に好んだ「ワンタ産の青いジャガイモ」は、茹でてすりつぶし、石膏と混ぜて好みの硬さの生地を作り、その後、彩色されました。[21]

古典的なサン・マルコ像は、アニリン（アニリンブラック）で彩色され、線を引くために接着剤で切られて光沢があり、さらにコチニールのような様々な色の天然染料が使われていた。[39]サン・マルコ像の縁取りの赤は家畜の血を象徴し、植物をモチーフにした装飾は自然の力を象徴していると藤井は聞いていた。[40]サン・マルコ像の頂上には三角形の王冠がかぶせられており、[21]山の神[40]（ワマニ）を象徴している。

サンマルコスボックス

動物の守護聖人、聖マルコを描いたレタブロ

聖マルコの古典的なレタブロスまたはサン マルコス ボックス (カホン サン マルコス、単に「サンマルコス」とも呼ばれる) [h] は、家畜の儀式のための持ち運び可能な箱入りの祭壇でした。[25] [46]

箱作りの伝統では、福音記者聖マルコは羊と牛の飼育の守護聖人として認識されており、牧畜と密接な関係があります。 [47]昔のレタブロは牧夫や商人の私有財産として作られ、箱は儀式用のテーブル（メサ）に置かれ、家畜の儀式に使用されました。[25]ペルー美術の研究者の間では、洗礼者ヨハネは羊、聖アグネスはヤギ、聖アントニオは馬など、他の聖人も動物と関連づけられています。 [25]

特定の聖人が誰であれ、カホン・サン・マルコスという名前は一般的に使用された用語であった[48] (ただし、聖アントニオの箱は「サナントニオ」である可能性もある[49] 、またはサンマロス・サンルーカスを指す場合もある[50] )。つまり、1940 年代にブスタマンテが彼らをレタブロと呼ぶことを決定するまでのことである[51] (正確な年代については、§ ホアキン・ロペス・アンタイを参照)。

サン・マルコスは通常2つのレベルまたはフロアで構成されており、最上階には中央に主要な聖人が描かれ、下階にはヘラサの儀式などの他の場面が描かれています。[52] [53]

サン・マルコス・ボックスの古い呼び名の一つに「ミサ」があり、これはカトリックのミサに関係しています。[i] [49]エディルベルト・ヒメネス（芸術家、1966年）によると、彼がよく知る町ではこのボックスは「ミサ」と呼ばれていたため、それほど古いものではないかもしれません。家畜の種類によって、 牛飼いの場合は「ヴァカ・ミサ」 、羊飼いの場合は「ミサ・オベハ」 、ヤギ飼いの場合は「ミサ・カブラ」、あるいは依頼者が依頼時に指定する動物の種類に応じて、適切な聖人を飾り付けます（あるいは顧客の注文に応じてカスタマイズします）。[54]

サン・マルコス・ボックスの存在が求められたのは、牛の焼印（ヘランサ）の儀式と、山の神ワマニの治癒の儀式でした。[55]ヘランサの儀式では、家畜の耳を色とりどりのリボンで飾るだけでなく、耳の一部と尻尾の先端を切り取り、箱の近く（下）の儀式台に置き、チチャやコカなどと一緒に神への供物として埋められます。 [56]

アダムとイブ

アダムとイブ

あるカトリックの司祭が、先住民の聴衆の注意を引くためにレタブロを効果的に用いたという逸話があります。彼はまず閉じたレタブロから始め、中に隠されたものについて長い物語を語りました。裸の男と裸の女の出会い、蛇、誘惑、そして罰。そして箱を開けて中の人物像を現し、物語がアダムとイブに関するものであることを明かしました。[要出典]

日常生活とアイデンティティ

トウモロコシの収穫

その後、レタブロは進化し、収穫、行列、祝宴、店や家を描いたタブローなど、アンデスの人々の日常生活の場面も取り入れられるようになりました。

1940年代以降、レタブリスタはアンデス地方の先住民の生活風景や要素を取り入れ始めました。この様式の作品は「レタブロス・コストゥムブリスタ」（コストゥムブリスモ流の芸術運動にちなんで）と呼ばれました。ロペス・アンタイが伝統的な技法を踏襲した作品を作り始めたのは、顧客が真正性を求めながらも、新しいテーマの斬新さを渇望していたためです。[57]

2001年の回想で、巨匠フロレンティーノ・ヒメネスは、彼と息子たちが葦や籐を使ってレタブロを制作し始めたのは初めてだったと述べています。レタブロは質よりも量を重視し、マッチ箱サイズのものもありましたが、日常の風景画（クアドロス・コストムブリスタス）が挿入されていました。これは他の者たちにも模倣されました。[58]卵の殻、ヒョウタン、トクト（穀物を焼く粘土）なども用いられた多様な素材を使った実験でしたが、必ずしも美的に成功した結果を生み出したわけではないことが改めて強調されています。[59]

ホアキン・ロペス・アンタイ

ワークショップ中のホアキン・ロペス・アンタイ
ホアキン・ロペス・アンタイのワークショップ[j]

ホアキン・ロペス・アンタイは、最初のレタブリストであると考える者もおり、[61]前述のように1975年に文化賞を受賞した傑出した巨匠の一人である。[62] [29]

ロペス・アンタイのサン・マルコ・ボックス（「レタブロ」と銘打たれた）には、先住民文化を取り入れた場面が描かれており、これはインディヘニスタ運動の一環であった。[63]画家は、顧客であるコレクターのブスタムンテ、彼女の義理の兄弟で人類学者兼小説家のホセ・マリア・アルゲダス、そして画家のホセ・サボガル・ディエゲスらの提案に基づいて、これらの場面を作品に取り入れた。彼らは、当時台頭しつつあったレタブロ様式に大きな影響を与え、その形成に貢献した。[9] [64]こうして、市場主導の芸術というイメージが生まれた。[65]受難場面の背景としてワンカベリカ刑務所を使用するという提案は、画家のサボガルの提案だったとされているが、[9]ロペス自身は、ブスタムンテから口頭で依頼された作品だと記憶している。闘牛もまた依頼された作品の一つである。彼はまた、脱穀、闘鶏、マグロ漁の場面も制作し、彼女のコレクションに加わった。[66]

ロペス・アンタイのサン・マルコ・ボックス（レタブロ）の構成については、下層に、先住民の生活、例えば牧畜から作物の収穫、舞踏、闘鶏などに至るまで、様々な場面を描くことができたと既に述べた[30] 。さらに芸術的分析を進めると、ロペス・アンタイの新しい様式では、左半分は「受難」（パシオン）と呼ばれる人間の苦悩の場面、右半分は「再会」（レユニオン）と呼ばれる幸福な場面に充てられていたことが分かる。[67] [68] [9]アルゲダスによるサン・マルコ・レタブロの分析では、受難の半分にはメスティーソの監督官に鞭打たれる先住民農民が描かれ、「再会」の半分には人々が踊りや音楽を楽しむ様子が描かれている。中央のコンドルは山の神ワマニを象徴している[ 69 ] 。あるいは、社会的な困難にもかかわらず、先住民の決意と精神的な無敵さを象徴しているとも言える。[70]反対派の批評家ユルゲン・ゴルテ[k]は、ワマニを表すコンドルのような先住民の象徴（ゴルテは外国人のバイヤーは気にしないと主張している）は、ロペス・アンタイが、委託作品の中で自身の芸術的表現を主張する手段であったと述べている。[72]

ヒメネス家

ワークショップ中のニカリオ・ヒメネス・キスペ

フロレンティーノはまた、ペルー独立戦争のアヤクチョの戦いを記念したものなど、巨大なレタブロの先駆者となったのも彼の家族だと考えている。[73]

フロレンティーノ・ヒメネスはアヤクチョ県アルカメンカに住んでいた頃、物々交換で（あるいはわずかな金額で）サンマルコスを作っていたという話がある[l]。そして、ワマンガに引っ越して（1968年か1969年[75] ）、サンマルコスがレタブロと呼ばれ、実際に金で売られていることを知ったという。[74]

フロレンティーノの長男ニカリオ・ヒメネスは1957年、アヤクチョ市近郊のアルカメンカ村で生まれた。[4]過去には伝統的な作品を制作していたが、近年は革新的でユニークなテーマに力を入れており、[76]ニューヨークやマイアミの都市景観などを描くことも多い。[4]また、ペルー人にとって馴染み深い文化的象徴的なアイテム、例えば十字架のコカの葉や、シャーマンのレタブロに描かれたペットであり料理の材料でもあるモルモット（クイ）なども取り上げている。[4]ピシュタコ（ピスタク）の絵はペルーの伝統的な伝承の一部ではあるが、宗教的なレタブロの標準的なテーマではない。[77] [78]

フロレンティーノの三男エディルベルト・ヒメネス[m]は、1988年に『ワマンガの女の8年間の暴力における夢』（Sueño de la mujer huamanguina en los ocho años de la violencia）と題する高く評価された作品を制作した。 [80] [81]この作品では、兵士によって光明の道への関与を疑われた女性の夫が襲撃され、投獄され、殺害され、遺体は犬に食べられる。見守るキリスト教の神と山の神は同情し、夫の魂を救い出す。山の神の洞窟には金が輝くが、眠る母子の足元には血が流れている。[81]この作品の複製は、2017年にニューメキシコ州サンタフェの国際民俗芸術博物館の委託により制作された。[45]

ベルダッドと和解委員会

2003年8月29日、真実和解委員会（CVR ）は、ペルーにおける内戦に関する調査結果をアヤクチョ州ワマンガの広場で発表した。流血による死者7万人のうち、40%はアヤクチョ県の住民であった。この発表の舞台として、扉が勢いよく開く巨大な2階建てのレタブロが建てられた。 [n] [83] [79]

  • 3つのレタブロ
    3つのレタブロ
  • サンティアゴ（聖ヤコブ）
    サンティアゴ（聖ヤコブ）
  • ペルーのアヤクチョをテーマにしたレタブロ
    ペルーのアヤクチョをテーマにしたレタブロ

参照

説明ノート

  1. ^ レタブロとはニューメキシコの美術における彩色パネルを指す。[2]一方、アヤクチョ州サルフア地区の彩色パネルはタブラス・デ・サルフアと呼ばれる [es]。
  2. ^ ロペス・アンタイにはサンテロという職業が適用される[21]
  3. ^ 別名ニーニョ・ルミ[21]。
  4. ^ Majluf & Wuffarden (1998)、図193は19世紀前半の聖母マリアのレタブロで、マゲイ（アガベ）とペーストでできている。
  5. ^ すなわち、アラバスター彫刻、銀線細工品、鞍など。
  6. ^ ブスタマンテは1937年に国際美術展の資料を探すためにアヤクチョ市を訪れたが、そのときレタブロは見なかった。[28] [29] [25]
  7. ^ サンマルコスのアラバスターの品質は幅広い範囲に及んでいたようだ。粗雑な騎馬像のレリーフ彫刻（20世紀初頭）[34]と、精巧に彫刻された騎馬像（1920年） [35]を比較した例がある。
  8. ^ 「サン・マルコス・ボックス」[41] 、 「サン・マルコス・レタブロ」[42]、サンマルコ[s]、[43]、「セント・マークス・ボックス」[44] 、 「セント・マーク・ボックス」[45]などとも表記される。
  9. ^しかし、 ミサという名称は、儀式にメサ儀式（儀式用のテーブル）も登場するため、やや混乱を招きました。 [49]
  10. ^エンリケ・カミーノ・ブレント  （スペイン、1960年没）によるロペス・アンタイの肖像画がある。 [60]
  11. ^ ゴルテはエディルベルト・ヒメネスの熱狂的なファンであり、この意見は彼自身が共同編集したエディルベルトに関するアンソロジーに収録されているエディルベルトに関するエッセイから得たものである。
  12. ^ 長男のニカリオ（1957年生まれ）は、生まれたばかりの赤ん坊の頃に、裕福な羊飼いのコミュニティがあるサクサマルカ地区まで徒歩で遠出をし、そこで（サンマルコスを売って）多くの家畜を手に入れました。ニコロは病気になり、キュランデロから治癒を受けました。[74]
  13. ^ 細野（2005）は、兄弟とは異なり、彼はコンスタントに作品を制作しているわけではなく、アヤクチョ市に居住し続けることを主張していると述べている。[79]しかし、現在はリマに住んでいる。[45]
  14. ^ 報告書では、死亡者と行方不明者の46%はシンデロ・ルミノソ、30%はペルー軍、24%はその他の勢力（MRTAを含む）の責任であるとしている。[82]

参考文献

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  10. ^ 参照。ソルド (1995)、p. 41: イグナシオ・ロペス・キスペ、「レタブロはサンマルコスの進化である」(Sabogal Wiesse (1979)、43 ページで引用されたロペス・キスペにちなんだ)。
  11. ^ ウルフェ (2011)、p. 60、Ignacio López Quispe、After Sabogal Wiesse (1979)、p. 60 を引用。 39）。
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  22. ^ Strong (2012)、3ページでは、ピエドラ・デ・ワマンガをアラバスター彫刻と注釈し、212ページでは、アラバスターとスタッコが初期のレタブロに使用されていたと述べています。
  23. ^ ペルーのアルティプラノ、ストロング（2012）、p.197、フィップス2004、p.261を引用。
  24. ^ Strong (2012)、p. 197、そこで彼女は祭壇をレタブロと呼んでいる。
  25. ^ abcdef 藤井 (2005)、p. 220.
  26. ^ abc 藤井（1998）、163頁。
  27. ^ 年代については矛盾がある。Cabel García (2018)、p. 112では1940年代初頭とされ、脚注では1940年から1943年の範囲とされている。これはFujii (1998)を引用しているが、その出典は明らかにArguedas (1958)である。しかし、この版画には2つの異なるものがあり、1つは「Fue ya en 1943」（p. 148）と記されており、もう1つは「Fue ya en 1949」（p. 147）と記されている。また、Fujii (2005)、p. 220では、Arguedas (1958)、p. 147を引用し、1949年という日付で、彼女が同年に彼に最初のレタブロを依頼したことを記している。
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  36. ^ 藤井によれば、当初は練り上げた茹でたジャガイモのペーストのみが使用され、石膏は後から加えられたとのことである。[25]
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  67. ^ アルゲダス (1958)、p. 154 ロペス・アンタイへのインタビュー。ソーラー (1992)、p. 19
  68. ^ この左右の表現は、おそらくブスタマンテの影響を受けたヨーロッパの表現スタイル（おそらく二連祭壇画のような）に由来している可能性があります。
  69. ^ アルゲダス (1958)、p. 152 ロペス・アンタイへのインタビュー。ソーラー (1992)、p. 19
  70. ^ ストロング (2012)、p. 201 アルゲダス（1958）を引用
  71. ^ ゴルテ、ユルゲン (2012). 「想像力のウアマンギーナの文脈におけるエディルベルト・ヒメネスのロス・レタブロス」。ユルゲンのゴルテにて。パジュエロ、ラモン (編)。記憶大学: エディルベルト・ヒメネスの政治暴力に関する略歴。リマ: ペルーノス研究所。 p. 23. JSTOR  j.ctt9qdvdz。
  72. ^ ゴルテ、p. 23 [71] apud Cabel García (2018)、p. 112
  73. ^ ウルフェ（2011）、63ページ。
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参考文献

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