| タイプ | 通商条約、平和条約 |
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| 署名 | 1774年7月21日[旧暦7月10日] |
| 位置 | Küçük Kaynarca , Dobruja |
| 交渉者 |
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| 署名者 |
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| パーティー | |
| 言語 | イタリア語、ロシア語、オスマントルコ語 |
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キュチュク・カイナルジャ条約（トルコ語：Küçük Kaynarca Antlaşması、ロシア語：Кючук-Кайнарджийский мир）は、以前はクチュク・カイナルジとよく書かれていたが、 1774年7月21日（旧暦7月10日）にキュチュク・カイナルジャ（現在のブルガリア、カイナルジャ）でロシア帝国とオスマン帝国の間で締結された平和条約であり、1768年から1774年の露土戦争をロシアへの大幅な譲歩で終わらせた。ロシアへの譲歩は領土的なものにとどまらなかった。クリミア・ハン国（クリミア本土ではない）が割譲されただけでなく、ロシアはコンスタンティノープルにロシア正教会を建設する権利も獲得し、オスマン帝国における正教徒の守護者を主張した。これはその後数十年にわたる頻繁かつ度重なる介入の口実となった。[1]ヨーロッパ諸国とキリスト教諸国が影響力と政治力を強めるにつれ、オスマン帝国のキリスト教徒はより強い力を持つようになったと感じ始めた。ヨーロッパの政治ネットワーク、市場、教育機関へのアクセスはオスマン帝国のキリスト教徒に階級的特権をもたらし、学者たちはしばしばこの条約をオスマン帝国のキリスト教徒とヨーロッパ諸国の関係における転換点とみなしている。[2]
この条約はオスマン帝国衰退の歴史における画期的な出来事であった。なぜなら、初めて外国勢力がオスマン帝国の統治に発言権を持ち、帝国の正教徒キリスト教徒の運命について直接責任を負うことになったからである。
説明
コズルジャの戦いにおけるオスマン帝国の敗北に続き、クチュク・カイナルジー条約は1768年から1774年にかけての露土戦争を終結させ、オスマン帝国のロシアとの闘争における敗北を決定づけた。[3]ロシア側はピョートル・ルミャンツェフ元帥、オスマン帝国側はムフシンザーデ・メフメト・パシャが代表を務めた。[ 3]この条約は、かつて強大であったオスマン帝国にとって屈辱的な打撃となった。また、この条約はオスマン帝国とロシアの間で将来的に起こる数々の紛争の予兆となるものであった。これは、ロシアがオスマン帝国領土を支配しようと試みた数々の試みの一つに過ぎなかった。
ロシアはワラキアとモルダヴィアをオスマン帝国の支配下に返還したが、オスマン帝国内のキリスト教徒を保護する権利と、オスマン帝国が失政をした場合にワラキアとモルダヴィアに介入する権利を与えられた。モルダヴィア北西部（ブコヴィナとして知られるようになる）は1775年にオーストリアに割譲された。 [6]ロシアはクチュク＝カイナルジー条約を帝国内の正教徒を保護する権利を与えるものと解釈し、特にこの特権を用いてドナウ公国（モルダヴィアとワラキア）において、最後のファナリオテ王朝の統治下およびギリシャ独立戦争後に介入した。 1787年、ロシアの敵意の高まりに直面したアブドゥルハミト1世は再びロシアに宣戦布告した。[6]
ロシアはコーカサスのカバルディア、アゾフ港の無制限の主権、クリミア半島のケルチ半島のケルチ港とエニカレ港、ドニエプル川河口のブグ川とドニエプル川の間のイェディシャン地域の一部を獲得した。 [6]この後者の領土にはヘルソン港も含まれていた。こうしてロシアは、もはやオスマン帝国の湖ではなくなった黒海への2つの出口を手に入れた。1739年のニシュ条約で課されていたロシアのアゾフ海へのアクセスとその地域の要塞化に関する制限は撤廃された。ロシアの商船はダーダネルス海峡の通行を許可された。この条約では、東方正教会のキリスト教徒にロシア国旗を掲げて航行する権利も付与され、コンスタンティノープルにロシア正教会を建設することも規定された（結局建設されなかった）。
クリミア・ハン国は、クチュク・カイナルジー条約によってオスマン帝国がクリミアのタタール人の政治的独立を認めざるを得なくなった最初のイスラム領土となった。ただし、スルタンはイスラム教カリフとしてタタール人の宗教的指導者であり続けた。これは、オスマン帝国のカリフの権力がオスマン帝国の国境外で行使され、ヨーロッパ列強によって批准された初めての事例であった。ハン国は名目上の独立を維持しつつも、実際にはロシアに依存していたが、 1783年にエカチェリーナ2世によって正式に併合され、黒海地域におけるロシアの勢力が拡大した。
1768年から1774年のオスマン・ロシア戦争は、東方問題へのヨーロッパの関心の高まりの時代の幕開けとなった。オスマン帝国が領土を失い崩壊すると、勢力均衡はどうなるのだろうか? クチュク・カイナルジー条約がその答えの一部を示した。 1699年のカルロヴィッツ条約の後、オスマン帝国は侵略的な勢力ではなくなった。300年以上もキリスト教世界を恐怖に陥れてきた帝国である。それ以降、オスマン帝国は主にキリスト教ヨーロッパの圧倒的な力と戦うことになった。ハプスブルク家はオスマン帝国のヨーロッパにおける主要な敵国の一つであったが、19世紀半ばまでには、ロシア皇帝がハプスブルク家とトルコとの戦いを引き継いだ。ロシア皇帝は、オスマン帝国の首都コンスタンティノープルの要塞である黒海を求めていた。 2世紀にわたる紛争の末、ロシア艦隊はオスマン帝国海軍を壊滅させ、ロシア陸軍はオスマン帝国陸軍に大敗を喫した。オスマン帝国の国境はその後2世紀にわたって徐々に縮小し、ロシアは国境を西のドニエストル川まで押し広げていった。[7]
記事
第1条- 停戦を規定する。平和、自由、捕虜の恩赦、亡命者の帰還、そして「誠実な連合と永続的かつ不可侵の友情」の確立を求める。[5]
第2条– 死刑に相当する犯罪を犯した者に対し、これらの犯罪者はどちらの帝国にも匿われず、所属する国に「引き渡される」べきであると規定する。[5]
第三条– ロシアとオスマン帝国は、すべてのタタール人を自由かつ独立した国家として承認し、宗教の自由と自らの古来の法による統治の自由を認める。タタール人に割譲した領土からの軍隊の撤退について規定する。
第 5 条– ロシア帝国の宮廷からオスマン帝国への特使の地位について説明します。
第六条― ロシア公使の用により崇高な門を訪れる者への通知。もしその訪問者が処罰に値する罪を犯し、法の網を逃れるためにトルコ人になった場合、盗んだ物品はすべて返還される。トルコ人になることを希望する者は、酩酊状態ではそうしてはならない。また、酩酊状態が治まった後であっても、ロシア公使が派遣した通訳の前で改宗の最終宣言を行わなければならない。
第7条- オスマン帝国はキリスト教とその教会の永続的な保護を約束する。
第8条ロシア帝国の臣民は、エルサレムおよびオスマン帝国内のその他の注目すべき場所を訪問する権利を有する。彼らはいかなる税金や関税の支払い義務も負わず、法の厳格な保護を受ける。
第 9 条- ロシアの大臣のために働く通訳は両帝国のために働くので、最大限の親切と敬意を持って扱われなければならない。
第10条- 条約の調印から両軍の軍司令官による命令の発令までの間に軍事衝突が発生した場合、これらの衝突は条約に何ら影響を及ぼさないものとする。
第11条オスマン帝国は、ロシア宮廷の領事の駐在を、オスマン帝国領内で、宮廷が適切と判断する場所に許可する。両国の商船の航行は自由かつ妨害されないものとする。両帝国の臣民は陸上でも貿易を行うことができる。
第 12 条- ロシア宮廷がアフリカの摂政（トリポリ、チュニス、アルジェなど）と通商条約を締結する意図を持っている場合、オスマン帝国はその権力と影響力を使用してロシア宮廷を支援することを約束します。
第13条オスマン帝国の臣民は、あらゆる公文書および書簡において、全ロシアの皇后の称号を唱えなければならない。トルコ語では「テマメン・ルッシーレリン・パディスチャグ（Temamen Roussielerin Padischag ）」である。[5]
第14条- ロシア高等裁判所にコンスタンティノープルに「ギリシャ典礼」の公共教会を建設する許可を与える。[5]この教会は常にロシア帝国の大臣の保護下にある。
第15条― あらゆる不一致は「国境の知事および司令官」によって調査される。[5]これらの役人は、正当な裁定を下す義務を負う。また、将来におけるいかなる不一致や紛争も、本条約によって確立された友好関係および良好な感情を改変する口実とはならない。
第16条ロシア帝国はベッサラビア、ベンダー要塞、ワラキア、モルダヴィアを返還する。オスマン帝国は、これらの地域におけるキリスト教の自由な実践をいかなる形でも妨げないこと、そして国外脱出を希望する家族には全財産を伴う自由な移住を認めることを約束する。そして、条約発効の日から2年間、オスマン帝国はこれらの人々に対して税金を課さない。この2年間の期限満了後、オスマン帝国は課税において彼らに公平かつ敬意をもって接することを約束する。
第17条ロシアは群島の島々をオスマン帝国に返還する。オスマン帝国は、返還の見返りとして、オスマン帝国の利益に反してこれらの人々が犯した、または犯したと疑われるすべての犯罪について恩赦を与えることを約束する。オスマン帝国はまた、当該地域におけるキリスト教を弾圧せず、第16条に規定されているのと同様の課税および移民政策を遵守することを約束する。
第18条-キンバーン城は ロシア帝国の「完全、永久、そして争いのない」支配下に置かれる。[5]
第19条イェニツァレ要塞とケルチュ要塞はロシア帝国の「完全、永久、そして争いのない」支配下に置かれる。[5]
第20条-アゾフ市はロシア帝国に属する。
第21条― 大カルバルド国と小カルバルド国は、タタール人に近接しているため、クリミア・ハン国とより密接な関係にある。したがって、これらの国がロシア宮廷に服属することの承認は、ハン国に委ねられる。
第22条- 両帝国は、1700年にトルストイ総督とアチュグ総督ハッサン・バチャの間で締結された条約を除き、過去に締結したすべての条約と協定を「破棄し、永遠に忘れ去る」ことに同意する。[5]
第23条ロシア軍がグルジア、ミングレリア、バグダッドギック、クタティス、シェヘルバンにおいて征服した要塞は、かつてそれらの要塞が従属していた国々に帰属する。その代わりに、オスマン帝国は、戦争中にオスマン帝国をいかなる形であれ冒涜したこれらの国々の者たちに恩赦を与える。オスマン帝国はこれらの人々を公平に扱い、信教の自由を与えることを約束するが、彼らはオスマン帝国の臣民であるため、ロシアはいかなる形でも彼らの問題に干渉してはならない。
第24条ロシア宮廷がオスマン帝国に割譲した領土からのロシア軍の平和的撤退、およびトルコ軍への適切な権力移譲に関する詳細な計画。両帝国間の「永世平和条約」調印後5ヶ月以内に、すべての軍隊は当該領土から撤退することとされた。[5]
第二十五条― 両帝国におけるすべての捕虜および奴隷は、身代金または償還金の支払いなしに解放される。これには、ロシア帝国において自発的にイスラム教を離脱してキリスト教に改宗した者、およびオスマン帝国においてキリスト教を離脱してイスラム教に改宗した者が含まれる。
第 26 条- クリミアのロシア軍司令官とオチャクフ知事は、条約の調印後すぐに相互に連絡を取り、条約の調印後 2 か月以内に、第 23 条の規定に従ってキンブルン城の引き渡しを解決するために人を派遣しなければならない。
第二十七条両帝国間の平和と友好関係を真正に保つため、両国は特使を派遣し、国境で会見し、栄誉と儀礼をもって接待する。友好の証として、特使はそれぞれ「両皇帝陛下の威厳に相応する」贈り物を持参するものとする。[5]
第28条― 一切の敵対行為は停止する。元帥及び大宰相は、敵対行為が行われている全ての場所に伝令を派遣しなければならない。これらの伝令は、君主から与えられた権限に基づき、条約に定められた全ての条項を確認し、自らの面前で作成された場合と同様の効力で、紋章の印章を押印して署名するものとする。
主な影響
今回の敗北は、ヨーロッパで最も強大な支配者の一つであったハプスブルク帝国の手によるものではなく、わずか二世代前には専制的なヨーロッパ化改革の道を歩み始めたばかりの、かつては後進国であった遠く離れた国によるものだった。この条約は、フランスとオーストリアがコンスタンティノープルの独自のキリスト教教会を保護できたのであれば、ロシアも自国の教会を保護できるということを示した。[7]
この条約により、オスマン帝国はロシア船がトルコ海峡を通過し、コンスタンティノープルのスルタン宮殿を通り地中海に入ることを許可せざるを得なくなり、従来の長い迂回路を回避できた。この条約により、オスマン帝国のスルタンはイスラム教徒のカリフとしての地位において、一定の権利を保持することができた。宗教問題に限っては、イスラム教徒はオスマン帝国のスルタン・カリフの支配下に置かれ、これはスルタンが帝国の国境外にいるイスラム教徒に対する権利を国際的に認められた初の事例となった。クリミア・タタール人はスルタンのために公に祈る特権を保持したが、これは新たに皇帝に与えられた、スルタンの正教徒の一部の民のために意見を述べる特権とバランスをとった。[7]
戦争の終結は、ロシア・チェルケス戦争の始まりを本格的に示し、ロシアはゆっくりとではあるが最終的に北コーカサスの拡大と支配を開始し、チェルケス人虐殺に至った。[8]
ロシアがコンスタンティノープルに教会を建設する権利は、後にオスマン帝国支配下にあるすべての正教徒を保護するというロシアの主張へと拡大した。オスマン帝国はロシアに多額の賠償金を支払い、ロシアの君主をオスマン帝国のスルタン専用の称号であるパディーサと呼ぶことになっていた。この条約は、イスラム教徒に対するカリフとしてのオスマン帝国のスルタンの宗教的役割を認め、イスラム教徒はロシアの支配下に入る前にこの条約によって一時的に「独立」した。カリフの称号が後にオスマン帝国の国境を越えて重要性を増すほど、この条約はこのプロセスを刺激した。しかし、オスマン帝国がクリミアを失い、クリミア・ハン国が終焉したことで、世界中のイスラム教徒がスルタンのイスラム教擁護者（ガズィー）としての正統性に疑問を抱くようになった。オスマン帝国の政治家たちは、ヨーロッパの脅威が遠方の国境に限ったものではなく、「イスラムの中心」と「イスラム教徒コミュニティ全体」を脅かすものであることを認識していた。[要引用]
正教会に関する条項は、帝国とキリスト教徒の臣民との関係への外国からの干渉を可能にした。しかし、この敗北は国家運営における根本的な問題も提起し、オスマン帝国の伝統的な自信を脅かすものとなった。一方、ロシアとエカチェリーナ2世はコンスタンティノープルのギリシャ正教徒の間で絶大な称賛を受けることになる。新教会によるロシアの影響力の増大は、条約によってロシアに与えられた領土、商業、外交上の地位の拡大と並行していた。[9]イスラム教徒がキリスト教支配に屈したことで、イスラム教徒によるキリスト教徒の征服に基づく国家の正当性、そして真の信者に地上での繁栄と権力、そして来世の救済を約束する宗教的啓示の正当性が疑問視されるようになった。国家を救い、真の信仰を再確認するためには改革が必要であることが極めて明確になった。そして、改革の唯一の根拠は、イスラム教徒がサタンを追い出すことに相当するものであった。[?] [要出典]
言語
ジェヴデト・パシャは自身の歴史書の中でこの条約を再現している。その第14条では、教会はドソグラファ教会と呼ばれるべきであるとされている。[9]ムアーヘダート・メクムアス（Mu'āhedāt Mecmū'ası）は、オスマン帝国の条約を公式に出版した集成である。条約本文の写しは、イスタンブールのバシュバカンルク・アルシヴィ（Başbakanlık Arşivi）や、条約、勲章、領事関連事項を記録したエクネビ・デフテルレリ（Ecnebi Defterleri）にも収蔵されている。
条約の原文はイタリア語とロシア語でも確認されています。ムフシンザーデ・メフメト・パシャ大宰相はトルコ語とイタリア語の条約写本に署名し、PA・ルミャンツェフ陸軍元帥はロシア語とイタリア語の条約写本に署名しました。条約の原本はロシア語、イタリア語、トルコ語の3言語のみで作成されており、ロシア語とトルコ語の文書に相違がある場合は、イタリア語の文書が優先されます。
バーナード・ルイスは、イタリア語版におけるトルコ語の綴りの選択はロシア人の作者を示唆していると示唆している。[10]
解釈上の問題
この条約は、政治家や学者の間で絶え間ない論争の的となってきました。条約の様々な版が各国の言語で相違を生じさせ、混乱の原因となってきました。条約の大部分は明快ですが、第7条と第14条は様々な解釈の源となっています。第14条はコンスタンティノープルに建設される教会に関するものです。ロシア語版では、教会は「ギリシャ・ロシア」の信仰に基づくものと規定されています。イタリア語版では、教会は「ロシア・ギリシャ」の名称で呼ばれるべきとされています。これらの条項によってロシアがオスマン帝国のキリスト教徒の保護者としての権利を獲得したかどうかは明らかではありません。この問題は歴史家の間でも議論の的となっており、条約はロシアにオスマン帝国におけるキリスト教の保護者としての権利を与えたと考える人もいますが、反対の意見や、いずれにしても曖昧すぎると考える人もいます。[11]
ロシア人はコンスタンティノープルのガラタ地区に教会を建設する権利を与えられた。条約では、教会はロシア大使の保護下に置かれ、大使はコンスタンティノープルに教会に関する意見を述べることができると規定されていた。後年、ロシア政府はスルタンの領土におけるギリシャ正教会とギリシャ正教徒を保護するという、より広範な権利を主張することになる。これらの主張は誇張されたものであったが、コンスタンティノープルに教会を建設するという条約の規定との関連性は理にかなっているように思われた。ジェヴデト・パシャの歴史書では、条約の英文では「ギリシャ式典の」教会とされている教会については一切触れられておらず、むしろ教会はドソグラファ教会と呼ばれることになっていたと述べている。[9]
もし教会が単にギリシャ教会ではなく「ロシア・ギリシャ教会」と呼ばれるようになれば、ロシア政府がオスマン帝国におけるギリシャ教会全体の保護を主張しやすくなるだろう。
トルコに提出されたロシア側の条約草案には、最終条約第14条と同一の条項が含まれていました。この条項は、ロシアが「ギリシャ・ロシア」信仰に基づく教会を建設する権利について言及していました。しかし、英語版では、教会は「ギリシャ式典の教会」と誤って記載されています。この教会の建設は、実際にはイスラム法に違反していました。なぜなら、古い教会の建て替えではなく、全く新しい教会の建設を要求していたからです。オスマン帝国政府は1453年以前に建設されたギリシャ語およびラテン語の教会の存続を認めていましたが、コンスタンティノープル征服後は新しい教会を建設することができなくなりました。[9] ここで示されているのは、条約の写し間違いではなく、翻訳間違いの歴史です。ある事務員が「ルソグレク」を誤って「ルソグラフ」と写し、それがオスマン帝国条約集の編纂者であるジェヴデト・パシャによって「ドソグラフ」と誤って写し取られたのです。このエラーの責任者が誰であったかは正確には不明です。
この英訳は、1775年にサンクトペテルブルクで作成された条約のフランス語訳に基づいて作成され、1854年に議会向けに英語版と共に印刷されました。ロシア公認のフランス語版では、コンスタンティノープルに建設される教会を「ロシア・ギリシャ教会」と指定していませんでした。教会のロシア的性格に関する言及も省略されていました。「ギリシャの儀式の」教会は「ギリシャ・ロシア信仰の」教会と大差ないように思われるかもしれませんが、フランス語と英語のテキストに見られた誤訳は、オスマン帝国におけるギリシャ正教会全体を保護する権利があるというロシアの主張を助長しました。ロデリック・H・デイヴィソンによると、この誤訳は条約のトルコ語、ロシア語、イタリア語のテキストと一致しておらず、無実の誤りであったかどうかは定かではありません。 「サンクトペテルブルクのフランス語訳は、教会のロシア的性格に関する言及を一切削除し、ギリシャ語への言及のみを盛り込んだため、誤解を招くものであった。意図的であったか否かに関わらず、これは後のロシアの主張に有利な基盤を築いたことは間違いない。」[9]
驚くべきことに、この教会は実際には建てられなかった可能性が高い。コンスタンティノープルを訪れたロシア人でさえ、この教会について言及していない。西洋の旅行者やコンスタンティノープルの住民も、このような教会の建設については沈黙している。
ロデリック・H・デイヴィソンは、誤訳と教会建設の不在から、「オスマン帝国の条約文書に記載されている『ドソグラファ』教会は架空のものであり、サンクトペテルブルクのフランス語版文書に記載されている『ギリシャ儀式の』教会も誤りである」と結論付けている。[9]
余波
1853年、ロシアが正教徒を保護する権利を主張し、オスマン帝国がそのような権利を否定したため、クリミア戦争が勃発した。ロシアは、オスマン帝国内のギリシャ正教徒全員の権利を守るという名目で、コンスタンティノープルに教会を建設する権利を拡大し、オスマン帝国の内政に介入しようとした。[12] [13]
参照
参考文献
- ^ クリーブランド、ウィリアム・L.、バントン、マーティン（2016年）『近代中東の歴史』doi :10.4324/9780429495502. ISBN 978-0813349800. S2CID 153025861。
- ^ カツィカス、ステファノス（2021年）『近代ギリシャにおけるイスラムとナショナリズム 1821-1940』ロンドン：オックスフォード大学出版局、32頁。
- ^ ab Ömer Lütfi Barkan (1985)。オード。オメル・リュトフィ・バルカンア・アルマアン教授（トルコ語）。イスタンブール大学。 p. 48.
- ^ Uyar, Mesut; Erickson, Edward J. (2009). 『オスマン帝国の軍事史：オスマンからアタチュルクまで』 ABC-CLIO. p. 116. ISBN 978-0275988760アフメド・レスミ・エフェンディ（1700–1783）は、
この新世代の先駆的な例です。古典的な書記教育を受けた後、アフメド・レスミはウィーン（1757–1758）とベルリン（1763–1764）の大使を務めました。さらに、1768年から1774年にかけてのオスマン帝国とロシアの悲惨な戦争では、前線で重要な行政任務を遂行し、キュチュク＝カイナルジャ和平条約ではオスマン帝国側の首席交渉官を務めました。こうした類まれな経験の組み合わせにより、彼は帝国の構造的問題がもたらす直接的な結果を目の当たりにし、軍事力の欠陥を熟知していました。
- ^ abcdefghijk Hurewitz, JC (1975). 『世界政治における中東・北アフリカ：文書記録』（トルコ語）ニューヘイブン：イェール大学出版局。
- ^ abc Hoiberg, Dale H. 編 (2010). 「アブドゥルハミド1世」.ブリタニカ百科事典第1巻: A-ak ベイズ (第15版). ブリタニカ百科事典社. pp. 22. ISBN 978-1-59339-837-8。
- ^ abc 『ケンブリッジ・イスラム史I：中央イスラム圏』（トルコ語）。ケンブリッジ大学出版局。1970年。
- ^ 「Wayback Machine」（PDF）www.circassianworld.com . 2007年3月29日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2025年9月25日閲覧。
- ^ abcdef デイヴィソン、ロデリック H. 「キュチュク・カイナルカ条約における『ドソグラファ』教会」JSTOR 614825、2009 年 12 月 24 日。ウェブ。 2013 年 11 月 23 日。
- ^ 『何が悪かったのか?: 西洋の影響と中東の対応』（オックスフォード大学出版局、2002年）、164ページ、注3。
- ^ デイヴィソン、ロデリック・H.「ロシアの技能とトルコの愚かさ」：クチュク・カイナルジ条約の再考。JSTOR 2495120 、nd Web。2013年11月23日。
- ^ マルテンス、GF デ、カール・フリードリヒ・ルシアン・ザムワー。 Nouveau Recueil General De Traités: Et Autres Actes Relatifs Aux Rapports De Droit International。ゲッティンゲ: クラウス再版、1876 年。印刷。
- ^ テズカン、バキ『第二オスマン帝国：近世世界における政治的・社会的変容』ケンブリッジ大学出版局、2010年。印刷
出典
- ブロンザ・ボロ（2010年）「ハプスブルク帝国とオスマン帝国バルカン半島分割計画、1771-1788年」帝国と半島：カルロヴィッツ条約からアドリアノープル条約までの南東ヨーロッパ、1699-1829年。ベルリン：LIT出版 。51-62頁。ISBN 978-3643106117。
- Yücel, Kurtuluş (2019). トルコ海峡の法的体制：モントルー条約の規定とウクライナ紛争後の国際関係におけるその重要性(PDF) (博士号). ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ大学フランクフルト・アム・マイン. 2019年10月10日閲覧.
さらに読む
- 「平和条約（Küçük Kaynarca）1774年」シンガポール国立大学人文社会科学部. 2013年11月22日. 2020年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年6月2日閲覧。– 条約の英語本文
