1870年代のベナレス州の統治者、ブーミハル朝の著名な統治者の一人 | |
| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| 東インド | 3,750,886人(ビハール州の人口の2.87%)[ 1 ] [ 2 ] |
| 言語 | |
| ヒンディー語、ボージュプリ語、マガヒ語、マイティリ語、アンギカ語、バジカ語、ブンデリ語 | |
| 宗教 | |
| ヒンドゥー教 | |
ブミハールは、地元ではブインハール[ 3 ]やバブハン[ 4 ]とも呼ばれ、主にビハール州(ミティラー地域を含む) [ 5 ] 、ウッタル・プラデーシュ州のプールヴァンチャル地域、ジャールカンド州、マディヤ・プラデーシュ州のブンデルカンド地域、ネパールで見られるヒンドゥー教のカーストである。[ 6 ]
彼らは伝統的にインド東部の土地所有者集団であり、20世紀初頭にはこの地域のいくつかの小さな藩王国とザミーンダリー領地を支配していました。彼らはビハール州の農民運動と政治において重要な役割を果たしました。彼らはバラモンの地位を主張していますが、彼らのヴァルナ(居住地)については多くの議論の的となっています。[ 7 ]
bhūmihārという語の起源は比較的新しく、1865年のアグラ・アワド連合州の記録に初めて登場しました。これはbhūmi (土地)に由来し、カーストの土地所有者としての地位を示しています。Bhumihar Brahminという語は、19世紀後半にこのコミュニティによって採用され、司祭階級であるBrahminに属するという主張を強調するようになりました。[ 8 ]別名Babhanは、 brāhmaṇ (Brahmin)のapabhramsha (アパブラムシャ)として説明されています。[ 9 ]
インドの多くのカーストと同様に、ブーミハルの起源については多くの神話が存在します。ある伝説では、彼らはラージプートの男性とバラモンの女性の結婚によって生まれた子孫であるとされていますが、別の伝説では、彼らはヒンドゥー社会で高い地位を失った仏教徒であるバラモンから派生したとされています。ブーミハル自身は、こうした「混血」や「堕落した身分」に関する物語を嫌っており、自分たちは純粋なバラモンであると主張しています。[ 8 ]

別の伝説では、彼らはヴィシュヌ神の第六の化身であるパラシュラーマの子孫であるとされています。パラシュラーマはクシャトリヤのように戦争を遂行したバラモンであったため、ブーミハールは両方のヴァルナの特徴を帯びていると言われています。
16世紀までに、ブーミハール家はインド東部、特に北ビハール州の広大な土地を支配していました。18世紀後半までには、ビハール・ラージプート族とともに、この地域で最も有力な地主としての地位を確立していました。[ 10 ]口承によると、彼らはイスラム教徒やラージプート族とともに、この地域のバール族とチェロ族の原住民を追い出したと言われています。[ 11 ]この地域に対するムガル帝国の宗主権が弱まると、いくつかの小さなブーミハール王国が生まれました。例えば、ムガル帝国のアウワド州の歳入請負人は、ベナレスのマハラジャを自称しました。彼らは1750年代と1760年代にアウワドのナワーブから独立を守ることに成功しましたが、その後イギリスの属国となりました。[ 12 ]ブーミハール朝が統治した他の君主国家や領地には、ベッティア、テカリ、ハトワ、タムキ、シェオハル、マヒシャダル、パクール、マヘシュプールが含まれる。
独特のブーミハルカーストのアイデンティティは、主に軍務を通じて形成された。[ 13 ]イギリスのインド進出初期、バナーラスの王チェイト・シン率いるブーミハル族は、 1781年に東インド会社に対する反乱に参加した。 [ 14 ] [ 15 ]彼の敗北後、会社は1857年のインド大反乱までブーミハル族のセポイを大量に募集し始めた。[ 16 ]
作家ルメラ・センによれば、独立後のインドでは、ブーミハルを含む上位カーストの世帯の大多数が「中農」とみなされるほどの規模の土地を所有していた。大地主は少数だったものの、大多数はコーリ、クルミ、ヤダブカーストの中農と同等の経済的地位にあった。[ 17 ]したがって、ブーミハル全員が地主であるという一般的な分類は事実に反する。都市部では、後者は様々な職業に従事していたことが分かっているからだ。都市部におけるブーミハルの上流階級は専門職や官僚であったが、工場労働者、炭鉱労働者、さらには荷運び人(マズドゥール、いわゆる労働者)として働く者も多かった。[ 18 ]
彼らの起源、構成、ヴァルナの地位に関する様々な説があるが、土地を獲得してブーミハルに同化した「ブーヤン」と呼ばれる低カースト部族の要素があったとする説もある。[ 19 ] 多くのコミュニティは、彼らの多くがイギリス領時代に耕作者であったため、彼らに聖職者バラモンの儀礼的地位を与えていない。[ 7 ]イギリス領インドの初期の国勢調査のいくつかは、ビハール州のブーミハルを4つのヴァルナのうち最下層のシュードラに分類した。これは侮辱的であると考えられ、特にザミーンダール(土地所有貴族)の多くがブーミハルであったためである。[ 20 ]バラモンやラージプートとは異なり、ブーミハル族は1857年にインドでイギリス統治に対する反乱に参加しなかったが、残念なことに、1865年の臨時国勢調査と1881年の通常国勢調査で、ビハール州とウッタル・プラデーシュ州でバラモンとラージプートに次ぐ第3位に分類された。 [ 21 ]
他の多くのカーストと同様に、ブーミハールもその目的を達成するためにサンスクリット化の過程を辿った。ブーミハールのザミーンダールと藩王国の支配者たちは、カーストに基づく結社(サバ)を設立し、地域社会のネットワークを形成し、バラモンとしての地位を主張した。プラダン・ブーミハール・バラモン・サバ(「ブーミハール・バラモン最高議会」)は1889年にパトナに設立された。その目的は「地域社会の道徳的、社会的、教育的改革を改善し、地域社会の要望を政府に伝えること」であった。[ 22 ]ブーミハール・バラモン・マハサバ(「大議会」)は1896年に設立された。[ 23 ]地方のブーミハール・バラモン・サバには、ムザッファルプル(1899年)、パトナ(1899年)、ガヤ(1900年)、サラン(1908年)などがある。[ 24 ]
これらの団体は、1901年の国勢調査報告書においてバラモンとして分類されるよう、数多くの請願を行った。[ 25 ]共同体の歴史を称賛するマハサバからの執拗な圧力により、後のインド統治下の国勢調査において、ブーミハールは正式にバラモンとして認められた。アシュワニ・クマールによれば、ブーミハールがバラモンの地位を主張するということは、今日では「他の上位カーストとは異なり、彼らは常に混沌としたカースト世界の中で疎外され、信用を失うというプレッシャーを感じているため、より熱心に地元のカースト階層を守っている」ことを意味する。[ 8 ]
カースト組織は、バラモンの地位を求める運動に加え、地域社会の福祉確保においても重要な役割を果たしました。1899年、ブーミハル・バラモン・マハサバは、ザミーンダール(僧侶)からの財政支援を受け、ムザッファルプルに大学を設立しました。この大学は翌年、学位授与の認可を受けました。これは、この地域の教育が急速に向上しつつあったにもかかわらず、さらに学びを深めたい学生はバガルプル、カルカッタ、あるいはパトナまで出向く必要があったため、大きな発展でした。1920年までに、ビハール州のブーミハルの10%が識字率を高め、彼らは数少ない識字カーストの一つとなりました。しかしながら、この成果はカヤスタ(33%)をはじめとする他のグループに大きく遅れをとっていました。[ 26 ] 20世紀前半、ブーミハールは土地権利の相続人間での着実な細分化と大恐慌中の農産物価格の下落により、経済的困難が深刻化しました。この時期、ブーミハール協会は英語教育や都市部での雇用へのアクセスを促進するコミュニティネットワークとして機能しました。[ 20 ]ラージプート、カヤスタ、ビハール州の他の高カーストと同様に、またほとんどの低カーストが用いる方法とは対照的に、マハサバーも他の公式機関もカースト規則を制定し施行する権力を行使しませんでした。[ 27 ]
ブーミハル・バラモン・マハサバは、現在のウッタル・プラデーシュ州とビハール州の各地で毎年会合を開いていた。その著名な指導者の一人に、パトナのブーミハル・バラモン・サバの指導者であったサハジャナンド・サラスワティがいた。1914年のバーリア会議において、サハジャナンドはヒンドゥー教の聖典を引用し、司祭職の役割だけがバラモンを定義するものではないと主張し、ブーミハルのバラモンとしての地位を擁護した。1916年、彼はこれらの主張を概説した『ブーミハル・バラモン入門』(Bhumihar Brahmin Parichay )と題する著書を出版した。彼はバラモンを物乞い(ヤチャク)と非物乞い(アヤチャク)の2つのカテゴリーに分類し、ブーミハルは非物乞いバラモンに属すると述べた。ウッタル・プラデーシュ州のブーミハルは、「バブハン」という用語を廃止し、「ブーミハル・バラモン」という用語を普及させようとした。しかし、ビハール州では「バブハン」という用語が依然として一般的であった。[ 24 ]公認バラモンは、ブーミハルが同等の地位を主張しようとする試みを好まなかった。ブーミハルの家に儀式を執り行うことさえやめてしまった。[ 28 ]
ブーミハル家は、英国統治時代からインド独立後の初期の数十年まで、ビハール州の政治に大きな影響を与えた。著名なブーミハル藩王国の統治者には、ハレンドラ・キショア・シン(ベッティアー王国)やヴィブーティ・ナラヤン・シン(ベナレス王国)などがいた。しかし、後年、ビハール州におけるOBCの統合により、コーリ、クルミ、ヤダフといったOBCの主要カーストが政治権力の獲得を主導するようになり、政界では上層カーストのブーミハル、ラージプート、バラモン、カヤスタに取って代わった。1990年代までには、州内に2つの政治ブロックが出現し、それぞれラルー・プラサード・ヤダフとニティーシュ・クマールが率い、これら3つのカーストを代表した。[ 29 ]
ブーミハルは1910年代以降、農民運動、左翼運動、独立運動の組織化においても先駆的な役割を果たしてきた。 [ 30 ] 1914年と1916年には、ピプラとトゥルカウリアのブーミハルが藍栽培に反対して反乱を起こした。[ 31 ] 1917年、マハトマ・ガンディーがモティハリで藍栽培に反対するサティヤーグラハ運動を開始した際、多くのブーミハルの知識人が抗議運動に加わった。その中には、シュリ・クリシュナ・シン(シンハとも)、ラム・ダヤル・シン、ラムナンダン・ミシュラ、シルバドラ・ヤジ、カリヤナンド・シャルマ、サハジャナンド・サラスワティなどが含まれていた。[ 32 ]
ブーミハールの一部は地主であったが、大多数は小作農であった。1914年以降、ブーミハール・マハサバには2つの派閥が生まれた。ガネーシュ・ダット率いる地主中心の派閥と、サハジャナンド・サラスワティ率いる小作農中心の派閥である。サハジャナンドはザミーンダール一家の出身であったが、小作農に成り下がっていた。彼は、小作農として裕福な地主に搾取されていた多くの信奉者を集めた。彼が非協力運動を支持していたことも、イギリス植民地政権に忠実な地主たちを警戒させた。2つの派閥間の意見の相違が深まり、1925年から1926年にかけてマハサバは分裂した。サハジャナンドはビヒタにアシュラムを設立し、そこへ他のカーストの小作農や農民も集まるようになった。裕福なブーミハール地主たちがサハジャナンドの活動への支援をやめると、彼はカースト組織は彼らの優位性を維持するための手段であると宣言した。[ 7 ]彼はカーストにとらわれない農民運動を立ち上げ、これは後に全インド農民組合(Kisan Sabha )へと発展した。ビハール州では、Kisan Sabhaとインド共産党(Kisan Sabhaから大きな影響を受けていた)は、長年にわたりブーミハールが支配する組織と見なされていた。[ 20 ]
サハジャナンドがカースト政治を放棄した後、ガネーシュ・ダットがブーミハール・マハサバーの指導者として台頭した。彼は後にビハール州議会に入り、同じカーストの他の構成員に庇護を与えた。この庇護はさらに拡大し、シュリ・クリシュナ・シンがビハール州の首相兼州首相となった。[ 33 ]彼の在任期間中、マヘーシュ・プラサド・シン、クリシュナカント・シン、L・P・シャーヒ、バサワン・シン、カイラシュパティ・ミシュラなど、多くの影響力のあるブーミハールの指導者が台頭した。[ 34 ]シンは下層カーストの福祉にも尽力した。彼はインドで初めてザミーンダリー制度を廃止した州首相であった。[ 30 ]彼はまた、ダリットのバイディヤナート寺院への参拝を指導した。[ 2 ]
1961年にクリシュナ・シンが死去した後、ブーミハールの政治的覇権は徐々に衰退した。少数のブーミハール指導者は、インド国民会議の州支部で引き続き重要な役割を果たした。その中には、ラマシュレイ・プラサード・シン、ラジョ・シン、ラムジャタン・シンハ、シャーム・サンダー・シン・ディラジ、マハ・チャンドラ・シンなどが含まれる[ 34 ] 。インド国民会議の国会議員であるガンガ・シャラン・シン(シンハ)とシャーム・ナンダン・プラサード・ミシュラもブーミハールに属していた[ 35 ] 。 [ 32 ]
1990年のビハール州議会選挙でインド国民会議派が敗北した後、ビハール州政治におけるブーミハール派の影響力は大幅に低下した。ラル・プラサード・ヤダブ率いるヤダブのような後進的なOBCカーストが政界で彼らに取って代わった。1999年のインド総選挙では、 CPタクル(BJP )、カイラシュパティ・ミシュラ(BJP)、ラジョ・シン(インド国民会議派)の3人だけがブーミハール派として当選した。OBCが主導する政党にも、数人のブーミハール派の指導者が登場した。その中には、アキレス・プラサード・シン(RJD)やアルン・クマール(サマタ・ダル、現国民議会サマタ党)などがいた。[ 34 ]
選挙におけるブーミハールの勢力が衰えるにつれ、多くのブーミハールが1994年に設立された民間民兵組織ランヴィール・セーナに引き寄せられた。 [ 34 ]この組織は、この地域でナクサル派への武装攻撃を仕掛け、ラクシュマンプール・バテ虐殺など、下層カーストに対する残虐行為に関与してきた。 [ 36 ]ブーミハールの若者を雇用するランヴィール・セーナは、ビハール州で最も恐れられるカースト勢力として台頭した。この組織は、19世紀の族長ランヴィール・チャウダリーにちなんで名付けられた。チャウダリーは、有力なラージプート・ザミーンダールと対決した後、ブーミハールの間で崇拝される存在となった。[ 37 ]
2023年、ビハール州政府は2022年ビハール州カースト調査のデータを発表しました。この調査では、コミュニティに関するいくつかの知見が明らかになりました。ビハール州の上位カーストの中で、ブーミハールカーストの貧困率が最も高いことが示されました。州内に居住するブーミハールの世帯全体のうち、27.58%が貧困層でした(コミュニティ全体は83万8447世帯で、そのうち23万1211世帯が貧困層でした)。貧困の判断基準は、世帯収入が月額6,000ルピー(71米ドル)以上であることでした。[ 38 ]
ブーミハール共同体は英領インドの初期の識字集団の 1 つであり、著名な文学者を何人も輩出しました。これらには、ラムダリ・シン・ディンカール、ラーフル・サンクリティヤヤン、ランブリクシュ・ベニプリ、ゴパール・シン・ネパールなどが含まれます。[ 32 ]
ブーミハルはバラモンの儀式の一部に従い、「トリカルマ」バラモンであると主張している。[ 4 ]
ムザッファルプルのブーミハールの中には、フセイニ・バラモンの血統を辿り、ムハッラムの行列に参加する者もいる。[ 39 ]プールヴァンチャル・ビハール地方以外のブーミハールは、それぞれの地域の慣習や伝統に従っている。例えば、ムルシダバード県(西ベンガル州)のチャンディプル村では、イギリス人の藍農園主の死後、一部のブーミハールが地主となった。彼らは現在「完全にベンガル人」であり、カーリーを主神として崇拝し、村の他の人々からはバラモンと見なされている。[ 40 ]
ビハール州では、ブーミハール族は20世紀にシャルマという姓とパンディットという称号を使い始めました。 [ 41 ]ブーミハール族が用いるその他の一般的な伝統的なバラモン姓には、ミシュラ、チャウダリー、ディクシット、ティヴァン、パタク、パンデ、ウパディヤヤなどがあります。また、ブーミハール族が名前にシン(通常はクシャトリヤ、特にラージプート族に見られる)を付けることも一般的です。 [ 42 ]
これらの高カースト世帯の大部分は、小規模地主であり、土地保有量は「中農」にも相当する。彼らの経済的地位は、後進カースト(バニア、ヤダブ、クルミ、コエリ)の中農世帯と非常に似ていた。毛沢東主義者たちはこれらの後進カーストを同情的な階級と見なしていたが、土地を所有する後進カースト世帯の中には、実際には高カーストの農家と経済的利益を共有する者もいた。
とはいえ、ビハール州のブーミハールは皆が「カースト主義的」な地主というわけではない。村落部にはブーミハール地主がいるが、小規模地主のブーミハールもいる。もちろん、彼らは畑仕事、特に土地を耕すことを尊厳に反する行為と考えており、カーストへの忠誠心から、政治的には自らのカーストの大地主と同じ立場を取っている。都市部では、ブーミハールは専門職、教師、官僚、裁判官、工場労働者、炭鉱労働者、さらにはマズドゥールの荷積み作業員などである場合もある。
JPの最も親しい友人は、ブーミハール州のガンガー・シャラン・シンだった