ソ連の反宗教運動（1970年代～1987年）

Mass repression
in the Soviet Union
Economic repression
Political repression
Ideological repression
Ethnic repression

ソ連における反宗教迫害の新たな、より攻撃的な段階は、 1964年のニキータ・フルシチョフの失脚後のより寛容な時代を経て、1970年代半ばに始まった。

1970年代に始まったキャンペーンをユーリ・アンドロポフが率いました。この新たな迫害は、1929年の反宗教法の1975年の改正と第25回党大会に続くものでした。 1979年の中央委員会の決議も、この時期に重要な役割を果たしました。反宗教活動の激化は1970年代初頭から続いており、1971年から1975年の間に、無神論と宗教批判をテーマにした30以上の博士論文と400以上の権威ある論文が発表されました。[1] 1974年には、レニングラードで「マルクス・レーニン主義研究の光から見た宗教史と無神論の時事問題」 をテーマにした会議が開催されました

この迫害は、ソ連の歴史における他の反宗教運動と同様に、マルクス・レーニン主義が目標としていた理想的な無神論社会を創造するために、宗教を排除するための手段として利用されました。[2]

フルシチョフの運動に対する批判

フルシチョフが退任した後、彼の下で展開された反宗教キャンペーンは批判されました。キャンペーンに参加していた同じ反宗教雑誌が、過去の寄稿者の記事を批判しました

当時の反宗教プロパガンダは、宗教的信仰の原因を理解しておらず、宗教は過去の遺産として単に生き残るのではなく、新しい人々を引きつけ続けているとして批判されました。宗教を単なる騙されやすい愚か者の集団に貶め、信仰の概念を認めていないとして批判されました。宗教団体をソビエト連邦に反対する邪悪で不道徳な人々で構成されていると誤って表現したとして批判されました。また、信者をあらゆる軽蔑に値する精神障害者の敵として誤って表現したとして批判されました。[3]

このプロパガンダは、逆効果で、不道徳であり（信者について嘘をつき、それによって彼らへの憎悪を煽る）、虚偽であると批判されました。プロパガンダは、人々がなぜ実際に宗教を実践するのかを十分に説明しておらず、何が起こったのかを正確に描写していませんでした。多くの人々は、宗教的信仰を排除するのではなく、国家が統制するのがより困難になる地下に追いやったため、善よりも害をもたらしたと批判しました。この迫害はまた、ソ連内外で信者への大衆の同情を集め、非信者の間で宗教的信仰への関心を高めました。

無神論は人々に強制されるべきではなく、むしろ自発的に受け入れられるべきだという声もあった。[4]

フルシチョフ後のプロパガンダは、より穏健な口調を採用しました。

反宗教的プロパガンダ

信者の感情を侮辱してはならないという公式の方針は、実際には広く破られ続けた。フルシチョフ後の反宗教プロパガンダは、1959年の第21回ソ連共産党大会で定められた政策に依然として大きく影響されていた。[5]

ソ連の報道機関は、共産党員とコムソモールのメンバーが宗教儀式に参加するだけでなく、それを開始していること を理由に、1972年に警鐘を鳴らし始めました。

1970年代には、より多くの人々が宗教に目を向けるようになった結果、宗教に対する一般的な考え方が強固になったこともあり、反宗教的な文献の量が増加しました。報道機関や特別会議は、無神論的プロパガンダの不十分さについて不満を述べました。学校制度における反宗教教育は、その怠慢さを非難されました

モスクワ、レニングラード、リペツク、ゴーリキー、そしてタタール自治共和国では、無神論者の講師を養成するための学部や学科が設立されました。ウクライナ、モルダビア、リトアニアにも同じ目的の常設セミナーが存在しました。しかし、国家によるすべての活動は、宗教の影響に対抗するには不十分であることが判明しました。特に若者の間では、無神論の教材が説得力に欠け、質が低いと考えられていました。ウズベキスタンなどの一部の地域では、プロパガンダの質が低下したと言われています。体制側は、若者の間で無神論だけでなく反宗教プロパガンダに対する無関心と無関心が高まっていることに懸念を抱いていました。[6]

東方正教会は、特にロシア国家の発展という歴史的主張に関して、ますます脅威と見なされるようになりました。同時に、反宗教プロパガンダは、信者の大多数とされる忠実な信者と、宗教の周縁を占める国家の敵とをますます区別するようになりました。

1970年代後半、無神論雑誌『科学的無神論の問題』 （Voprosy nauchnogo ateizma ）は、ソ連における宗教信仰の存続は単に革命前の過去の名残に過ぎないという説明に疑問を呈し始めた。これは、信者の大多数が十月革命後に生まれ育ったこと、そして宗教を根絶しようとする数十年にわたる努力にもかかわらず、宗教が驚くほどの活力を示していたことによる。また、高学歴のソ連市民とみなされる信者の数も、宗教信仰は知的無知の結果であるという旧来の理論に疑問を投げかけた。同誌は、階級社会の消滅とともに宗教も消滅するという、マルクス主義の旧来の考え方を批判した。[7]

フルシチョフ政権後の時代、主要な反宗教雑誌『科学と宗教』は、信者との対話を通して、雑誌に寄せられた手紙の一部を掲載し、それらに返答するという新しいアプローチを採用しました。通常、この雑誌は反論しやすい主張を含む手紙を掲載することを好みました。例えば、信者が「多くの人が神を信じており、全員が間違っているはずがないから神は存在するに違いない」と主張する手紙を書いた場合、雑誌は歴史上、地球平面説やキリスト教以前の異教など、後に誤りであることが判明した何かを多くの人々が信じていた多くの例を指摘して反論しました。[8]

信者が書いたものすべてを印刷しない理由として挙げられたのは、信者は出版物に無神論的な内容を掲載しない、そうすることで宗教的プロパガンダの拡散につながる、そして信者は国家批判に近い内容を書く、といった議論でした。信者が印刷を許可された出版物は、無神論的プロパガンダよりもはるかに少ない発行部数に制限されており、信者が印刷を許可された内容も、しばしば国家によって指示されていました。

無神論側はメディアをほぼ独占しており、嘘をついても比較的罰せられませんでしたが、信者はそれを暴露することを許されていませんでした。[4]

ソ連が雇用した反宗教プロパガンダ担当者たちは、宗教について無知であり、信者を説得する効果的な議論を展開できなかったとして、批判が続いた。しかし、神学、教会史、信者に関する批判的研究の量と質はフルシチョフ以降大幅に向上したが、依然として多くの偏見が残っていた。何十年にもわたって繰り返されてきた決まり文句、侮辱、中傷は、依然としてプロパガンダの主な手段であった。より真剣な研究における重大な問題は、宗教に対する真剣な批判を行うことで、宗教の尊厳を認めていると解釈される可能性があることであり、これはソ連共産党中央委員会の思想委員会が容認する見解ではなかった。[4]

先史時代の人類には宗教がなかったというマルクス主義の仮説があり、それが真実として主張されていました。無神論のプロパガンダ担当者たちは、人々が宗教に転向したのは、人生における何らかの悲劇、孤独、あるいは他者からの思いやりの欠如の結果としてだと主張しました

反宗教プロパガンダでは、無神論者は親切で思いやりがあり、善良な存在として描かれることが多く、信者は狂信的で不寛容で無情な存在（例えば、片方の配偶者が非信者だったために結婚生活を破壊するなど）として描かれました。彼らは奇跡を偽造し、反ソビエト主義を推進したとして非難されました。キリスト教も、謙遜さの教えが人々から勇気と自由を奪っているとして、この責任の一部が問われました。 [9]ある例では、プロパガンダ担当のオシポフに手紙を書いた女性キリスト教徒が、以前よりも不寛容と飲酒が増えていると主張し、これを誘発したとして国家を非難しました。[9]

ロシア国民の間で、図像学や宗教芸術を含む国民文化と歴史への関心が高まり、ナショナリズムの高まりと「ロシアの教会」としての正教会への新たな関心[10] 、そしてこれらのテーマへの関心から始まったキリスト教への改宗の数々が相まって、ソビエトメディアは文化と宗教は結びついておらず、宗教がロシアの芸術と文化を堕落させたと主張するようになりました。さらにメディアは、過去の宗教芸術（アンドレイ・ルブリョフやギリシャのテオパネスの作品を含む）は、そのようなものを描くことが許された唯一の方法を通して、単に人文主義的で世俗的な概念を表現しているだけだと主張しました[9] 。 『科学と宗教』は、世俗的な価値観に基づいて解釈した宗教芸術作品の写真を掲載しました

無神論メディアは、博物館に改装された宗教施設の案内人も批判した。案内人が提示する内容に無批判な神学的側面を与えているとしてである。例えば、イコンの神学と正教会におけるその役割、典礼の神学的象徴性、修道生活の目的、聖人の生涯について無批判に説明しているなどである。メディアは案内人に、宗教の階級的性格を説明し、宗教芸術について世俗的な説明をするよう求め、教会史の肯定的な面ではなく否定的な面を強調すべきだと主張した。[11]同様に、無神論メディアは、キリスト教道徳に欠陥があり、教会は不道徳であるという点を強調するために、信者と教会を否定的に描写したロシア史のエピソードに関する記事を頻繁に掲載した。

聖水を顕微鏡で調べて普通の水と同一であると判定するなど、科学的手段を用いて無神論を裏付けました。聖人の遺体は実際に劣化していることを明らかにするために掘り起こされ、無神論の博物館の展示では、地球上の様々な動物種の数が創世記の寸法に収まらないという事実から、ノアの箱舟は概念的にも不可能であることが示されました。[12]

報道機関は教会体制への攻撃を避けましたが、積極的に伝道活動を行う信者や禁止された宗教に攻撃の矛先を向けました

反宗教プロパガンダは、宗教的反対意見と外国諜報機関、そしてNTSのような反共産主義のロシア亡命組織とのつながりを描こうとしました。ソビエト税関職員によって押収された宗教文献の隠し場所は破壊的であると伝えられており、信者の間で広く受け入れられていたとされています。マルクス主義のイデオロギーは、宗教は本質的に共産主義に敵対的であるため、信者は西側からのイデオロギー的脅威に敏感であるとは信頼できないと考えていました。彼らは西側に親近感を抱いていた可能性さえあり、バチカンや他の西側キリスト教組織とCIAとの協力、あるいはボイス・オブ・アメリカを通じて放送された正教会の司祭によるラジオメッセージも、信者を信頼できないと見なす解釈に影響を与えました。このように、信者はソビエトの防衛線における「弱いつながり」として描写されました。[13]

反宗教プロパガンダは、学校内で宗教が絡んだ紛争の事例を挙げ、信者が宗教に固執し続けていることを常に非難した（例えば、教育制度で信者というレッテルを貼られ軽蔑されたために自殺した児童に対し、マスコミは親と司祭が彼に宗教を育て、その結果軽蔑を招いたと非難した）。また、信者は無神論者よりも成績が悪く、学業成績も悪いと主張した。[14]

神学校の教授、そして教会対外関係局で働くすべての聖職者と信徒は、海外でのソビエトの好意的なイメージへの貢献を認められ、すべてのソビエト従業員と同様に課税された。

ソビエトを代表する宗教学者の一人であるP.クロチキンは、宗教を排除することは共産主義の道徳への置き換えを伴うべきであり、そうでなければ宗教の剥奪は単に道徳の低下、消費主義、好色に置き換えられるだけだと主張した。[15]

宗教への関心の復活

CRA副議長のフーロフは、1975年頃に報告書を執筆し（1979年に西側諸国に密輸された[16]）、ソ連における宗教の衰退を示す「反駁の余地のない証拠」があると主張した。彼の証拠は、正教会の聖職者が1961年の8252人から1974年には5994人に減少したことであった（彼はフルシチョフ以前の1958年の3万人という数字には言及していない）。彼はこれを自然な衰退であると結論付けるにあたり、登録抹消、投獄、処刑などされた多数の聖職者を考慮に入れていなかった。また、この期間中、CRAは聖職者の登録や神学校への入学を阻止していた。[17]フーロフの報告書は、教会に関する多くの情報を提供した[16]彼は、聖職者になった場合、国家にとって非常に恥ずべき存在となったであろう人々（例えば、ソビエト連邦の高官の子供）を含む、神学校への通学を禁じられた人々の事例を挙げた。[18]教会の組織的力がゆっくりと衰退するにつれて、教会という組織が消滅する可能性が高まった。[19]

1970年には、教会に通った親はわずか4%で、その多くは子供を連れて来なかった。[12]

1970年代後半には、ピサロフによる包括的な科学的研究が行われたが、その研究は宗教を捨てた人々の公式統計と明らかに矛盾しているという噂があったが、その理由で公表されることはなかった。[20]

多くのソビエトの若者は宗教に傾倒し[21]、この魅力に対する懸念が表明されました。ソビエト当局は、この魅力は教会の芸術、建築、音楽によるものであると考えており、また、国家による教会の政治的および物質的権力からの分離によって、以前の宗教に対する否定的な連想が取り除かれたとも考えていました。この見解では、若者は教会を、醜い過去から浄化された文化的・歴史的役割を維持しているものと見なしていました。[22]

長い間、ソビエトの報道機関は若者の間での宗教の成長について報道することを拒否し、それが起こっているという主張は虚偽として無視されました。無神論雑誌に寄せられた読者からの手紙は、この成長に対する読者の懸念を強調していましたが、これらの主張は矛盾していました。1970年代には、この脅威への回答として、コムソモールの月刊誌『若き衛兵』（モロダイア・グアルディイア）が発行する『人間の世界』という特別な不定期刊行物が創刊されましたこの雑誌では、ナチズムの宗教的要素を強調することで宗教をナチズムと比較し、プーシキンは無神論者だと主張したり、ゴーゴリの精神は宗教の影響によって傷つけられたと主張したりするなど、歪曲してロシアの歴史を再解釈しました。若いコムソモールからの手紙に返信し、コムソモールの友人が教会で結婚しても何の問題もないと思うなどと述べ、それに対してソビエトの若者の生活に浸透する宗教の影響を非難しました。このプロパガンダは、若者の間で高まっている関心は、西側諸国のイデオロギー転覆計画、西側諸国の放送、そして宗教文献をソ連に密輸する西側諸国の宗教団体によるものだと主張しました。[23]

1983年6月のソ連共産党中央委員会総会で、KUチェルネンコ書記長は、西側諸国が転覆の手段としてソ連で宗教性を育成しようとしていると宣言しました。[23]

この現象に対する報道キャンペーンの顕著な例として、『科学と宗教』に掲載されたサーシャ・カルポフの物語が挙げられる。この物語は、宗教に目覚めたソビエトの若者たちは、社会における名声と独創性を求める偽善者であり、ソビエト社会の通常の生活で得られるような名声を得るための資質を全く持ち合わせていない、ということを示すように意図されていた。[24]サーシャの母親は田舎の学校の生物教師で、冷淡で子供たちに温かさや関心を示さない人物として描かれている。サーシャの離婚した父親はアルコール依存症で、子供たちの面倒も見ていなかった。サーシャの母親は教師を退職後、正教会が機能している村に隠居し、敬虔な平信徒となった。そして子供たちに、自分は昔から信者だったが、口には出さなかっただけだと語った（『科学と宗教』は、もし彼女が信者であることを口に出したら、教師の職を失っていたであろうことについては触れていない）。一人になったサーシャは、自分の実力を証明しようと決意し、歌や詩作、教師になるための勉強に挑戦する。しかし、芸術的な才能は乏しく、教師になるという仕事も過酷な労働と質素な生活に不安を覚え、歌うヒッピーになる。やがて司祭と出会い、教会の朗読者兼歌手として雇われる。6ヶ月後、サーシャはその司祭のもとを去るが、その前にモスクワに住む司祭の知人リストを入手する。その中の一人を訪ね、イコンやロシアの工芸品で溢れたアパートに住む若い物理学者夫婦と出会う。彼らはサーシャを気に入り、真理の探求者と見なす。サーシャは彼らの宗教的習慣（例えば、イコンに向かって十字を切る、食前に祈るなど）を真似る。最終的に彼は修道院に入ることを決意し、自分の声量と音楽的才能があれば、修道士としての義務として合唱をすることができると告げられる。記事は、サーシャがモスクワの友人や親戚を訪ねる際は必ずカソックを着用し、彼らに衝撃を与え、感銘を与えようとしていたこと、そして人生のすべてがそのような選択によって偽りに変えられてしまうことを強調した。[14]

若者は、特に教育を受けた場合、宗教を実践したことで、特に公然と実践したり、キリスト教の勉強会や合唱団に参加したりしたために、積極的に迫害された。そのようなグループに所属していた人々は逮捕され、「精神病院」に収容されることさえあった。[21]宗教的な若者を精神病院に収容することは、幼稚園から大学まで無神論的な教育を受けながらも宗教的なままでいる人（あるいは改宗した場合はさらに悪い人）は、ある種の精神障害を抱えているとみなされるという原則に基づいていた。[25]

1982年の第19回コムソモール大会は、すべての地方委員会に対し、「若い世代の無神論的育成を完璧にし、宗教的イデオロギーと道徳の反科学的本質を徹底的に暴露する」よう命じた。また、「映画館、劇場、文化施設、図書館を科学的無神論的プロパガンダのためにより有効に活用する」こと、「特に宗教的家庭出身の児童・青少年に対する個別の無神論活動を強化する。この活動のために若い教師、開拓者、コムソモール活動家を採用する。…戦闘的無神論者を教育し、積極的な無神論的世論を形成する。コムソモール構成員が宗教儀式に参加するあらゆる事例を厳しく叱責せずにはおかない」ことも求めた。[26]

1982年の官報は、ソビエトの若者の間でマルクス主義とイデオロギーに対する無関心が高まっていることについて、より強い警鐘を鳴らした。これは「ブルジョア哲学者」のせいだとされ、彼らはマルクス・レーニン主義イデオロギーを悪質な科学の責任とし、国家が研究の自由と学問の自治を侵害していると非難した。[27]レーニンの1922年の論文「戦闘的唯物論の重要性について」の60周年を記念した機関誌『ヴォプロスィ・フィリソフィ』は、国家の反宗教闘争は依然として非常に弱く、改善が必要だとさえ主張した。[27]

国家が既存の神学校への拡張を許可したことが実を結び、1980年代初頭までに、これらの機関の学生数は通学生と学外学生合わせて2300人に増加した（1964年には800人だった）。[28]

1960年代後半のソビエト統計によると、正教会を離れて他の宗派に加わる人の数は、その逆の人よりも多かったとされています。[29]正教会のキリスト教徒の中には、公式の聖職者階級から分離された独立した共同体を形成する人もいました。[21]

違法宗教

いくつかの宗教は完全に非合法化されており、その信者は捕まれば逮捕される可能性があった。これらには、東方カトリック教会、エホバの証人、ロシアのエホバの証人、仏教徒​​（ブリヤート人とカルムイク人は仏教の実践を許されていたが、他の者は許されていなかった）、ペンテコステ派、非公式または「イニシアティブ」バプテスト派（教会の国家管理を受け入れなかったため、1962年にバプテスト派から離脱したバプテスト教徒）が含まれていた。ソビエト政府に登録されていない宗教は自動的に違法とみなされ、政府はこれらの団体を公然と迫害する政策をとることができた（他の宗教に対しては、別の装いをした隠れた政策だった）。登録がないのは、ソビエト政府が特定の団体の登録を拒否したことと、特定の団体が登録を拒否し、登録を通じてある程度の共産主義の影響を受け入れることを拒否したことの両方の結果であった。

ソビエト政府は、エホバの証人が国家に登録すれば迫害されないという公式の方針を持っていました。同時に、ソビエトのプロパガンダは常にこの集団を破壊的組織として中傷しました。1983年から1985年にかけて、反宗教報道機関はエホバの証人とエホバの証人への攻撃に多くの紙面を割き、この運動が成長したことを示唆しています。1984年には少なくとも15人の活動家が逮捕され、そのうち7人が懲役刑に処されました。

ロシアのエホバの証人は、19世紀にロシアの砲兵大尉N.S.イリンスキーによって設立された、エホバの証人に似た宗派でした。すべての国家権力を悪魔の王国として過激に非難することが特徴で、このメッセージはソ連の多くの人々の心を惹きつけ、運動の成長につながりました。[30]

国家の初期の歴史では、仏教徒たちは共産主義に直面して宗教を改革しようとした。著名な仏教徒たちは、仏陀はレーニンの中に生きており、レーニンの中の仏陀が共産主義を創始したと唱えた。[31]フルシチョフ の後、東側諸国の知識人の一部が仏教に改宗した後、仏教徒は攻撃の波にさらされた。1972年、ソ連の著名な仏教およびチベット学者であったビディア・ダンダロンが逮捕され、5年の重労働の刑を宣告された。彼は秘密裏に仏教の僧侶、ラマ、教師であり、多くの知識人を仏教徒に改宗させたことで政権から憎まれていた。彼は、宗教的な会合を装って酒に酔った乱交パーティーを企画し、賄賂を受け取り、自分への崇拝を育み、若者を堕落させたとしてマスコミに告発された。彼の仲間や学生の何人かも彼と共に逮捕された。ダンダロンはスターリン政権下ですでに20年近く投獄されており、ほとんどの容疑は法廷で棄却されたが、それでも5年の刑を言い渡された。裁判で判事は「もし私に権限があれば、すべての宗教信者をコリマに送り込むだろう」と主張した。彼の学生のうち、研究者や教師として活動していた4人は精神病院に送られ、他の8人は職を失った。[32]

シベリアのクラスノヤルスクのヒンドゥー教グループは1981年から1982年に解散し、その指導者であるE・トレチャコフは「寄生」の罪で投獄された。[32] [33]

非公式バプテスト派の指導者の一人は、シベリアでの不倫とされる恋愛の後、マスコミによる人格攻撃キャンペーンを受けました。このキャンペーンは、地下バプテスト派全体が不道徳な好色家であるという結論にも影響を与えました（しかし、マスコミは彼がシベリアにいた理由については一切言及しませんでした。彼は行政上の亡命中だったのです）。[要出典]

1970年代には、イニシアティブ・バプテスト派に対する迫害が激化しました。公式バプテスト教会は比較的好意的に扱われ、大会での真の議論が認められ、国が推進する決定や候補者に反対票を投じることも認められました（一度は自らの候補者を選出することに成功しました）。公式バプテスト派は多くの新しい教会を開設することを許可されました（正教会の人口一人当たりの教会数を上回っていました）。この優遇措置は、離脱したバプテスト派を攻撃し、反対派であり続ける意味はないというメッセージを送ることを目的としていました。[15]

イニシアティブ・バプテスト派は、国家登録を受け入れるものの、宗教の統制を伴わない場合に限るとの立場をとっていた。ソ連政府はこの条件を拒否し、同派は迫害を受けた。子供たちに宗教教育を行ったり、青年団体を組織しようとしたイニシアティブ・バプテスト派は逮捕された。イニシアティブ・バプテスト派のユージン・プシュコフは、これらの理由やその他の理由で1980年に逮捕され、1983年に釈放された後、KGBに密告者として協力するよう求められたが、拒否したため、その後まもなく再逮捕され、4年の刑を宣告された。彼は控訴し、控訴審の審理を経て、8年の刑を宣告された。[34]

多くのバプテスト教徒は、公式に認められた教会施設以外での宗教活動の実施を禁じる法律に違反したとして逮捕されました。1967年半ばには202人のバプテスト教徒がこの理由で逮捕され、そのうち190人が懲役刑を宣告されました。キャンプ内のイニシアティブ・バプテスト教徒の数は、1979年の79人から、1981年には120人、1982年には165人、そして1984年には200人以上に増加しました。彼らが祈りのために使用していた建物の多くは破壊されました。ある例では、ウクライナ西部のチェルヴォツィで、イニシアティブ・バプテスト教徒によって巨大なテントが建てられ、民兵（地元警察）がそこを訪れました。民兵は、テントに地雷が仕掛けられているとして人々がテントに近づくことを禁じ、テントはすぐに破壊されました。[35]

他の宗教の閉鎖と同様に、イニシアティブ・バプテスト派の閉鎖にもサディズムが見られました。例えば、アルマ・アタ州イシク市では、1974年に地方自治体が地元のイニシアティブ・バプテスト派グループに恒久的な礼拝所を建設することを提案し、コミュニティは喜んでこれを受け入れました。1976年、当局は信者たちに建設した建物を破壊するよう命じましたが、信者たちは拒否しました。その後、政府はこの機会を利用して大臣を法律違反で逮捕し、建物を没収しました。[35]

バプテスト派は、クリスティアニン出版社と呼ばれる違法な印刷所を運営していました。彼らの印刷所の1つは1974年10月にリガ近郊でKGBによって発見され、運営者たちは長期の重労働を宣告されました。しかし、彼らの地下出版は続けられ、10年間で福音書を50万部近く出版したと自慢していました。[36]

1981年には50人のメンバーが投獄され、1982年には73人が投獄されました。1982年末までに合計165人のメンバーが刑務所や収容所に収監されました。[36]

バプテスト派は長年にわたり、違法な児童・青少年キャンプを運営していました。政府は未成年者への宗教教育を排除しようと多大な努力を払いました。[要出典]

イニシアティブ・バプテスト派の元評議会書記ジョージ・ヴィンスは1979年に投獄され、アメリカ合衆国へ追放された。出国後、彼はソ連の法律に抗議するため、アメリカ合衆国からの指示をソ連に送り返していたとされている。イニシアティブ・バプテスト派のもう一人の指導者、P・ルマチクは1977年に釈放されたが、1980年に秘密印刷所を運営していたとしてKGBに逮捕されたとされている。イニシアティブ・バプテスト派は地下印刷所を運営しており、それが国家を大いに刺激していた。ルマチクはヴィンスと関係があり、5年間の重労働刑を宣告された。この事件は、第二次世界大戦でドイツに協力した疑いで1978年に逮捕されたイニシアティブ・バプテスト派の牧師、ディミトリー・ミニアコフとも関連していた。[37]

ペンテコステ派は1945年にバプテスト派と合併しましたが、1961年から1962年にかけてバプテスト派が分裂すると、多くのペンテコステ派は公式の教会を離れ、主導的なバプテスト派には加わりませんでした。彼らは1960年代と1970年代に存在感を高め、一部の地域ではCRAへの登録に成功しましたが、コミュニティの約半数は、青少年や子供への宗教の布教、祈祷会の禁止、説教、宣教、慈善活動、そして主要な宗教儀式の実施の禁止をソビエト連邦が禁じたことを拒否したため、登録を拒否しました。反逆者たちはこれらの規則に違反したことで罰金と逮捕に苦しみ、工兵隊と医療部隊を除くソビエト軍への参加を拒否したことでも迫害されました。彼らは多くの襲撃を受け、宗教文書は没収されました1971年、チェルノゴルスクで事件が発生し、彼らは消防ホースで解散させられました。この宗派にはドイツ系の人々が多数所属しており、中には移住を試みた者もいましたが、迫害を受けました。1985年4月、ペンテコステ派の信者の一団は、西ドイツへの入国が許可されるまでハンガーストライキを行ったとして裁判にかけられ、指導者は労働収容所で5年の刑を宣告されました。[38]

1950年代半ばには、ウクライナ典礼カトリック教会から分裂したプクトニキと呼ばれる過激派宗教団体が出現し、非合法でした。この団体は、世界の終わりを宣言する神からの兆候を偽造したとされ、また、宗派を離脱した人々の家を燃やして恐怖に陥れたとして、マスコミから攻撃されました。[11]

東方典礼カトリック教会（ユニアテス）は1946年以来ソ連で非合法化されていた。[16]当時非合法化された後、伝統の廃止を拒否した7人の司教と2000人の司祭が強制収容所に送られるか投獄された。これらの教会はソ連崩壊まで地下に潜伏したまま存在し続けた。国家はこれらのグループが民族主義的アイデンティティと強く結びついていたため、公式には彼らに反対した。国家は容赦なく彼らを迫害し、彼らの礼拝所を絶えず襲撃した。[39]多くの東方典礼カトリック聖職者はスターリンの死後、1950年代に釈放された。中央アジアのイスラム教徒の間では、宗教に対する民族的アイデンティティを理由とした国家への強い抵抗が見られた。[40] [41]

1924年、ロシアで開催されたセブンスデー・アドベンチスト第5回大会において、アドベンチスト共同体の指導者たちはレーニンの社会主義は祝福であり、レーニンは神に選ばれた指導者であると宣言しました。また、マルクス主義への全面的な支持と献身を宣言しました。この大会の後、アドベンチスト共同体の一部が「真に自由な」アドベンチストと呼ばれる集団を結成したことで、共同体には​​大きな分裂が生じました。この分裂は1928年の大会でさらに深刻化し、公式アドベンチストの指導者たちは、アドベンチストの義務として赤軍に従軍し、武器を所持することを宣言しました。この離脱グループは、共産主義の崩壊に至るまで、継続的かつ残忍な迫害を受けました。その指導者であるV.A.シェルコフは、1979年に4度目かつ最後の刑期を務めるまで、合計23年間、3度の刑期を務め、その最中に亡くなりましたシェルコフは地下コミュニティの優れた組織者であり、宗派は絶え間ない襲撃や投獄にもかかわらず、存続を続け、聖書やその他の宗教文書を印刷し続けました。1978年から1979年にかけて、当局が印刷所を見つけるために全国的な捜索を行ったものの、このグループは逮捕の波に見舞われました。このコミュニティには宗教的な建物はなく、土曜日に祈りのために私的な場所に集まっていたため、宗派はより容易に身を隠すことができました。[42]

イスラム教徒

ソ連の学者たちは、ソ連の伝統的なイスラム教徒の少数派の10～25%が依然として熱心な信者であると推定していましたが、西側諸国の観察者やソ連のイスラム指導者たちは、伝統的なイスラム教徒の少数派のほぼ全員が熱心な信者であると主張し、これに反論しました。 [ 43] 1965年、カザフスタン社会主義共和国におけるモスクへの参拝に関する調査で、参拝者の10%がコムソモールのメンバーであることが明らかになりました。[41] 1985年のさらなる調査では、ウズベク共産党の14%、タジク共産党の56%がイスラム教徒であることがわかりました。[ 41]

ソビエト国家では、イスラム教徒の間にかなりの和解が存在していました。 [41]政府は無神論者であったにもかかわらず、イスラム教徒社会では、アッラーがムハンマドを通して定めた法律を採用するというソビエト体制への支持がありました。 [41]

キリスト教の洗礼と同様に、割礼はしばしば秘密裏に行われました。[41]

スーフィー派の団体は非合法化され、国家はソ連におけるイスラム活動を監督するために4つの機関を組織しました。そのうち3つはスンニ派イスラム教徒（マハチカラ、タシケント、ウファに拠点を置く）向け、4つ目はシーア派イスラム教徒（バクーに拠点を置く）向けでした。これらの機関は中央情報局（CRA）に直接報告していました。ブハラのマドラサとタシケントのイスラム研究所は存在を認められ、イスラム聖職者の訓練を行っていました。ソ連の他の宗教とは大きく異なり、イスラム聖職者は訓練を受けるために国外に出国することができました。[43]

ソ連におけるイスラム教の見方の一例として、ソ連の文法書にイスラム教の慣習に関する一連の質問に対する次のような答えが書かれています。

Q：ムラーは何をするのですか？

A:ムッラーはコーランを読み、誰かが亡くなると祈りを唱えます。

Q: ムッラーはコーランで何について読んでいるのですか？

A: 分かりません。

Q: ムッラー自身は読んでいる内容を理解しているのですか？

A: いいえ。

Q: ムッラーは祈りを無償で唱えているのですか？

回答：いいえ、彼はそのためにお金を受け取っています。[12]

1984年には、国内に1100のモスクがありましたが、これは人口の需要をはるかに下回っていました。[43]

他の宗教と同様に、イスラム教徒の間では、地下出版を運営し、非公式のイスラム共同体を組織し[41]、地元の聖地への巡礼を行うなど、大量の違法な地下活動が行われていました。メッカへのハッジはほとんどのソビエト系イスラム教徒にとってほぼ不可能であり、毎年ほんの一握り（約60人）だけが公式に行くことを許可され、彼らには事前に海外でソ連の好意的なイメージを示すという任務が課されていました[43] 。

中央アジアのイスラム教徒の間では、宗教に対する国民的同一性のために国家への強い抵抗に関する問題が見られました[41] [44] 。イスラム教と特定の民族集団との間の明確な民族的つながりは、彼らの攻撃が民族集団の間で民族主義的な感情を刺激するため、国家がイスラム教を根絶することを困難にしました[43]

ソ連は、ソ連の利益への支持を得るために、第三世界におけるプロパガンダキャンペーンにおいて、イスラム教徒に対する（おそらく）好意的な待遇を誇示しようとした。1970年代後半のイラン革命の出来事、そしてアフガニスタン戦争におけるソ連に対するイスラム教徒の反対の高まりにより、ソ連は最後の10年間でイスラム教に対する新たな弾圧を開始し、宗教文献の普及を試みたイスラム教徒を逮捕した。[43]

共産主義の崩壊後、多くのイスラム地域では崩壊が祝われ、イスラム教指導者たちは住民にイスラム教について教育しようとした。[41]

正統派宗派

古儀式派（17世紀に正教会から分裂したロシア正教会の信者）は、依然として反社会的で犯罪的な組織として扱われていました。フルシチョフ政権以降、公式報道では、それらに関する歪曲された報道が多くありました。クリストフォル・ズィリアノフ率いるスクルィトニキ（隠蔽者）と呼ばれる宗派は、戦前のロシア北部の森で焼身自殺による集団自殺を行ったとして告発されました。ズィリアノフは当時この容疑をかけられており、奇妙なことに1932年に短期間の行政追放の判決を受けました（もし彼が本当にこれを行ったとしたら、おそらく銃殺されていたでしょうから、この告発は真実ではないかもしれません）。[45]

『科学と宗教』誌に、古儀式派の一派「真正正教放浪者」にまつわる実話に基づいた小説が掲載された。物語の中で、モスクワのコムソモールの若い女性が、モスクワ正教会の司祭の影響下に入り、敬虔な女性と共にシベリアの地下修道院に送られる。そこで彼女は、将来の布教活動と秘密の修道誓願を立てるよう教え込まれる。そこで彼女は、厳しい断食、世俗への憎悪、専制的な搾取、聖書と一部の神学小冊子以外のあらゆる文献の禁書、太陽を見ることのない地下室での生活、笑顔や友情の欠如、そして無礼さといった扱いを受ける。こうした雰囲気は、古儀式派の生活を忠実に描写したものとして描かれていた。そして最終的に、少女はシャーロック・ホームズのような英雄的なコムソモールの友人たちに救出される。[45]

公式のプロパガンダでは、これらの宗派と通常の正教会との区別が明確にされていないことがよくありました。これは、正教会を宗派の犯したとされる犯罪と結び付けるための意図的なものだったのかもしれません。

古儀式派は多くの教会の再開を試みましたが、失敗しました。1969年には、古儀式派の司祭が彼らのために働くことを拒否したためにKGBによって殺害されたというサミズダートの報告がありました。 [46]

ローマ・カトリック教徒

戦前、ウクライナとベラルーシのローマ・カトリック地域は1930年代に頑固に信仰を守り、反宗教団体はカトリック司祭が地元の人々に大きな影響力を持っていると不満を表明しました。[47]

ソ連のローマ・カトリック教徒のほとんどは、第二次世界大戦中に併合された地域に住んでいたため、戦前の迫害を逃れた人々が多かった。これは、戦後の迫害において攻撃を受ける可能性のある、カトリック教会が正教会よりも多くの機能している教会や神学校を比例的に保有していたことを意味していた。リトアニアでは3つの神学校のうち2つが閉鎖され、聖職者は1500人から628の教会に仕える735人に減少した。[46]

リトアニアでは、ローマ・カトリック教会に対する組織的な迫害が展開された。司祭たちは、未成年者への組織的な宗教教育（1918年に禁止）とみなされ、児童への教理教育を理由に嫌がらせを受け、投獄された。リトアニアのステポナヴィコス司教とスラドキアヴィコス司教は追放された。教師は宗教的見解を理由に解雇されることもあり、多くのカトリック教会が破壊された。聖カジミェシュ教会は無神論博物館に、ヴィリニュス大聖堂は美術館に、カウナスの復活教会はラジオ工場に、イエズス会大聖堂は体育館に変貌した。長年の嘆願の末に1961年に建設されたクライペダ大聖堂は閉鎖され、没収された。[48]

リトアニア当局は、他の地域と同様に、フルシチョフの宗教に対する行為を覆そうとする試みにも抵抗しました。1963年に閉鎖されたジャリオジ村の教会は、1978年に製粉所に転用されました。しかし、地元の製粉業者はそこでの作業を拒否し、製粉所は週4時間しか稼働しなくなりました。請願者は政府に請願しましたが、再開は認められませんでした。[49]

しかし、リトアニアでの軍事行動において、国家は大きな問題に直面しました。ポーランドと同様に、リトアニア人はローマ・カトリック教会と強い国民的一体感を持っており、迫害は国民主義的な抵抗と世論を招いたからです。何千人ものリトアニア人が国内の反宗教運動に抗議しました。148,149人の署名を集めた請願書が書籍として印刷され、ブレジネフに送られました。[50] 1977年には、リトアニアの700人以上のローマ・カトリック教会の司祭のうち554人が請願書に署名しましたが、国家は非常に慎重に対応し、署名者のうち少数の司祭のみを逮捕し、有罪判決を下しました。

ウクライナ西部のローマ・カトリック教会も、ソ連による抑圧の試みに対して強い抵抗を示しました。[44]

ロシアには正教会を擁護する雰囲気が欠如していたため、政権はより寛容でない立場をとることができました。[51]

ベラルーシやモルドバのようにカトリック教徒が少数派である地域では、国家はこれらのコミュニティを攻撃するのがはるかに容易でした。モルドバでは、キシナウの小さな礼拝堂を除くすべてのカトリック教会が閉鎖されました。この教会の司祭はミサでドイツ語かポーランド語しか使えなくなり、地元住民から潜在的な改宗者を探すことができませんでした。また、司祭は農村コミュニティへの訪問も許可されませんでした。ラシコボにあるそのようなコミュニティの中で最大の教会は、1977年のクリスマスに民兵の分遣隊によって破壊され、教会を警備していた宗教活動家は一時的に逮捕されました。[49]

1986年、リトアニアのローマカトリック司教はバチカンを訪問する権利を拒否され、ヨハネ・パウロ2世は1987年、リトアニアとポーランドの連合条約調印600周年（リトアニアの改宗につながった）にリトアニアを訪問することを許可されませんでした。[52]

ユダヤ人

1980年代までに、ソビエト連邦で合法的に認可されたシナゴーグの数は50にまで減少し、ラビの訓練はずっと以前から禁止されていました。[53]

サミズダート

信者は独自の資料を印刷するために、しばしば「サミズダート」（地下出版）を利用しました。これはソ連後期にますます普及しました。サミズダートとは、 宗教団体、反体制派、そして公式の検閲を避けたい多くの人々によって行われた違法な作品の出版でした

信者にとって、これはしばしば聖典、祈り、あるいは教父の著作からの文章という形をとり、手書きで、さらに9部コピーして他の宛先に送るようにという指示が添えられていました。さもなければ神は彼らを罰するでしょう（そして、それらの宛先はさらに9部コピーして送り、これを繰り返します）。国家は歴史修正主義を採用していたため、国家の犯罪に関する記述はサミズダート（地下出版）に印刷する必要がありました。[54]サミズダートで最も人気のある手紙の中には、ヨハネの黙示録からの抜粋が含まれていました。[8]

国家はこれらの手紙の存在を認識していました（信者の間に不信感を植え付けるために、偽の地下出版（サミズダート）を作成することさえありました）。これらの手紙は、あらゆる種類の邪悪な反ソビエトや憎悪に満ちた文章が含まれているとされ、非人道的な方法で使用されているとされ、無神論者の報道機関から激しく攻撃されました（例えば、雑誌『科学と宗教』は、家族の悲劇の真っ只中に手紙が届き、手紙を複製することはできたものの、神の罰を恐れて子供に指示を実行させようとしたという多くの状況を報告しました。その結果、子供は宗教的プロパガンダにさらされることでトラウマを負うことになります）。[4]

西側諸国から宗教文献を輸入しようとする試みは、反ソビエト転覆工作として扱われました。エホバの証人の文献も同様に扱われました

1982年4月、モスクワで5人の若い正教徒が、数千冊の宗教書籍やパンフレットを印刷するために使用したゼロックスコピー機を違法に所持し、利益を得るために販売したとして逮捕されました。裁判で彼らがこの事業で利益を得ていたことは否定されましたが、3年から4年の懲役刑を言い渡されました。仲間をさらに捜索したところ、さらに多くの宗教文献が隠されていることが明らかになりました。[55]

立法措置

1966年3月18日にロシア連邦社会主義共和国最高会議によって発布された2つの新しい法令（219号および220号）は、青少年や子供のための宗教集会を開催した者、または宗教共同体の登録を怠った者に対して罰金刑を規定し、この法律を繰り返し違反した者に対しては懲役刑を規定しました。[43] [56]

1960年代後半、ソビエト連邦における人権運動のほとんどは、ソビエトの合法性の擁護というスローガンの下で展開され、ソビエト当局に対し自国の法律を尊重するよう要求しました（迫害に用いられた行為は、しばしば技術的にはソビエト法の下では違法であったため）。しかしながら、迫害の多くは内部指示に基づいて行われ、実際にはソビエト法よりも優先されることが多かったのです。[57]

1975年、宗教評議会（CRA）は教会に対する正式な法的監督機関としての役割を担うようになりました（それ以前は非公式な統制を行っていました）。[ 17]すべての教区はCRAの管理下に置かれ、登録を許可する権限はCRAのみに与えられました。[17]宗教共同体がCRAの承認なしに信仰を実践することは違法でした（公の祈り、集会などを含む）。宗教共同体がCRAに登録されるまでは、信仰を実践することはできませんでした。登録を受けるには、地方自治体に請願書を提出する必要があり、地方自治体は1ヶ月以内に意見や勧告を添えてCRAに提出しました。しかし、CRAは教区登録の決定を下すまでに、好きなだけ時間をかけることができました。これにより、以前は控訴権を持つ地方自治体とのみ交渉すればよかった教会は、大きく弱体化しました。この新しい政策は、教会をさらに締め付けるように設計されていました。これには、聖職者への脅迫、恐喝、脅威が伴い、全体として教会の士気を低下させることが意図されていました。[58]

しかし、この法律は、教会が住居または管理用、あるいは特定の宗教カルトに必要な物品の製造のために世俗的な建物を建設し所有する法的地位を認めることで、教会を強化しました。

1977年のソビエト憲法は、当局によって、親が子供を無神論者として育てるという要件を含んでいると解釈されることがありました。[59]これに先立ち、1968年の新しい家族法と1973年の国民教育法が制定されていました。これらの法律は、子供を共産主義者および無神論者として育てることは親の義務であると主張していました。家族法は、親がこの任務を果たさなかった場合、裁判所が親の子供に対する権利を剥奪することを認めており、[43]憲法も同様にこれを暗示していました。[60]これらの法的制限は、当局が選択した場合にのみ選択的に施行されました

1977年憲法第124条では、「反宗教宣伝の自由」（旧憲法）という用語が「無神論的宣伝の自由」という新しい表現に置き換えられました。[61]これは、宗教を破壊するという否定的なアプローチと、宗教を無神論的な文化に置き換えるという肯定的なアプローチの違いとして解釈されました。[7]

1979年、ソ連共産党中央委員会は、無神論教育の強化と「宗教的迷信との闘いにおける共産党員とコムソモール党員の責任を高める」ための具体的措置の実施を求めた。[62]これは、共産党組織、マスメディア、高等学校、中等学校、文化機関、科学研究機関による反宗教プロパガンダ強化のシグナルとみなされた。

モスクワ総主教区は、反宗教的な法律の一部を改正するために圧力をかけることに成功しました。1981年1月、聖職者の税制上の地位は、以前のように民間営利企業として課税される状態から、医療従事者や私立教育者と同等の課税へと再認定されました。この新しい法律は、聖職者に市民と同等の財産権と相続権、そして退役軍人の場合に与えられる特権を与えました。教区を所有する20人からなる教区信徒組織には、適切な権利と契約締結能力を持つ法人の地位が与えられました（教会は1918年にレーニンによってこの地位を剥奪されていました）。長年ぶりに、宗教団体は礼拝所を合法的に所有できるようになりました。しかし、この法律にはまだ曖昧さが残っており、国家が教会の建設の「制御されていない」普及を阻止したい場合、再解釈の余地がありました。[63]

中央委員会は1983年に別の決議を出し、宗教に対するイデオロギー活動をあらゆるレベルの党委員会の最優先事項とすることを約束しました。[64]

1985年には、宗教団体に独自の銀行口座の管理権限が与えられました。

1980年代のこの法律は、宗教の有害な影響を最小限に抑えることが最善であると決定した国家による、宗教に対する新たな受容姿勢を示しました。[65] 1980年代、国家は迫害を激化させようとしましたが、教会はこれを、イデオロギー的には破綻しているものの、依然として物理的に強力な敵による単なる後衛攻撃と見なすようになりました。党首たちは、おそらくその成功の可能性に対する不確実性と、ロシアのキリスト教改宗1000周年を前に信者を過度に敵に回すことを避けたいという希望から、新たな攻勢への直接的な関与を控えました。[64]

地方自治体には、選出された教区役員を拒否し、教区を所有する信徒組織に自らの役人を任命する権限があったため、宗教団体は依然として国家機関による深い浸透を受ける可能性があり、たとえ地方自治体が教会の所有権を持っていたとしても、事実上は国家の手中にあったのです。しかし、この新しい法律の最大のメリットは、10歳以上の子供が宗教儀式（例えば、侍者、詩篇唱者、聖歌隊での奉仕）に積極的に参加できること、そしてあらゆる年齢の子供が礼拝中に教会内に立ち会い、聖体拝領を受けることができるようになったことです。

精神医学的虐待

ソビエトの精神医学の実践では、特に無神論者の家庭出身で、成人してから宗教を信じるようになった高学歴の人々は、精神病を患っていると考えられていました。この診断は、特に僧侶や尼僧、そして高学歴の説教師に用いられました。この実践により、他の犯罪で起訴される可能性の低い、人気のある僧侶や尼僧（または他の信者）が、精神病院に送られることを可能にしました。[53] [66] [67]彼らの信仰は精神障害とみなされていたため、この治療を受けた人々は、神への信仰を放棄し、「治癒」した場合、直ちに釈放されました。[43]

知られている具体的な事例には以下が含まれます

宗教的ナショナリストのゲンナジー・シマノフは、1962年に2ヶ月半、精神病院に収容され、そこで彼の宗教的信念を治すためにインスリンショック療法を受けました。彼は1969年に数週間再び収容されましたが、その後、彼の投獄が世間の注目を集めたため釈放されました。[68]

ウファのヨシフ・ミハイロフ神父は、 1972年にカザン精神病院に送られ、少なくとも共産主義末期までそこに留まりました。

ヴァレリア（マケエフ）は、1978年から少なくとも共産主義末期まで同じ施設にいた修道女です。彼女は当初、闇取引（信者に宗教用品を販売すること）の罪で告発されましたが、この証拠が見つからなかったため、精神病と診断されました

レフ・コニン神父は、1979年に西側諸国に追放される前に、何度か精神病院に送られました。彼はレニングラードの学生と交流があり、レニングラードでソビエトの若い知識人による非公式の宗教哲学セミナーで講演していました

歴史と文学を学ぶユーリー・ベロフは、スィチェフツカ精神病院に送られ、1974年にモスクワ中央セルブスキー法医学研究所の代表者から次のように告げられました。「私たちの見解では、宗教的信念は病理の一形態であり、それが薬物使用の理由です。」 [69]

医学博士号を持つ33歳の医師、オルガ・スクレベツは、宗教上の理由でソ連共産党員を脱退した後、1971年に統合失調症の初期段階と診断され、キエフの病院に送られました。 [70]

44歳のバプテスト教徒、アレクサンダー・ヤンコビッチは、1957年から1976年まで宗教文献の非公式な執筆と複製に従事していた。1976年に彼は逮捕され、精神異常と宣告された

35歳のペンテコステ派の土木技師、エフゲニー・マルティノフは、1978年にチェルニャホフスキー精神病院に送られました。

正教会の信徒であったヴァシリー・シピロフは、1939年、17歳の時に地下神学校の学生であったため、10年の重労働刑を宣告されました。1949年に釈放された後、彼はシベリアを放浪し、神の王国を宣言するとともにスターリンの権力濫用を批判しました。彼はすぐに再逮捕され、精神異常者と宣告されました。彼は1950年から1979年までのほとんどの期間を精神病院で過ごし、そこで絶え間ない殴打と宗教に対する嘲笑にさらされました。[70]

ガリアモフという名の20歳の歴史学生、ガリアモフは18歳で洗礼を受け、1978年の夏は数少ない残り少ない修道院で巡礼者として過ごしました。彼は「混合型精神病質者」と診断され、大量の神経遮断薬を投与され、吐き気、高熱、心臓発作を起こしました。2ヶ月後に退院しましたが、医師から修道院への通院をやめ、さもないと統合失調症に進行する可能性があると警告されました。[71]

最も露骨な事例の一つは、1976年に25歳のモスクワの知識人、アレクサンダー・アルゲントフに起こりました。彼は無神論者の家庭出身の、新参の正教会信者でした。彼は1974年にモスクワを拠点とする宗教哲学セミナーを設立し、アレクサンダー・オゴロドニコフ（ソビエトの若者の宗教生活についての映画を制作しようとしたため、他の学生と共に大学から追放された映画撮影の大学院生）が率いていましたこのセミナーは、1920年代に解散したモスクワとレニングラードの宗教哲学協会の後継者を自称しました。セミナーは1976年に大きく成長し、活力を示し、ウファ（バシコルトスタン）、レニングラード、リヴォフ（ウクライナ）、ミンスク、グロドノ（ベラルーシ）に拠点を構えた後、本格的に嫌がらせを受け始めました。アルゲントフらは逮捕され、精神病院に収監されました。アルゲントフの宗教的信念は精神病と診断されました。[68]彼の事件はソ連国外にも広く報道され、抗議が起こった後、2ヶ月間強力な神経遮断薬が投与されました。[71]

活動

フルシチョフの後、公式の国家政策は根本的に改訂されなかった（彼の運動の多くは、いずれにせよ秘密の未発表の指示の下で実行された）。[要出典]閉鎖された教会のほとんどは閉鎖されたままであり、閉鎖された神学校や修道院は再開されなかった。信者たちは多くの教会の再開を試みたが、失敗した。1970年代後半から1980年代にかけて、国家はより多くの教会の建設と再開を許可し始めた

ソビエト連邦では、宗教犯罪で有罪判決を受けた者は特に厳しい扱いを受け、（政治的反体制派と共に）「特に危険な国家犯罪者」に分類され、恩赦や寛大な処置を受けることができませんでした。嘆願書の配布や子供向けの宗教教室の開催といった宗教犯罪は、強制収容所で厳しい刑罰を受ける可能性があり（暴行、強盗、強姦はソ連ではより軽い刑罰でした）、正式な自白なしに仮釈放を検討することはできませんでした。[43]

サハ・ヤクート地域全体（アメリカ本土の約半分の面積）では、フルシチョフ政権後、共産主義崩壊まで機能している教会は1つしか残っていませんでした。そのため、多くの信者は最寄りの教会に行くために最大2000キロメートルも移動する必要がありました。[72]

以下は、これらの活動に関する歴史上知られている状況の例ですチェルニゴフ市では、1973年に大聖堂が閉鎖され、小さな木造の教会が残っただけだった。信者たちは1963年以来、新しい教会の建設を嘆願していたが、共産主義体制の崩壊まで何も得られなかった。ゴーリキー市では、推定10万人の信者を抱える小さな教会が3つしか残っていなかった[17]（1917年以前には40あった教会のうち、ゴーリキー市の人口は1970年代の15分の1だった）。信者たちは1967年以来、いくつかの教会の再開を嘆願していたが、嘆願者たちは職位降格の対象となり、要求は無視された。モスクワ州ナロ・フォミンスク市では、1968年に教会の開設を求める嘆願が始まった。1930年代以来、この町の近辺には教会がなかった。嘆願は無視され、否定的な回答が返ってきた。地元の無神論系新聞は、既存の教会が博物館に改修される予定であるため、新しい教会は提供できないと主張し、市内にはそれに値するほどの熱心なキリスト教徒がいないと主張した（実際には、請願書には1443人が署名していた）。また、この請願書は宗教的狂信を煽り、新しい教会で楽な仕事を得ようとする邪悪な者たちによって提出されたものだと主張した。信者たちは裁判で訴えを起こしたが、敗訴した。[73]

1968年、ノヴォシビルスク近郊の田舎町コリヴァンで、悪名高い教会の閉鎖事件が起きた。この町にあるアレクサンドル・ネフスキー教会は18世紀に建てられ、この地域で最も古い建築物の一つであった。地元のロシア革命防衛隊（CRA）全権大使ニコラエフは、長年にわたりこの教会を博物館にすると豪語していた。地元の消防署は、火災から教会を守るため、教会の隣に特別な貯水池を建設するよう要請し、教会評議会はこの要請に応じて貯水池を掘削した。その後まもなく、地元の民兵はこれを違法建築と宣言し、教会評議会から建築資材を没収したため、貯水池の建設は完了しなかった。その後、ソビエト政府は、貯水池がないために教会は安全ではないと宣言し、教会の閉鎖を命じた。1974年、この歴史的な教会は解体され、その部品は売却された。地元住民は、教会の庭にある番人の家で司祭なしで礼拝を続けようとしましたが、主催者たちは嫌がらせを受け、短期間逮捕されました。ニコラエフは最終的に、200人の信徒のために礼拝を行うために20平方メートルの地下室を提供することに同意しました。[74]

1979年、ベラルーシのレチツァという町で、もう一つの悪名高い閉鎖事件が発生しました。教会は信徒たちにとって狭すぎたため、彼らは拡張を要請しました。彼らは許可を得て、自費で建設を始めました。拡張が完了すると、建物は火災の危険性があると宣言され閉鎖され、信者が使用できないように民兵の警備員が前に配置されました。[74]

リヴォフ教区ムシャニ村にある18世紀の教会は1978年3月に閉鎖され、穀物貯蔵庫となりました。1979年、信者たちは教会を包囲し、穀物の貯蔵を物理的に阻止しようとしました。民兵が派遣され、彼らを解散させ、女性1人が逮捕されました。信者たちは教会のために嘆願書を提出しましたが、却下されました。[74]

ヴォルィーニ地方ロヴノ近郊のズノシチ村には、長年司祭が不在だった教会がありました。信徒たちはそこで祈りを捧げ、教会の維持管理をしていました。1977年、当局は教会を取り壊そうとしましたが、地元住民の抵抗に遭い阻止され、代わりに教会内に穀物を保管しようとしました。これに対し、地元の村はストライキを起こし、当局は穀物を撤去することを決定しました。1979年4月25日、ズノシチ村の全住民は隣接する村で働くよう命じられ、子供たちは学校に閉じ込められました。その間に教会は取り壊されました。その後、信者たちはかつての教会跡地に祈りのために集まり、巡礼者も村を訪れるようになりました。当局はこれに対し、村の周囲に巡回警備と柵を設置し、来訪者を阻止しました。信者たちは教会周辺の松の木に飾り付けをし、その下で祈りを捧げるようになりました。当局はこれに対抗し、松の木を切り倒しました。[75]

ロヴノの他の2つの村では、地元住民がフルシチョフ政権下で閉鎖された教会の再開を試みました。1973年、そのうちの1つの村では、信者たちが仕事に出ている間に当局が教会のドームを解体し、穀物を保管しました。住民は激しく抗議し、穀物は持ち去られました。長年の苦情の後、1978年、公式委員会が調査のために到着しましたが、地元当局から信者はその地域ではごく少数派であると告げられ、委員会は立ち去りました。もう1つの村では、1973年に信者たちが教会の再開を求めて無駄な訴えをしましたが、礼拝のために別の町に行くように言われました。1978年秋、CRAの代表者が来て教会を返すことを約束し、その間に地元当局は村人たちに豚を村の通りを歩き回らせないという誓約書に署名するよう求めました村人たちは文書を読まずに署名しましたが、それは村に教会を建てることを誰も望んでいないという誓約であることが判明しました。その後、地区当局はこの文書を、教会の再開を求める嘆願をこれ以上受け入れないことを正当化するために利用しました。[76]

これら以外にも多くの例があります。

1983年には、すべての宗教のうち少なくとも300以上の宗教が、信仰を実践したという理由だけで何らかの投獄を受けていました。他の推定ではその数ははるかに高く、この数字には日々行政による嫌がらせや迫害を受けていた大勢の信者は含まれていません。しかし、これらの数字は、ソ連の初期の歴史で起こったことと比較すると、もちろんわずかなものです

これらの迫害は、慈善行為（1929年の法律では依然として違法であった）に起因する可能性がありました。このような違法な慈善行為には、修繕費を払えない貧しい教区に密かに金銭を与えた司教、貧しい教区民に金銭を与えた聖職者や教区職員、火災で家を失った教区民に金銭を与えた信者、巡礼者を含む人々に公の夕食会を開いた信者などが含まれます。[77]

これらは、聖地への集団巡礼（これも依然として違法であった）に起因する可能性がありました。これらの巡礼は、民兵やコムソモールの自発的な援助者による非常に残忍な攻撃を受け、身体的損傷につながり、国家は狂信的な信者または収入を得ようとする日和見主義者によって組織されたと主張しました。[77]

迫害は、個人の住居での礼拝や宗教儀式の実施、あるいは国家に報告せずに教会で行うことからも生じる可能性がありました人々が洗礼を受けることに対して公的圧力があり、教会のない地域では洗礼を受けるのが実際上困難であることが多かった。[78]伝統的なキリスト教の結婚式を挙げるカップルはほとんどいなかった。[78]教会が保管しなければならない記録簿は KGB によって定期的に検査されていたため、職場や学校での嫌がらせから信者を守るため、宗教儀式は秘密裏に行われることもあった。国家は、そのような行為は記録されていない寄付で副収入を得ようとする司祭によって行われていたと報告した。このパラダイムは、ポルタヴァの元司教フェオドシイが 1977 年にブレジネフに送った手紙の中で引用しており、正教に改宗した成人のほとんどが洗礼のために引退した司祭のもとに行くが、なぜならば、彼らなら洗礼を受けたばかりの人の名前を登録簿に記載する手間をかけずに洗礼を執り行えるからである、と述べている。地方のCRA職員はこれを知り、すべての洗礼候補者の報告を要求しました。その後、CRAの職員は候補者の職場や学校に多くの問題を引き起こし、洗礼を受けさせないようにしました。司教はこれに協力しませんでした。[79]

この時期、コムソモールは依然として教会の破壊行為や信者への嫌がらせを行っていました（1930年代にも怠慢さが批判されていました）。

国家に完全に従属しなかった、または日常的な宗教儀式の執行以外の宗教活動に従事した司祭や司教は、国家の敵とみなされました。「高度な宗教活動」を批判された司教は、全国を転々とさせられました。宗教評議会は総主教会議の支配権を握ったと主張し、総主教会議はCRAと会議や決定を調整することを余儀なくされました。[15]

フルシチョフ政権下での聖職者への広範な迫害は、特に若者を引き付けたり、牧会的な指導を行ったりする、最も献身的な司祭だけをより選択的に迫害するようになりました。CRAは望まれていない司祭を任命する政策を持っており、国家は教会を閉鎖する手段を探し続けました。しかし同時に、CRAは新たに可決された法律の下で教会の立場は改善していると主張しました

教会の階層には懲戒権がありませんでした。国家は説教や説教の自由を認めていましたが、この自由は「もっぱら宗教的な性格」のものに限られていました（実際には、無神論や国家イデオロギーに反対する説教をする聖職者は保護されないことを意味していました）。[80]すべての反宗教法は、教会を可能な限り受動的にすることを目的としていました。[17]熱意のない聖職者は容認されましたが、宣教に熱心な聖職者は登録抹消される可能性がありましたこれは、不道徳な、あるいは犯罪行為さえも犯す司祭は、活動的で人気のある司祭よりも優先されるべきであるというレーニンの教えと、1974年のCRAの秘密決議「ロシア正教会の神学教育機関の活動に対する監督の現状について」にも沿ったものでした。この決議では、神学校候補者を調査し、「狂信的な」（つまり、積極的に宗教的な）人々が神学校に教師または学生として入学するのを防ぐための措置を講じ、教師と学生の市民意識を高め、教師と学生に「深い愛国的信念」を与えるための政治教育を強化することが決議されました。[18]

献身的な司祭であるために迫害された聖職者の例は数多く挙げられます。例としては、以下が挙げられます

キエフの若い司祭、ヴァシリー・ボイコは、最近改宗した人々で構成される青年合唱団を組織したため、キエフの聖母マリア保護教会の聖歌隊指揮者の職を失いました。合唱団は解散され、彼は地方教会の朗読者として派遣されました。

キエフの若いエンジニアであり、正教に改宗したズドリリュクは、神学試験に合格した後、個人的に司祭に叙階されました。叙階から3年後、警察による自宅捜索で宗教文書の隠し場所と信者への配布が明らかになり、彼は登録を抹消されました。[81]

教会が消滅した地域では、異教が再び現れたと報告されています。[82]

より優遇措置が少ない事例は、より高い教育レベルや職業レベルの信者に発生しました。党員、高級・中級幹部の行政職員、あらゆる種類の教師や教授、軍将校、内務省職員、その他そのような人々は、子供に洗礼を施したために直接的な迫害を受けました。彼らはしばしば、秘密裏に聖餐を執り行うことに同意する司祭を見つけなければなりませんでした。[83]農民や労働者が宗教活動に従事したことで同程度の結果を被ることはめったにありませんでした。フルシチョフ政権後の時代、教育を受けていない人々や高齢者は、一般的に放置されていました。

この時期、ウクライナでは新規聖職者の叙任はほとんど許可されていませんでした。自宅教育を受けた候補者も禁止されていました。国内のどこの神学校でも、不合格者はあらゆる種類の嫌がらせや迫害に直面する可能性があります。

フェオドシイ大司教は、地元の全権大使が教会を閉鎖しようとした際に協力を拒否し、その後、開いている教会が17教会しかない北ロシアのヴォログダ教区に転属になったと報告しています。大司教は、ロシア革命防衛隊（CRA）がほぼ毎日行っている直接的および間接的な迫害を数多く列挙しました。その中には、日曜日の典礼中に病気の司祭の代わりに許可なく司祭を派遣したことで攻撃され、交代した司祭の登録を一時的に剥奪されたことなどが含まれていました。老朽化した建物をより良いものに建て替えようとする試みは、民兵とコムソモールによって新しいレンガ造りの建物が破壊される結果となりました。司教はモスクワへの請願を支持したことで批判されました彼はまた、CRAによる平和基金と歴史的建造物への寄付金の増額圧力についても言及し、1968年の36,210ルーブルから1976年には161,328ルーブルに増額された（一方で教区はわずか124,296ルーブルの寄付しか受け取っていない）と述べた。教区はこれを満たすために寄付金を増やさなければならず、最終的に教区は負債に陥った。その結果、資金不足のために閉鎖される教区が増えた。[84]

1980年代初頭には、巡礼者や修道院への嫌がらせが増加した。

注目すべき残虐行為と犠牲者

ニコライ・エシュリマンとグレブ・ヤクーニンという二人の司祭は、1965年にソビエト政府とアレクシイ総主教に、迫害、教会の強制閉鎖、そして総主教と司教による教会擁護の怠慢に抗議する勇気ある覚書を提出したことで、世界的な名声を得た。その後まもなく、無神論者の報道機関は、ヤクーニンが純粋に金銭的な理由で司祭になったと主張し、人格攻撃キャンペーンを展開した。ヤクーニンとエシュリマンは、ソ連の他の多くのキリスト教伝道者と同様に、西側諸国を含む非合法な宗教出版物の入手を試みていた。この事実により、ソ連政府は、二人と彼らと関係のある一般信徒を犯罪者、闇商人、さらには西側諸国の諜報機関（イデオロギー転覆を目的として宗教・神学文献をソ連に送り込んでいたとされる）と烙印を押すことができた。[13]

1966年11月15日、レニングラードの聖三位一体教会が破壊されました

サミズダート文書には、ロシア正教会の助祭であり、モスクワ神学アカデミーの卒業生で、モスクワ総主教庁ジャーナルの編集者の一人として働いていたウラジーミル・ルサック（別名ウラジーミル・ステパノフ）に関する注目すべき事例が報告されていました。1980年、彼はソビエト連邦下におけるロシア教会の歴史に関する、国家を批判する原稿を完成させました。彼の直属の上司であるピティリム大主教がこれを発見し、破棄を命じましたが、彼は拒否し、ベラルーシのヴィテブスクに派遣され、そこで教会に仕えることになりました1982年3月28日、彼は受難礼拝でキリストの受難と世界における教会の苦難について説教し、迫害された教会は勝利した教会よりも精神的に強く神に近いと主張した。この文脈で彼はコンスタンティヌス帝以後の国民教会および国家教会の遺産を非難し、ボルシェビキ革命が再び教会への迫害を引き起こし、それによって真に教会に献身した者以外のすべての教会が浄化されたことを称賛した。同じ説教で彼は国家による迫害についても論じ、殉教者を否認した聖職者層を非難した。彼は教会が生き残ったのは殉教者のおかげであると主張した。彼は教区民に対し、無神論者による迫害を受けて落胆しないように、そして人は地上での楽な生活と天国での報いの両方を期待すべきではないと語った。この説教の後、彼は登録を抹消され、修道院に送られました。上司はKGBの圧力を受けており、何もできないと告げました。教会内で彼に与えられる地位はもはや残されていなかったため、世俗の仕事に就くことを勧められました。[85]

ディミトリー・ドゥトコ神父はモスクワで人気のあった説教者、教理教師で、[67]何百人もの成人を洗礼に備えさせた。彼はこの教会で通常の説教の代わりに質疑応答のセッションを始めたため、人々の間では非常に人気があったが、当局の間では非常に不評だった。彼は当時最も影響力のある宗教的反体制派の一人でした。[68]当局の圧力により、彼は1973年にモスクワから80キロ離れたカバノヴォの田舎の教区に強制的に移されました。モスクワの彼の教会を訪れていた外国人はその地域に行くことはできませんでしたが、多くの人々が彼の新しい教会に集まり始めました。1975年12月、地元のソビエトは教会評議会に強制してディミトリー神父をこの教区から追放させ、その後彼はモスクワ近郊の別の田舎の教区に異動になりました。その教区で彼は結束の強い教会共同体を作り始め、謄写版で刷られた会報を発行しました（これは1920年代以来ロシアで初めて使用されました）。彼は著作や説教の中で無神論を攻撃し、道徳の低下とアルコール依存症の増加の原因であると非難しました。1980年1月に彼は逮捕され、6ヶ月以内に国営テレビに出演し、過去の行動を非難する謝罪演説を行いました。国家は寛大に彼を許し、司牧職への復帰を許可しましたが、以前の信者の多くは彼から離れました。[86]

カルパティア山脈のコスマチ村のヴァシリー・ロマニュク神父は、違法なキャロルを歌う青年グループを組織し、クリスマスの時期に信者の家を訪問したことで批判されました。CRAは、彼が寄付金で余分なお金を稼ごうとしていると主張しましたその4年後、彼はヴァレンティン・モロズというウクライナの民族主義者の代理で署名したとして逮捕され、懲役10年、労働収容所送り、そして強制国内追放の判決を受けた。1944年にはシベリアで10年間の重労働を宣告された。司牧課程を修了し、1959年に助祭に叙階されたが、現地のCROCA全権大使は司祭叙階を拒否した。1964年に司祭となり、信者の間では評判が良かったものの、当局からは悪評を受け、当局は絶えず嫌がらせを行った。彼は6つの教区を転々とした後、1972年に前述のモロズに関わる罪で逮捕された。[87]

パベル・アデルゲイム神父は1969年12月、ウズベキスタンのカガンで逮捕されました。彼はそこで唯一の地元正教会の主任司祭を務めていました。彼は教会に子供や十代の若者を誘い込んだとして告発されました。また、妻や教会に通う少女たちを殴るサディストだったとも非難されました。彼はソ連における宗教の法的地位や公式イデオロギーを批判する著作を発表し、エシュリマンやヤクーニンとも交流がありました。彼は3年間の重労働を宣告され、収容所生活で片足を失いました。釈放後、彼はウズベキスタンのフェルガナの司祭になりました。彼が通っていた教会の前任の司祭は、教区財政の汚職、宗教儀式の不適切な遵守、その他の問題により教区民から追放されていました。しかし、中央情報局（CRA）はこの司祭の留任を主張し、より人気の高いパベル神父の登録を剥奪して後任を任命しました。[88]

迫害に関する情報を収集し、西側のジャーナリストや教会に送っていた著名な司祭、グレブ・ヤクーニン[ 10] [67]は、1979年に反ソビエト煽動とプロパガンダの罪で逮捕され、厳格な体制下の労働収容所で5年間の刑を宣告され、さらに5年間の国内亡命を余儀なくされました。これらの報告書を送っていた非公式委員会における彼の地位は、ヴァシリー・フォンチェンコフ神父とニコライ・ガイノフ神父に引き継がれました。ガイノフ神父はモスクワ神学アカデミーでの教職を失い、その後すぐにモスクワ郊外の田舎の教区に異動になったため、委員会での活動は不可能になりました。この委員会は正教会の司祭によって組織されていましたが、ソ連のすべてのキリスト教徒を代表して報告書を送っていました。[89]

非常に人気があり献身的なシベリアの司祭、アレクサンドル・ピヴォヴァロフ神父は、1983年に逮捕され、3+無料の宗教文書を配布した罪で1 . 5年の刑を宣告されました。これらの文書は、逮捕され、判決を受けた秘密のキリスト教印刷業者から入手したものです。 [90]

パベル神父（リサック）は1975年に至聖三者聖セルギイ修道院のモスクワ神学アカデミーから追放されました。また、多くの精神的な子供たちが住んでいたモスクワ州での居住権も剥奪されました。ソビエト法では3日間のモスクワ訪問が認められており、彼はこれを最大限に活用しましたが、モスクワで住んでいたアパートの隣人はKGBによって脅迫され、法律違反で有罪となるような方法で彼を告発しました。1984年に彼は逮捕され、労働収容所での10ヶ月の刑を宣告されました。[91]

最も恐ろしい事件の一つは、1983年の夏、スフミから60キロ離れたコーカサス地方で発生したと報告されています。そこでは、未登録の僧侶集団が発見され、解散させられました。しかし、18人の僧侶は狭い洞窟に身を隠し、共同生活を続けました。当局は焼夷剤を詰めた樽を持ち込み、洞窟の入り口に投棄して火を放ち、18人は焼死しました。[91]

トルクメニスタンのチャードジョウ市で、ニコライ・イヴァシウク神父は1978年12月17日に殺害されているのが発見されました。彼の髪の毛は引き抜かれ、両目はえぐり出され、遺体は焼かれ、ナイフによる傷と彫刻が施されていました。前夜、信者たちは車が到着し、6人の民兵が車から降りて家に入るのを見たと報告しました。その後の捜査では、殺人犯は発見されませんでした。[92]

リトアニアのヴィリニュスでは、ブロニウス・ラウリナヴィチュスという非常に人気のあるカトリック司祭が、4人の男に大通りに投げ出され、接近してきたトラックに轢かれて死亡したと伝えられています。1年も経たないうちに、反体制活動家のヴァレリー・スモルキンは、KGBから国外へ移住するよう命じられ、さもなければブロニウスと同じ運命を辿ると脅されました。[92]

1981年10月、キエフの聖母マリア保護修道院で、多くの巡礼者が集まる守護聖人の祝日に警察の急襲がありました。[93]この修道院はしばしばこのような嫌がらせや行政罰金の対象となり、警察の急襲で夜間巡礼者が捕まることもよくありました

有名なプスコフ洞窟修道院は、前任者の死後、KGBの密告者ガブリイルが修道院長に就任したことで、KGBの潜入に成功しました。ガブリイルは巡礼者を追い出し、尊敬される修道士が助言を与えたり告解を聞いたりしたことを理由に嫌がらせをし、集団での祈りを禁じました。総主教は彼に関する多くの苦情を受け、解任を命じましたが、ソビエト政府は命令を撤回し、彼の留任を主張しました。1983年、ガブリイルは修道士や巡礼者に対して暴力的な暴行を加えたと報告されました。[94]

ザゴルスクの至聖三者聖セルギイ大修道院では、1975年から1980年の間に40人の修道士が追放されました。これらの修道士は巡礼者の間で精神的な助言者や告解師として人気があったため、追放に至りました。[92]

しかし、すべての修道院共同体の中でも、ポチャエフ修道院は、報告されている中で最悪の迫害を受け続けた。ソ連は修道士の数を抑えるため、この修道院への入場をごく少数の修道士にしか許可しなかった。1979年、修道院はフルシチョフ政権下で没収された土地の返還と、より多くの修道士の受け入れを求める請願を開始した。没収された土地は、無神論博物館と総合病院に転用されていた。当局はこの請願に応じ、巡礼者の捜索と追放を強化し、10人の修道士を追放した。非常に尊敬されていた精神的指導者アムブロシイは1981年に追放され、地下出版や宗教文献を収蔵していた彼の図書館はKGBの捜査を受けた。その後、さらに多くの修道士が逮捕され、そのうちの一人、アリンピ大修道院長は殴打されて死亡し、ピティリムという名の修道士は殴打の結果精神疾患を患いました。[95]

前述のアルゲントフ・セミナーは、指導者が精神病院に送られた後も嫌がらせを受け続けました。新会長のアレクサンダー・オゴルドニコフは、セミナーの会議に管理人の小屋を使用していたことが発覚し、管理人の職を辞任せざるを得ませんでした。当局は彼の新しい仕事を得ることを阻止し、1979年に彼は逮捕され、寄生罪で1年間の重労働を宣告されました。任期満了時にまだ収容所にいた彼は再審を受け、反ソビエト宣伝の罪で告発され、さらに6年間の重労働と5年間の国内追放を宣告されました。[96]

しかしながら、セミナーの人気と参加者数は増加した。オゴルドニコフの逮捕後、セミナーはカザン、オデッサ、スモレンスクにも拡大した。1979年2月、レニングラードとモスクワのセミナー合同会議が開催された。政権は、メンバーの1人が匿名で激しく殴打されるなど、さまざまな形の非公式な嫌がらせで対応した。その後、KGBによる何度もの警告、家宅捜索、解雇、メンバー全員の一時逮捕が続いた。スモレンスク教育大学のフランス語とラテン語の教授であり、スモレンスクにおけるセミナーの代表であったタチアナ・シプコワは、1978年7月に教職を失い、セミナーに出席した学生の数名は追放された。彼女は1978年8月末までに政治的な理由で博士号を剥奪された。 1980年1月、彼女はセミナーの会合への襲撃中にコムソモール構成員の顔を平手打ちした罪で、3年間の重労働刑を宣告された。その他の著名な逮捕者には、1979年9月に反ソビエトスローガンを叫んだ罪でそれぞれ4年と3年半の重労働刑を宣告されたセルゲイ・エルモラエフとイゴール・ポリャコフがいる。1980年4月には、構成員のヴィクトル・ポプコフとウラジーミル・ブルツェフが文書偽造の罪で18ヶ月の重労働刑を宣告された。その後まもなく、セミナー指導者のウラジーミル・プロエシュは、厳格な体制下での収容所での5年間の重労働と、それに続く3年間の国内追放を宣告された。刑期満了直前の1983年10月には、さらに3年間の労働収容所への収監を命じられた。こうした長期にわたる逮捕の繰り返しにより、セミナーは事実上閉鎖に追い込まれた。[97]

53歳の作家兼ジャーナリスト、ゾイア・クラフマリニコワは、ソビエト作家連盟の元メンバーでした。彼女は成人後に正教に改宗し、宗教的な地下出版（サミズダート）を出版しました。彼女は教父や現代正教神学者の著作の抜粋、改宗者による記事、聖人の生涯からの抜粋、そして1917年以降のロシアの宗教著作を出版しました。彼女の著作には、ソビエトによって殺害された人々の短い伝記以外には、政治的な要素はほとんどありませんでした。彼女は1982年8月4日に逮捕され、裁判にかけられ、長い一連の捜査の後、1983年4月1日に公判にかけられました。彼女は懲役1年の判決を受け、その後5年間、監視下で国内追放されました。[98]

ヴァレリー・バリノフという名のバプテスト教徒は、1982年頃に「トランペット・コール」と題したキリスト教ロックオペラを作曲・録音した。1983年1月、彼と友人のセルゲイ・ティモキンは、合法的な宗教コンサートの開催許可を求める嘆願書を提出した。これに対し、ソ連の報道機関は彼を中傷するキャンペーンを開始した。1984年3月、二人はムルマンスクで拘束され、スカンジナビアへの国境を越えようとした罪で告発された。バリノフは2年半の重労働刑を宣告された。バリノフはハンガーストライキを宣言し、国外退去か無罪放免を求めた。当局は彼に強制的に食事を与えた。彼は1986年9月に釈放された。[99]

1985年、『ザ・トランペット・コール』は英語に翻訳され、イギリスのベーシスト、デイブ・マーキーによってデイブ・マーキー・バンドという名義で再録音されました。このアルバムは、クリスチャン・ロック・レーベル、Refuge Recordsの一部門であるFortress Recordsからアメリカでリリースされました。[100]

ミレニアム

1988年のロシア改宗千年祭に至るまで、教会と国家は、この出来事の意味と、ロシアの歴史と文化における教会の役割をめぐって争いました。国家は善意の印として、国内で最も価値のある宗教的遺跡のいくつかを教会に返還しました（例えば、モスクワの古代の聖ダニエル修道院は少年刑務所、倉庫、工場とし​​て使用されていましたが、教会の聖域は意図的に公衆トイレとして使用されていました。教会は再建のために500万ルーブルを支払うことになりました）。[101]

教会はロシア文化の源泉、そしてロシア国家の発展と存続の源泉もしくは擁護者であるという正当な主張はできないというキャンペーンがメディアを通じて展開されました。ソ連自身の乏しい歴史的記録と、文化遺産、教会、修道院、その他のロシアの遺産の大規模な破壊のため、これはソビエトのプロパガンダにとって痛ましいテーマでした。[54]しかし、メディアはソビエト国家を古い文化的および歴史的建造物の保存の擁護者として紹介し、それらに対する破壊行為を非難しました。メディアは、教会が注目を集めるために記念日を利用しているとして非難しました

ソ連の著述家や学者たちは、キリスト教化以前のスラヴ人は文化がほとんどなかったという古い説を軽視しようとし、キリスト教化以前の国内の異教文化がすでに発達していたと主張しようとした。988年という日付も、国内のキリスト教化は数世紀にわたって起こり、その日付は単にウラジーミル大公がキエフ市民に強制的に洗礼を授けた日付であると主張することで軽視された。また、1980年から1982年にかけてキエフ市制1500周年が祝われたという（根拠のない）作り話によっても軽視された。[102]彼らはキリスト教がロシア文化を凍結させ、キリスト教が古代の文化遺産を破壊したと非難した。キリスト教化以前のキエフはビザンツ帝国の影響をほとんど受けなかった世界大国として描かれた。イヴァン雷帝はキリスト教神学に影響を受けた人物として描かれた。キリスト教が一夫一婦制を導入したという説は否定された。ロシアの歴史における修道制度の役割は軽視され、汚名を着せられました。

彼らは、世俗文化の発展における反動的な役割を教会が担ったと非難しました。教会はまた、愛国心の欠如やロシア侵略者への協力についても批判されました。教会は人々に過去の誤った情報を与えたとして非難され、教会史家や神学者は刑事責任を問われる可能性がありました。[103]

教会の歴史における役割は重要であると認められましたが、それは大衆に従順になるように教えることで抑圧階級を強化するために使われたという点においてのみでした。教会が進歩的であると認められたのは、封建制が進歩的な力である限り、キエフ・ロシアのいわゆる封建社会の進歩を助けたという点においてのみでした。[104]

結論

1987年までに、ソビエト連邦で活動している教会の数は6893に、活動している修道院の数はわずか18に減少しました

教会と政府は、共産主義の崩壊まで非友好的な関係を維持していました。実際には、この対立の最も重要な側面は、公然と信仰を表明する人々がソビエト連邦共産党に入党できず、いかなる政治的地位も得られなかったことです。しかし、一般の人々の中には、依然として多くの信仰を持ち続けていた人々がいました。1987年、ロシア連邦社会主義共和国では、新生児の40%から50%（地域によって異なります）が洗礼を受け、死者の60%以上がキリスト教の葬儀を受けました

信者の逮捕と迫害はゴルバチョフ政権下でも続いたが、以前に逮捕された者の中には釈放された者もいた。ソビエトの文学・文化界全体とは対照的に、反宗教プロパガンダの量はゴルバチョフ政権下では減少しなかった。これは党のイデオロギー部門からの叱責や、反宗教報道機関による反撃キャンペーンで批判された。

しかしゴルバチョフ政権は、宗教的建造物を含む歴史的建造物の保護・修復、そして国民の歴史と文化への愛と尊敬の精神を育むための基金の創設に関して、前任者たちのやり方を覆した。[54] この基金の理事長には熱心なキリスト教徒が任命され、キリスト教文化と国家史における教会の積極的な役割を擁護することが認められた。ソ連末期には、国家が宗教信者に対して犯した数々の犯罪に関する歴史的記録の公開が許可された。[54]末期に起こったもう一つの画期的な出来事は、キリスト教徒が報道機関における無神論者の攻撃に反論することを許されたことであり、一部のキリスト教徒作家はこの機会を利用して、国営メディアにおける無神論者のプロパガンダを批判した。国営メディアには、ソ連社会の衰退はキリスト教の倫理と伝統によって支えられていた伝統的な家族の喪失に起因すると主張する記事が掲載された。[105]彼はまた、ソビエト政権末期に、自身の実用主義、国際的な支持の必要性、そしてより多くの支持者を獲得したいという願望の結果として、新たな宗教政策を採用した。[19]

参照

注記

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