能動的な想像力

能動的想像力とは、心の中の考えや想像に働きかけるプロセス、あるいは技法を指します。潜在意識とコミュニケーションをとるための精神的な戦略として用いられます。ユング心理学では、意識と無意識をつなぐ方法として用いられます。現代心理学における「能動的想像力」という表現は、ユング心理学のプロセスと関連付けられるのではなく、非常に創造的で現実的な想像力を持つ傾向を表すために最も頻繁に用いられます。これは個性化のプロセスにおいて重要な助けとなると考えられています。

ヨーロッパの伝統

ルネサンス以降のヨーロッパの神智学は、想像的認識を包含した。ヤコブ・ベーメからスウェーデンボルグに至るまで、能動的想像力は神智学の著作において大きな役割を果たした。この伝統において、能動的想像力は「魂の器官であり、それによって人類は中間世界との認知的かつ幻想的な関係を築くことができる」とされている。^{[ 1 ]}

イギリスの哲学者サミュエル・テイラー・コールリッジは、私たちの日常的な個人的存在を超えた想像上の世界の現実を表現する想像力と、芸術的な魂の創造性を表す「空想」あるいはファンタジーを区別しました。彼にとって、「想像力は、聖餐的な宇宙への認知的（意識的？）な参加の条件である」とされました。^{[ 2 ]}

カール・グスタフ・ユング

カール・ユングが1913年から1916年にかけて展開した^{[ 3 ]}能動的な想像力とは、無意識の内容をイメージや物語に変換したり、擬人化したりする瞑想技法である。これは意識的な「自我」と無意識の橋渡しとして機能する。これには、想像力や空想を通して夢や創造的な自己と向き合うことが含まれることが多い。ユングは能動的な想像力を錬金術のプロセスと関連付けた。どちらも断片化され解離した部分の集合から一体性と相互関連性を追求する。このプロセスはユングの『赤い本』に表現されている。

能動的な想像力の鍵は、内的イメージが展開される際に、意識的な覚醒心がそれに影響を与えないようにすることです。例えば、夢の中で見た情景や物体を言葉で視覚化する場合、ユングのアプローチでは、実践者は、望む変化を意識的に舞台に詰め込むのではなく、その情景を観察し、変化に気づき、それを報告するように求められます。そして、その変化に真摯に反応し、情景にさらなる変化があれば報告するのです。このアプローチにより、無意識の内容が意識的な心から過度な影響を受けることなく表現されることが保証されます。しかし同時に、ユングは能動的な想像力への何らかの形での能動的な参加が不可欠であると主張しました。「あなた自身が、個人的な反応をもってそのプロセスに参加しなければなりません。…まるで目の前で繰り広げられているドラマが現実であるかのように」^{[ 4 ]}

能動的な想像力の起源について、ユングは次のように書いています。

1913年の降臨節、正確には12月12日のことでした。私は決断を下しました。再び机に座り、自分の恐怖について考えていました。そして、私は身を投げ出しました。突然、まるで足元の地面が文字通り崩れ落ち、暗い深淵へと突き落とされたかのようでした。^{[ 5 ]}

ユングは、自身の初期の能動的な想像力に関する個人的な経験をさらに記述し、無意識の欲望や空想がいかにして自然に意識化されるかを説明しています。個人がそれらを認識・実現すると、夢はそれ以前は非常に鮮明で繰り返し見られたにもかかわらず、より「弱く、頻度も少なくなる」可能性があります。^{[ 6 ]}

ユングによる能動的な想像力の活用は、1912年から1960年にかけての心理療法の実践における彼の独特の貢献を特徴づける、いくつかの技法の一つでした。能動的な想像力とは、無意識の問題を、それらを自ら行動化させることで視覚化する方法です。能動的な想像力は視覚化によって行うことができ（ユング自身も視覚化を行っていました）、これはシャーマニズムの旅に似た技法であると考えられます。また、自動筆記や、ダンス、音楽、絵画、彫刻、陶芸、工芸などの芸術活動によっても能動的な想像力は得られます。ユングは、「患者はこの方法を通して創造的に自立することができる…自分自身を描くことで、患者は自分自身に形を与えるのだ」と考えました。^{[ 7 ]}能動的な想像力を用いることで、無意識、つまり内なる「自己」、そして精神全体の思考形態が、意識に伝えようとしているメッセージを行動化することが可能になります。

しかしユングにとって、この技法は、様々な構成要素と相互ダイナミクスを持つ個人精神の意識的側面と無意識的側面、そして個人的無意識と「集合的」無意識との間のコミュニケーションを可能にする可能性を秘めており、したがって、十分な注意と配慮をもって取り組むべきものでした。実際、彼は「『能動的な想像力』について…この方法は完全に危険がないわけではない。なぜなら、患者を現実からあまりにも遠くへ連れ去ってしまう可能性があるからだ」と警告しました。^{[ 8 ]}ユング以降のマイケル・フォーダムはさらに踏み込み、「過渡的な現象としての能動的な想像力 は…大人と子供の両方において悪意のある目的に利用される可能性があり、実際にしばしば利用され、精神病理を助長する。これはおそらく、母親の影響によって成熟期の『文化的』要素が歪められたときに起こるため、その歪みを明らかにするには、幼少期と幼児期を分析する必要がある」と提言しました。^{[ 9 ]}

この批判に対する部分的な回答として、ジェームズ・ヒルマンとソヌ・シャムダサニは、能動的な想像力を個人的な内容の表現とのみ捉えることの危険性について長々と論じている。彼らは、この技法は厳密に伝記的なものに適用すると誤解されやすく、誤った方向に導かれる可能性があるため、個人的なものと死者との橋渡しには決して用いるべきではないと主張している。むしろ、ユングの用法における能動的な想像力は、集合的無意識の無声な影響を解明するものであり、心理学の用語を捨て去り、神話的なイメージに直接働きかけるものであったと彼らは示唆している。

SS：…彼は自らを省察する中で、自らの個人的な伝記のどん底に突き当たるのではなく、人間の本質を掘り起こそうと試みたのです。これらの対話は、あなたが指摘するように、過去との対話ではなく、人類史の重みとの対話です。…そして、この識別という課題こそが、彼が残りの人生をかけて取り組んだものでした。確かに、ある意味では彼に起こったことは全く特殊なことでしたが、別の意味では普遍的な人間的なものであり、それが個性化のプロセスの比較研究という彼のプロジェクトを生み出したのです。^{[ 10 ]}

能動的な想像力は、夢の中にしばしば現れる特性や特徴を消したり強調したりします。より広い視点がなければ、能動的な想像力を扱う人は、それらを自分の特性として見てしまう可能性があります。^{[ 11 ]}このように、マズローがトランスパーソナルと呼ぶものの重要性を強調し続ける中で、ユングの後期の研究の多くは、様々な文化や時代における能動的な想像力と個性化プロセスの比較史的研究として構想され、人間の発達の規範的なパターンであり、一般的な科学的心理学の基礎として考えられました。

ルドルフ・シュタイナー

ルドルフ・シュタイナーは、テキスト、物体、あるいはイメージを瞑想的に観想することで、想像的意識を育むことを提唱しました。彼は、そこから得られる想像的認識こそが、理性的な意識からより深い霊的体験へと至る道への最初の一歩であると信じていました。^{[ 12 ] : 302–311}

想像に続く段階を彼はインスピレーションと直観と名付けた。インスピレーションにおいて、瞑想者は象徴形態の意識的に選択された内容さえも含むすべての個人的な内容を一掃するが、想像力の活動自体は維持し、こうしてこの活動の源である想像の領域を知覚できるようになる。次の段階である直観では、瞑想者は認知想像力によって確立された想像の領域、あるいは天使の領域とのつながりを活用しながら、このつながりによって媒介されたイメージを解放する。想像力による意識の活動を停止しながらも意識を元型領域と接触させ続けることで、想像よりも深い意識が、この領域の媒介者によって開かれた魂に伝えられる可能性が開かれる。^{[ 13 ]}

イスラムの伝統

イスラム哲学において、想像力の領域はアラム・アル＝ミタールとして知られています。アヴィセンナによれば、想像力は人間の理性と神性とを媒介し、それによって両者を統合する役割を果たしました。この媒介的性質は二つの方向に現れました。一つは、理性が自らを超越し、能動的想像力のレベル、つまり下位の神性とも共有する活動のレベルに到達したことです。もう一つは、世界の具体的な形態を顕現させるために、神は宇宙の共同創造主である天使のような中間的存在を創造しました。^{[ 14 ] :11} この伝統の哲学者によれば、訓練された想像力は、経験的／感覚的領域と認知的／霊的領域を媒介する「非空間的構造」にアクセスすることができます。^{[ 15 ]}

アヴェロエスによって、主流派イスラム哲学は能動的な想像力との関係を失った。イブン・アラビーに代表されるスーフィー運動は、想像力の領域への瞑想的なアプローチを探求し続けた。^{[ 14 ]}

ヘンリー・コービン

ヘンリー・コービンは、想像的認識を「肉体から独立し、それゆえに肉体を生き抜く、純粋に精神的な能力」と考えた。^{[ 16 ]}イスラム哲学全般、特にアヴィセンナとコービンは、想像の領域から生じる真の想像力と、虚構的な性格を持ち、この言葉の一般的な意味での「想像的」である個人的な空想を明確に区別している。コービンは、空想を超えた想像力を「真の想像力（imaginatio vera）」と呼んだ。

コービンは、想像的知覚を発達させることで、単なる象徴的な原型の表象を超えて、「新しい感覚が（超感覚的な）現実の秩序を直接知覚する」段階に到達できると示唆した。^{[ 17 ] : 81} 象徴から現実への移行を達成するには、「存在と精神の変容」が必要である。^{[ 18 ]}コービンは想像の領域を「正確な知覚様式に対応する正確な現実の秩序」、すなわち「認知的想像力」（p. 1）と表現している。^{[ 19 ]}彼は想像の領域を、多くの宗教で描写されている天使の領域と同一視した。天使の領域は、想像力を通してだけでなく、人々の使命や運命にも現れる。^{[ 17 ] : 96}

コービン（1964）は、認知的想像力の能力を発達させることによって、「思考と存在の分離」を克服できると示唆している^{[ 19 ]：4}

想像力の概念はコミュニケーション科学の分野でさらに発展しました。サミュエル・マテウス（2013）は、想像力、社会、そして公共性の間に密接な関連性があると示唆しました。「公共想像力」とは、社会に浸透する多様で異質な想像力の、動的で象徴的かつ複雑な集合にちなんで名付けられました。^{[ 20 ]}

科学的および数学的発見における役割

アダマール（1954）^{[ 21 ]}とシャトレ（1991）^{[ 22 ]}は、想像力と概念的な実験が数学的創造性において中心的な役割を果たすと示唆している。ケクレが蛇が自分の尾を食べる夢を通してベンゼンの炭素環構造を発見した有名な例のように、重要な科学的発見は想像力による認知を通じてなされてきた。他の例としては、アルキメデスが浴槽の中で自分の体が水の入ったひょうたんに過ぎないと想像したことや、アインシュタインが速度の地平線上の光子であると想像したことなどがある。あまり語られない例としては、デカルトの3つの夢がある。この夢は彼の数学と哲学のアイデアにつながり、現代思想の多くに影響を与えた。

参照

• 人智学
• 自己暗示
• 夢の解釈
• 具現化された想像力
• 明晰夢
• 思考形態

参考文献

1. フェアヴレ、ハネグラーフ、WJ（1998）『ニューエイジ宗教と西洋文化：世俗思想の鏡に映る秘教』ニューヨーク州立大学出版局、398-9頁より引用
2. グレゴリー、APR（2003年）『コールリッジと保守的想像力』マーサー大学出版局、59頁
3. ホルニ、ウルリッヒ、フィッシャー、トーマス、カウフマン、ベッティーナ編 (2019). 『C.G.ユングの芸術』 WW Norton & Company . p. 260. ISBN 978-0-393-25487-7。
4. ユング、アンソニー・スティーブンス著『ユング』（オックスフォード、1994年）109ページ
5. ユング、カール『記憶、夢、反省』（1961年）ランダムハウスISBN 0-87773-554-9
6. DAVIDSON, D. (1966), 「能動的想像力の一形態としての転移」分析心理学ジャーナル、11: 135–146. doi : 10.1111/j.1465-5922.1966.00135.x
7. ユング、スティーブンス著『ユング』 109ページ
8. CGユング『原型と集合的無意識』（ロンドン 1996年）49ページ
9. マイケル・フォードハム『ユング派心理療法』（エイボン 1978）149ページ
10. ヒルマン、ジェームズ、シャムダサニ、ソヌ著『死者の嘆き：ユングの『赤い本』以降の心理学』（2013年）WWノートン・アンド・カンパニーISBN 978-0-393-08894-6（18ページ）
11. 「アクティブ・イマジネーション」ワシントン・ユング心理学協会。2004年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年5月10日閲覧。
12. シュタイナー、R. (1972).『オカルト科学概説』アントロポゾフィー出版.
13. シュタイナー、R. (2001).人間の姿と宇宙活動. 『守護天使：霊的な導き手や助け手との繋がり』（pp. 25–42）. ルドルフ・シュタイナー出版. pp. 29–30
14. コービン、H.（1981）「イブン・アラビーのスーフィズムにおける創造的想像力」プリンストン大学Pr.
15. イナヤット・カーン、Z. (1994). 序文,イラン・スーフィズムにおける光の人. オメガ出版. p. iii.
16. コービン、H. (1989). 「想像の図表に向けて」『霊的身体と天の地球：マズデ派イランからシーア派イランへ』（第5版）プリンストン：プリンストン大学出版局。
17. コービン、H.（1994）『イランのスーフィズムにおける光の人』オメガ出版。
18. Najm Kobra、Corbin (1994) 80ページより引用。
19. コービン、H. (1964). 「ムンドゥス・イマジナリス、すなわち想像上のものと想像上のもの」『カイエ・インターナショナル・デ・シンボリズム』第6巻、3-26頁
20. マテウス、サミュエル (2013)、「パブリック・イマジナル - 想像力のコミュニケーション的アプローチへのプロレゴメナ」、Comunicação、Mídia e Consumo、Vol.10、no29、pp.31-50; https://www.academia.edu/5864487/The_Public_Imaginal_-_prolegomena_to_a_communicational_approach_to_Imaginary
21. ジャック・アダマール（1954年）『数学分野における発明の心理学』
22. ジル・シャトレ（1991年）『空間の図解：哲学、数学、物理学』

さらに読む

• ハンナ、バーバラ著『魂との遭遇：CGユングによる能動的な想像力の展開』サンタモニカ：Sigo、1981年。
• ジョンソン、ロバート・A.インナーワーク（1986年）ハーパー＆ロウ
• ユング、カール著『ユングの能動的想像力論』（1997年）プリンストン大学ISBN 0-691-01576-7
• ミランダ、プニタ（2013）「CGユングのアクティブ・イマジネーション：オルタナティブ・パーソナリティと変性意識状態」、オランダのCGユング協会刊行物。第29号（2013年）、36-58頁。