エカパダ
Aspect of the Hindu god Shiva
エカパダ
エカパダ・トリムルティ
所属シヴァの姿、あるいはその獰猛な一面であるバイラヴァ

エーカパーダは、ヒンドゥー教の神シヴァの片足の姿です。この姿は主に南インドとオリッサ州で見られますが、ラジャスタン州やネパールでも時折見られます。

エカパダは主に3つの図像形態で表現される。エカパダ・ムルティ（片足の図像）形態では、一本足で四本の腕を持つ姿で描かれる。エカパダ・トリムルティ（片足の三位一体）形態では、シヴァ神とともにヒンドゥー教の三位一体（トリムルティ）を構成するヴィシュヌ神とブラフマー神の胴体を持つ姿で描かれ、その胴体は腰から上にかけて一本足で、側面から伸びている。しかし、中央のシヴァ神の一本足の他に、ヴィシュヌ神とブラフマー神の小さな二本の足が側面から伸びている場合もある。後者の構成をエカパダ・トリムルティと呼ぶ聖典もあるが、トリパダ・トリムルティ（三足の三位一体）と呼ぶ聖典もある。オリッサでは、エカパダはシヴァ神の恐ろしい一面であるバイラヴァの一側面とみなされており、エカパダ・ムルティの図像は血の犠牲をモチーフに、より獰猛なものとなっています。この側面はエカパダ・バイラヴァ（「片足のバイラヴァ」または「片足の獰猛な者」）と呼ばれています。

シヴァのエカパーダ形態は、ヴェーダの神アジャ・エカパーダ、あるいはアジャイカパーダに由来し、エカパーダ・バイラヴァは今もその名を受け継いでいます。エカパーダはアクシス・ムンディ（宇宙の柱）を体現し、シヴァをヴィシュヌとブラフマーの源である至高の神として描いています。エカパーダはしばしば苦行の従者を伴っており、彼らの存在はシヴァが厳しい苦行と結びついていることを強調しています。

図像学

オリッサ州立博物館にある岩に彫られたアジャイカパダの彫刻

アガマ経典『アムスマドベーダガマ』によれば、エカパダ・トリムルティはシヴァのエーカネートラとエーカルドラの側面に類似しており、ヴィディエシュヴァラの側面の一つである。ジャタ・ムクタ（束ねた髪で作られた頭飾り）と白い絹の衣を身に着けている。三つの目を持ち、穏やかな容貌をしている。四本の腕のうち二本にトリシューラ（三叉槍）とタンカ（小型の槌）を持ち、ヴァラダ・ムドラ（恩恵を与えるポーズ）とアバヤ・ムドラ（安心させるポーズ）をとっている。[1]

トリパダ・ティムルティ。

別のアガマ文献であるウッタラ・カラナガマでも、エカパダ・トリムルティはヴィディエシュヴァラの一人として描かれています。彼は蓮華の台座 (パドマ・ピタ)の上に片足で直立しています (サマバンガの姿勢)。彼は3つの目と4本の腕を持ち、水晶のように澄んだ色をしています。彼の後ろの手にはトリスーラまたはムリガ (鹿) とタンカがあり、4つの手はヴァラダ・ムドラーとアバヤ・ムドラーのジェスチャーをしています。彼は普通のクンダラのイヤリングか真珠のイヤリングとジャタ・ムクタを着けています。彼の体の右と左からは、それぞれブラフマーとヴィシュヌが現れます。彼らは腰から上が描かれ、片足を曲げて地面から離しています。ブラフマーとヴィシュヌは両方とも4本の腕を持ち、前手を組んでいます (アンジャリ・ムドラー)。四つの頭を持つブラフマーは両手にシュルーク（火の供儀でギーを捧げるのに使われる大きな木製の柄杓）とカマンダル（水差し）を持ち、一方、キリタ・ムクタ（円錐形の冠）をかぶったヴィシュヌはシャンカ（ほら貝）とチャクラを持っている。エーカパダは巨大な光輪に囲まれ、その三身全体を包み込んでいる。3つ目のアガマ文献であるウッタラ・カニカガマには、ブラフマーとヴィシュヌの像は女神に定められた大きさと同様に、比例して小さくなっていると記されている。[2]また、この文献では、神の片方の足がシヴァの象徴であるリンガと関連づけられている。[3]リンガ・プラーナはシヴァ神を「一本の足、四本の腕、三つの目、そして三叉槍を持つ神…左側からヴィシュヌ神、右側から四つの頭を持つブラフマー神を創造して鎮座する」と描写している。[3]南インドの寺院では、シヴァ神像にヨギや苦行者が同行し、三位一体のヴァハナ（ブラフマー神のハムサ（白鳥/ガチョウ）、ヴィシュヌ神のガルーダ（鷲）、シヴァ神のナンディ牛）が供えられることもある。[4]

ヴィシュヌとシヴァの脚が描かれているものはトリパダ・トリムルティ（三本足の三位一体）と呼ばれることがあり、ヴィシュヌとシヴァの脚が描かれていないものはエカパダ・トリムルティ（一本足の三位一体）と呼ばれる。ただし、ウッタラ・カラナガマでは前者をエカパダ・トリムルティと呼んでいる。ヴィシュヌとブラフマーの胴体が描かれていないものは、単にエカパダ・ムルティ（一本足の三位一体）と呼ばれる。[5]エカパダの別のバリエーションであるマヘーシャ・エカパダは、マハーバリプラムの8世紀のレリーフに登場します。このレリーフでは、エカパダは1本足で4本の腕を持ちますが、3つの頭が見えるほか、背中と上部に頭があり、5つの頭を持つアイコンとなっています。これは、マヘーシャまたはサダシヴァと呼ばれる5つの頭を持つ姿に似ています。[3]

オリッサ州におけるエカパダの図像は、南インドのものとはかなり異なっている。特徴的な一本足、もつれた髪、三日月型の頭飾り、そして苦行的な従者たちがいるにもかかわらず、ここではエカパダはヴィシュヌやブラフマーの胴体と共に描かれることは決してない。彼は四本腕または二本腕であり、シヴァの恐ろしい一面であるバイラヴァの姿であると考えられている。彼は短いあごひげと口ひげを生やし、牙の生えた開いた口、突き出た目に怒りの表情をしている。彼は男根が一本ある姿で、腰には虎の皮を巻いている。彼は様々な装飾品を身に着け、胸には長いヤジュノパヴィータ（聖なる糸）を巻いている。後の時代のエカパダはより恐ろしい姿になる傾向があり、頭蓋骨の花輪、蛇のような装飾品、ヤジュノパヴィータ、そして足元に死体を乗せている。初期の像では、ヴァラダ・ムドラのポーズとカマンダル（梵字）をとった姿で描かれているが、後期の像ではダマルとカパラに置き換えられている。その他の持ち物としては、アクシャマラ（数珠）、トリシューラ、蛇、鹿などが考えられる。修行僧たちはトリシューラを手にしていることもあり、時には女性の従者とヴァーハナ・ナンディ（聖なる女神）を伴っていることもある。[6]

ヴィシュヴァカルマ・シルパは、エカパダをルドラの一人として挙げ、その図像を16本の腕を持ち、左腕にカトヴァンガ、矢、チャクラ、ダマル、ムドガラ（槌のような武器）、アクシャマラ、トリシューラ（三叉槍）を持ち、片手にはヴァラダ・ムドラ、右手には弓、ガンタ（鈴）、カパラ、カウムディ（三日月）、ガタ（壺）、パラシュ（戦斧）、シャクティ（力）を持ち、片手にはタルジャニ・ムドラ（人差し指を上げたり脅したりする怒りの象徴）をしているとしている。[7]しかし、16本の腕を持つエカパダの描写は見当たらない。

発展と崇拝

オリッサ州ヒラプールのチャウサティ・ジョギニ寺院のエカパダ・バイラヴァ

エカパダの進化は不明瞭であるが、多くの学者は、彼がヴェーダの神アジャ・エカパダ、あるいはアジャイカパダ（アジャとエカパダのサンディ）から生まれたという点で一致している。[8] [9]アジャ・エカパダ（「片足の未生／未顕現の者」）の最初の言及は、ヒンドゥー教最古の聖典であるヴェーダ（例えば、リグ・ヴェーダ 02.031.06、06.050.14など）に見られる。アジャ・エカパダはアヒ・ブドニャ（「深海の蛇」）と密接な関連があり、リグ・ヴェーダの賛歌5つにアヒ・ブドニャと並置され、アヒ・ブドニャが単独で登場する賛歌が1つある。[10] VSアグラワラによれば、アジャ・エカパダとアヒ・ブドニャは同一神の双子の側面であると考えられる。[9]別の解釈によると、アジャ・エカパダは天空と雷鳴の洪水の支えとして祈願されるため、空中の神であると思われる。ヤシュカのナイガントゥカ（類語辞典）では、アジャ・エカパダは天界の神々とともに言及されている。アタルヴァ・ヴェーダでは、彼は2つの世界から成ると説明されている。タイッティリーヤ・ブラフマナでは、彼は東から昇る神と説明されている。[10]このテキストの注釈者は、アジャ・エカパダを火の神アグニの姿と解釈しており[10]、現代の学者VSアグラワラも同様である。[9]ニルクタのドゥルガーは彼を太陽と解釈しており、一部の学者は彼を太陽神とみなしている。一部の学者は彼を嵐と関連づけ、アジャ・エカパダを一筋の稲妻が地上に落ちるものと解釈している。ヒンドゥー教の叙事詩では、アジャ・エカパダ（Ajaikapadaと綴る）は11のルドラの1人でシヴァの異名であるとされており、この識別は現在でも流行しており、彼のほとんどの表現に反映されている。[10]叙事詩マハーバーラタでは、アジャイカパダとアヒル・ブドニャは両方ともルドラとして描かれている。[11]双子の神は、クベーラを神々の宝物庫番として、黄金の守護神として特徴付けられる。 [10]いくつかのプラーナでは、アジャ、エカパダ（エカパト）、アヒル・ブドニャを3つの異なるルドラとして描いている。[12]アジャイカパダはリンガ・プラーナでもルドラとして描かれている。[9] [13]ほとんどの場合、シヴァはアジャ・エカパダを含めたルドラの支配神である。[9]

エカパダ像は、南インドの重要なシヴァ寺院のほとんどで見つかっており[14]、少なくとも柱に彫られている。[4]南インドで発見されたエカパダ・トリムルティは、シヴァを最高神として確立し、ヴィシュヌとブラフマーがシヴァから出現したことを示すという、シヴァ派（シヴァの宗派）の宗派的使命を示している。同様のヴィシュヌ派（ヴィシュヌの宗派）の像は、中央にヴィシュヌが立ち、その体からシヴァとブラフマーが出現する様子を描いている。[15]別の解釈によれば、エカパダ像はシヴァの厳しい苦行を描いたものである。敬意を表して頭を下げる二人の苦行者は、シヴァの苦行的な性質を強調している。この見解では、エカパダは「厳しい苦行、願いや恩恵の叶え、そして赦免」の象徴とされている。[16]ヴィシュヴァカルマ・シルパは、エカパダの崇拝は物質的な喜びを与えるものであると説明しています。[7]

ネパール、パタンの王立浴場にあるアジャカパッド ルドラ。彼のヴァハナはヤギです[17]

The Ekapada appears as a secondary deity (avarana-devata) in the northern side niche of temples in Orissa, often next to the central niche depicting the goddess Mahishasuramardini. In Orissa, these icons are known as Aja-Ekapada or Ajaikapada. The earliest Ekapada icons in Orissa date back to the 8th century CE and are also found at the entrance of a caitya or as a guardian-attendant of the Saptamatrika goddesses, as an aspect of Bhairava.[9] He remains the most popular aspect of Bhairava in Orissa,[16] and was also worshipped by the Kapalika sect.[8] The Ekapada-murti icons found in the Kalinga-era temples of Andhra Pradesh mirror those in neighbouring Orissa.[18] In Orissa, Ekapada-Bhairava is essentially a Tantric deity. Tantric texts explicitly associate him with the Vedic Aja Ekapada, fire/Agni, sacrifice, the cosmic pillar of the universe, and the Yogini goddesses, who are also linked to the Saptamatrikas.[8] As a guardian of the Saptamatrikas, Ekapada became more terrible in appearance, with motifs of blood-sacrifice and his depictions limited to Tantric goddess temples. As Vaishnavism rose in Orissa, depictions of him became increasingly rare.[16] According to one theory, Ekapada may have inspired the popular Vaishnava icon of Jagannath, a deity depicted without legs but a single stump below the waist.[8][16]

Besides in South India and Orissa, images of Ekapada are also found in Rajasthan and Nepal, though rarely.[19]

See also

Notes

  1. ^ Rao pp. 398, 402–3
  2. ^ Rao pp. 398–9
  3. ^ a b c Srinivasan, Doris Meth (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. BRILL. pp. 159–60. ISBN 9004107584. OCLC 208705592.
  4. ^ a b Rao pp. 400–1
  5. ^ "Shaivism". Retrieved 5 June 2011.
  6. ^ Donaldson pp. 153–9
  7. ^ a b Rao p. 388
  8. ^ a b c d Panda, Sasanka S. (January 2004). "Bhairava Worship in Upper Mahanadi Valley". Orissa Review: 37–49.
  9. ^ a b c d e f Donaldson p. 153
  10. ^ a b c d e Macdonell, Arthur Anthony (2002). Vedic mythology. Motilal Banarsidass Publ. pp. 72–4. ISBN 81-208-1113-5.
  11. ^ ホプキンス、エドワード・ウォッシュバーン(1915). 叙事詩神話学. ストラスブール KJ トゥルブナー. pp.  172–3 . ISBN 0-8426-0560-6。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  12. ^ ダニエルー、アラン（1991年）『インドの神話と神々』インナー・トラディションズ・インターナショナル、pp. 102–4, 341, 371. ISBN 0-89281-354-7。
  13. ^ マニ・ヴェッタム（1975年）『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学に関する包括的な辞典』デリー：モティラル・バナルシダス、pp. 645–5. ISBN 0-8426-0822-2。
  14. ^ ラジャラジャン、RKK (2021). 「ラーマギリ・テール・ハリハラとハリハラ・エカパーダ・トリムルティ」。インドの歴史と文化のジャーナル。28 : 187–213 .
  15. ^ ラオ、TAゴピナタ（1916年）。ヒンドゥー教の図像学の要素。第1巻第1部。マドラス：法律印刷所。45ページ。ISBN 0-89581-761-6。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  16. ^ abcd ドナルドソン pp. 158–9
  17. ^ シュレスタ、スクラ サーガル (1996 年 6 月)。 「ツサ・ヒティ」（PDF）。古代ネパール。139 : 10. 2020 年 9 月 30 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2020 年10 月 1 日に取得– Digital Himalaya 経由。
  18. ^ M. クリシュナ・クマリ (1990). 『中世アーンドラの社会・文化生活』 ディスカバリー出版社. pp. 60, 108–9 . ISBN 81-7141-102-9。
  19. ^ Sharma, B N. Sadasivaの図像学。p. 5。

参考文献

  • ドナルドソン、トーマス（1982）「オリッサ美術におけるエカパーダ・シヴァ像」『東洋の芸術』13ページ、フリーア美術館、スミソニアン協会、ミシガン大学美術史学部：153-167頁。JSTOR 4629316  。
  • ラオ、TA ゴピナータ (1993) [1916]。ヒンドゥー教の図像の要素。 Vol. 2: パート II (第 2 版)。モティラル・バナルシダス。
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