 初版表紙 | |
| 著者 | ジェームズ・ボールドウィン |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 出版社 | ダイヤルプレス |
発行日 | 1962 |
| 出版場所 | アメリカ合衆国 |
| メディアタイプ | 印刷物（ハードカバー、ペーパーバック） |
| ページ | 436ページ |
| OCLC | 264020 |
『アナザー・カントリー』は、ジェイムズ・ボールドウィンが1962年に発表した小説です。この小説は、1950年代後半のグリニッチ・ヴィレッジ、ハーレム、そしてフランスを主な舞台としています。同性愛、両性愛、異人種間のカップル、不倫など、出版当時タブーとされていた多くのテーマが描かれています。
背景
ボールドウィンは1948年にグリニッチ・ビレッジで『Another Country』の執筆を開始し、パリ、そしてニューヨークと移り住み執筆を続けた。「未完の『 Another Country 』をまた別の国に持ち込むことに抵抗があった」と内心では認めていたものの、 1962年にイスタンブールで本作を完成させた。[1] [2] : 195 1959年、名声が高まる中、ボールドウィンはフォード財団から本作の執筆資金として1万2000ドルの助成金を受けた。 [2] : 157
ボールドウィンは1957年にアメリカに戻り、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが率いた公民権運動の高まりを取材した。ボールドウィンはキングを尊敬していたが、キングの「兄弟愛」よりも深い関係を描こうとした。[3]
あらすじ
この本では三人称の語り手が用いられているが、語り手は登場人物の感情を綿密に把握している。[4] : 219
『アナザー・カントリー』の最初の5分の1は、ジャズドラマーのルーファス・スコットの没落を描いています。彼は南部出身の白人女性レオナと交際を始め、彼女を親友で売れない小説家ヴィヴァルド、より成功している師リチャード、そしてリチャードの妻キャスといった自身の交友関係に紹介します。当初は軽薄な関係でしたが、一緒に暮らしていくうちに真剣な交際へと発展していきます。ルーファスはレオナへの常習的な身体的虐待を加えるようになり、レオナは南部の精神病院に入院します。落ち込んだルーファスはハーレムに戻り、ジョージ・ワシントン橋から飛び降り自殺を図ります。
本書の残りの部分では、ルーファスの死後、彼の友人、家族、そして知人たちの関係が描かれる。[5] [6]ルーファスの友人たちは彼の自殺を理解できず、彼の死に対して罪悪感を抱く。その後、彼らはより親密になる。ヴィヴァルドはルーファスの妹イダとの関係を始めるが、人種間の緊張と、兄の死後のイダの苦悩によって、その関係は緊張していく。
俳優でルーファスの最初の恋人であるエリックは、長年の恋人イヴと出会ったフランスでの数年間の生活を終えてニューヨークに戻る。エリックは小説の社交界に戻るが、グループのほとんどのメンバーよりも穏やかで落ち着いている。小説が進むにつれて、全員の関係が緊張していく。アイダは、歌手としてのキャリアを手伝ってくれると約束する広告会社の重役エリスと不倫関係になり始める。リチャードの作家活動のせいで孤独になったキャスは、ニューヨークに到着したエリックと不倫関係になる。小説のクライマックスで、キャスはリチャードにエリックとの不倫関係を告げ、リチャードはヴィヴァルドと性的関係を持ち、ヴィヴァルド自身もアイダとエリスの関係を知る。
テーマ
人種とナショナリズム
ボールドウィンはルーファス・スコットを「国民の精神に漂う黒人の死体」と呼び、また、苦しむ黒人男性の生きた（そして死にゆく）象徴であるキリスト像と呼んだ。[5]ルーファスの死は殺人に等しいと評されている。[6] [7]
ルーファスは人種差別が蔓延する時代に生きているため、彼の人生は常にこの人種差別の内面化に悩まされ、ついには自分自身を憎むに至ります。小説全体を通して、この内面化された抑圧の影響は明白です。彼は白人であれば誰とでも性的な関係を持ちます。権力を求めるがゆえに、暴力的な性行為に及ぶのです。誇り高き黒人の妹アイダと比べて、彼は自分に失望し、人生最後の日に家族の支えを避けます。
「別の国」という概念は、エリックがフランスからアメリカに帰国したことだけでなく、アメリカ国内のアフリカ系アメリカ人が経験した疎外感も反映している。[7]
『アナザー・カントリー』は、同性愛者の友情ではなく恋愛を通して人種関係を探求するという点で、当時としてはユニークな作品だった。[3]
愛
アイダとヴィヴァルドの関係は、アフリカ系アメリカ人と白人リベラルの関係の縮図と言えるでしょう。[8]彼らの関係、そして他のカップル（初期のルーファスとレオナのカップルも含む）は、人種、性別、そして現代社会という障壁の中での愛への葛藤を象徴しています。ボールドウィンの伝記作家WJウェザビーは次のように述べています。[4] : 218
白人のヴィヴァルドと黒人のイダという中心となる関係であれ、他の主要人物のほとんどが巻き込まれる両性愛の情事であれ、これらすべては、当時のアメリカ社会において真の愛がいかに難しいと彼が感じていたかを、ボールドウィンが描くためのものだった。ボールドウィンの考えでは、どちらの性別が関係しているか、あるいは愛がどのように表現されるかよりも、嘘をつかずに互いに向き合い、その関係を現実的に捉えることの方がはるかに重要だった。…小説によれば、人種問題全体は、基本的に愛の失敗だった。
人種的差異と性的差異が比較対照され、成熟した愛に至る過程で対処しなければならない対立の領域として表現されている。[9]ある解釈によれば、この完全な統一は「別の国」、そしておそらくは実現不可能なユートピアを表している。 [3] [10]ステファニー・ダニングは次のように書いている。[ 7]
ルーファスの死は、黒人のユートピアなど存在せず、人種差別の不義から逃れられる場所など存在しないことを示唆している。さらに重要なのは、『アナザー・カントリー』が示唆しているのは、異人種間性や同性間のエロティシズムに関する議論を枠組みづける、既成概念にとらわれない思考モデルが未だ見つかっていないということだ。さらに重要なのは、ジェンダーや人種の違いをなくしても、違いの「問題」は解決されないということだ。この小説のタイトルは、「別の国」への願いを示唆している。別の国では、私たちの人種的・性的自己は、別の形で想像され、定義される。あるいは、全く定義されないかもしれない。それは同時に、国境を越えることの無益さを浮き彫りにする別の国という問いかけであると同時に、切ない幻想でもある。別の国、神話的で、想像上の、そして到達不可能な場所、違いによって人間関係が引き裂かれることのない場所への願いなのだ。
ダニングは、この小説のナショナリズム批判は、本物の異性愛による生殖という幻想に依拠する黒人ナショナリズムにも及んでいると主張している。 [7]
故意の無知
『アナザー・カントリー』で最も重要なテーマの 1 つは、不快であったり自我異常だと感じる現実の一部 (自分自身も含む) を無視しようとする意志である。おそらくヴィヴァルドは、この傾向に最も影響されている。彼はまた、自身の両性愛を部分的に否定している。彼はルーファスへの魅力を完全には認めていない。死の夜、ルーファスはヴィヴァルドのもとを訪れ、性的な愛を求めていることを示したが、ヴィヴァルドはこの必要性を認識していないふりをし、後にルーファスの死を防いだのではないかと疑って罪悪感を覚えた。彼は、アイダへの魅力がルーファスへの魅力を反映している可能性があることに気づいていない。また、アイダが白人の TV プロデューサー、エリスと出世をかけた不倫関係にあるという兆候が増えているにもかかわらず、幻滅したアイダが本の終盤のカタルシス的な場面でヴィヴァルドに自ら告白するまで、ヴィヴァルドはこれをほぼ否定する。
一方、エリックは、アラバマ州の故郷での社会からの排斥により、自身の同性愛を受け入れることに苦悩する青年時代を過ごしたが、最終的には小説の中で最も正直でオープンな人物へと成長した。ルーファスがレオナを虐待していたこと、キャスの愛に応えていないこと、そしてイヴへの愛が本物であることを認める。このことは、彼を小説の中で最も冷静沈着で落ち着いた人物にしている。ヴィヴァルドはエリックとの一夜を共にした後で初めて、世界をより明確に捉え、自身の両性愛を受け入れるための一歩を踏み出す。
本作に登場する白人の登場人物のほとんどは、自分たちを取り巻く人種間の緊張を軽視するか、認めようとしません。キャスとリチャードは、黒人少年たちの集団に息子を殴打されたことに衝撃を受けます。アイダは、自分が黒人であること、そして黒人女性と性的関係を求める白人男性を知っていることから、ヴィヴァルドが自分を搾取しているのではないかと常に疑っています。ヴィヴァルドはこうした事実を一切認めようとしませんが、二人の関係においてはそれが事実である可能性が示唆されています。
職業上の嫉妬
リチャードとヴィヴァルドは作家として互いに嫉妬し合っている。ヴィヴァルドはリチャードの処女作の価値を否定し、それが出版されることに嫉妬している。一方、リチャードは妻のキャスが苦悩や商業的成功の欠如を芸術的誠実さの証と捉えていると考え、ヴィヴァルドに嫉妬している。その結果、キャスとエリックが不倫を始めた後、リチャードはキャスがヴィヴァルドと付き合っているのではないかと疑うようになる。
また、イダがジャズ歌手として認められ始めると、彼女とヴィヴァルドの間の緊張と嫉妬が高まります。
黒人同性愛者の男らしさ
エルドリッジ・クリーヴァーは 、1968年の著書『氷上の魂』に収録されたエッセイ「あるネイティブ・サンについての覚書」の中で、異人種間の同性愛という概念を非難し、事実上、 1960年代のアメリカにおける黒人同性愛者の男性性を形作った覇権主義的な物語の代弁者となった。彼は同性愛そのものへの不快感というよりも、黒人男性が白人男性に性的に服従するという肉体的行為の後に生じる権力パラダイムと究極の女性化への不快感を表明した。
多くの黒人同性愛者は、この人種的死への願望に甘んじ、病のせいで白人との間に子供をもうけることができないことに憤慨し、苛立ちを募らせているようだ。彼らが背負う十字架は、白人のために既に屈み込み、つま先で触れているにもかかわらず、混血の果実が夢に見た小さな白人混血児ではなく、神経の麻痺の増大に過ぎないということだ。彼らは白人の精子を摂取するために、努力を倍増させているにもかかわらず。(p. 102)
クリーバーの目には、異国のルーファス・スコットは「男らしさ、セクシュアリティ、そして人種性の代表者」として行動できていないため、自らの人種にとって失敗作であるように映った（ダニング、104頁）。当時の黒人民族主義者によれば、黒人種の未来は生殖に依存していた。1981年に開催された最初の民族自決に関する総会では、「同性愛は子供を産まない。[それは]解放のための新たな戦士を生み出しない」というチラシが掲げられた（チェイニー、113頁）。ルーファスは白人男性に性的に服従することで、文字通りにも比喩的にも自らの死への願望を実現した。ステファニー・ダニングによれば、彼は次のように述べている[7] 。100
同性愛者であり黒人であるということは、黒人であることへの憎悪を表明することになる。…この解釈では、黒人であることは女性化され、同性愛者であることは去勢されることを意味する。つまり、同性愛は男性であることに対する究極の脅威である。なぜなら、それはおそらく、あなたを男性たらしめるもの、つまり受精させる男根を奪うからである。
ルーファスは、有色人種の同性愛男性に重荷を背負わせ、今もなお重荷を背負わせ続けている、蔓延し抑圧的なナショナリスト的視点の体現者と言えるでしょう。ルーファスは決して黒人ナショナリストの同性愛嫌悪の擁護者ではなく、むしろその犠牲者です。南部の白人友人エリックとの恋愛関係において、ルーファスはエリックを「受け入れる」ことで、エリックに支配されることを許しているという概念を内面化します。しかし、ボールドウィンは『アナザー・カントリー』の中で、異人種間の同性愛関係におけるこの権力パラダイムの脆弱性こそが、最終的に人種の壁を打ち破るのだと主張し、強調しています。特に黒人男性に対する男らしさや期待を再構築することで、男性、特に黒人男性の暴力や攻撃性につながる力関係を変えることができるのです。ルーファスとの関係について、ヴィヴァルドは次のように述べています。
まあ、もしかしたら、互いに見つめ合いすぎれば、それぞれが深淵を見つけてしまうのではないかと恐れていたのかもしれない。彼は窓の外を眺め、湿っぽくて怯えていた。それぞれが深淵を見つけてしまうだろうと。心のどこかで、黒人の少年は白人の少年を、彼が白人であるがゆえに憎んでいた。心のどこかで、ヴィヴァルドはルーファスを、彼が黒人であるがゆえに憎み、恐れていた。(p. 134)
白人としての特権により、ヴィヴァルドは一歩引いて同性愛のセックスの本質を見ることができる。それは、ルーファスの目を通して見た支配と服従ではなく、脆弱性と信頼の行為である。
受付
『アナザー・カントリー』は大きな注目を集め、賛否両論の評価を受けた。黒人系メディアの批評は概ね好意的だった。ニューヨーク・タイムズ紙は「悲惨な物語だが、鮮やかに、そして激しく語られている」と評し、現代における精神的荒廃の記録としてT・S・エリオットの『荒地』と比較した。タイム誌は「失敗作」と評した。ノーマン・メイラーは「ひどい文章」と評した。[11]
1964年に映画化が発表され、トニー・リチャードソンが監督し、ボールドウィン自身が脚本を書いたが、映画は製作されなかった。[12] [2] : 241
この本はLGBTの愛とセックスの描写が含まれているためニューオーリンズで「わいせつ」と指定され禁止され、FBI長官J・エドガー・フーバーの注目を集めた。[13]
オーストラリアでは、連邦関税局が輸入を禁止した。同国の文学検閲委員会は、ボールドウィンの作品に一定の価値を認めつつも、『アナザー・カントリー』は「卑猥で不快、そして下品な蔑称や暗示に絶えず汚されている」と述べた。委員長は、この小説における人種関係の描写をオーストラリアの時事問題と結びつける人がいるかもしれないと指摘し、全面的な禁止は国の評判を傷つける可能性があることを念頭に置き、「真剣な学生や読者」にのみ入手可能にすることを提案した。[14] 1966年、オーストラリアの書店主であるアレクサンダー・ウィリアム・シェパードは、『アナザー・カントリー』を出版する計画を発表した。出版にあたっては、それぞれの手紙に本書から数ページを抜粋し、航空便でオーストラリアに送り、受け取ったページをすべてまとめて印刷するという方法を採用した。彼はこの計画を実行し、オーストラリアでの禁書は解除された。[15] [16]
ボールドウィンはこの本の人気から、「この本を認めるつもりのない人よりもはるかに多くの人が、私の本に登場する人々の人生と全く変わらない人生を送っています」と推測した。[17]また、ボールドウィンはこの本が「ほとんどの人が理解できないので、人々を怖がらせている」とも述べた。[18]
エルドリッジ・クリーヴァーは著書『氷上の魂』の中でボールドウィンを厳しく批判し、ある意味ではボールドウィンを尊敬しているものの、その文章に次第に不快感を覚えるようになったと記している。クリーヴァーは『アナザー・カントリー』によって、なぜ「ボールドウィンのヴィジョンへの愛が曖昧なものになっていったのか」が明らかになったと述べており[19] ：97-8 、さらに次のように記している[19] ：107。
ルーファス・スコットは、白人の趣味である自殺に耽り、白人同性愛者にアナルファックをさせ、南部のイゼベルを娶り、こうした苦悩に満ちた関係が示唆するあらゆる点で、白人に完全に屈服した黒人宦官の典型だった。そう、ルーファスは心理的な自由への執着者であり、究極の頬を差し出し、「お前は最高のものを奪ったんだから、残りも奪っていいじゃないか」と幽霊のように呟いた。これは、黒人たちがこの地獄のような北米で生き延びてきた方法とは全く無関係だ！
この本は、アンソニー・バージェスによって「99 冊の小説：1939 年以降の英語で書かれた最高の作品」の 1 つに挙げられました。
分析
この本を執筆した際、ボールドウィンはニューヨークタイムズ書評で次のように述べている。[4] : 218
ジャズミュージシャンを手本に、彼らの音色を真似て作曲しようとしているのは、本当にどうしようもないことだと思っています。私は知識人ではありません。現代で言う「知識人」という言葉の陰鬱な意味合いではありませんし、そうなりたいとも思っていません。私が目指しているのは、ヘンリー・ジェイムズが「情熱のピッチにおける知覚」と呼んだものなのです。
文学的な影響について尋ねられると、ボールドウィンはジョセフ・コンラッド、ジェイムズ・ジョイス、フョードル・ドストエフスキー、ジョージ・バーナード・ショーが「モデル」だと答えた。[2] : 201 イヴのキャラクターは、1960年にニューヨークでボールドウィンと会う計画を立てていたボールドウィンの恋人、ルシアン・ハッパースバーガーと関係がある。[20]
ジェイムズ・ボールドウィンは3つの人物像を持つとされている。フランスに移住していなかったらどうなっていたであろうかというルーファス、パリにいた頃のボールドウィンの姿であるエリック、そしてボールドウィン自身と同じように、恋愛のせいで作家としてのスランプに陥ったヴィヴァルドである。[1]ボールドウィンはまた、ルーファスの死後に弁護するアイダや、成功しながらも自己不信に苛まれている作家リチャードとも同一視されている。[2] : 202
ボールドウィンは後に、ルーファスのキャラクターはアイダを補完し説明するものとして作り上げたと語った。[3]
この本は、メイラーの『白い黒人』とその黒人文化の受動的なロマン主義への暗黙の批判であると評されている。ブランドン・ゴードンは、この批判を、レオナを介したヴィヴァルドとルーファスの関係を通して論じている。ゴードンは次のように述べている。「ヴィヴァルドの期待に反して、アフリカ系アメリカ人の超男性的な性倫理を模倣しても、最終的にはヒップスターの具現化された同一化という幻想を満たすことはできない」。そして、小説の終盤におけるヴィヴァルドとエリックの同性愛的な出会い、特にヴィヴァルドが挿入されるという事実こそが、他者との「具現化された同一化」のより真の形を表していると結論づけている。[21]
ある著者は、このタイトルがクリストファー・マーロウの『マルタのユダヤ人』の一節を反映していると感じた。[22]
あなたは姦淫を犯した
。だがそれは外国での事であり、
その女は死んでしまった。
参考文献
- ^ ab ディエブラー、ジェームズ・A. (1999). 「性的亡命者：ジェームズ・ボールドウィンともう一つの国」.ジェームズ・ボールドウィン・ナウ. ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局. pp. 163, 173– 181. ISBN 0-8147-5617-4。
- ^ abcde リーミング、デイヴィッド. 1994.ジェイムズ・ボールドウィン伝記. ニューヨーク:クノップフ. ISBN 0-394-57708-6。
- ^ abcd ジェームズ、ジェニー・M. 2012. 「愛し合い、友だちを作る：ジェイムズ・ボールドウィンの『アナザー・カントリー』における親近感と修復（PDF）」アメリカ小説研究39(1):43–60. doi :10.1353/saf.2012.0000. Project MUSE経由。
- ^ abc Weatherby, WJ 1989.ジェイムズ・ボールドウィン『燃えるアーティスト』ニューヨーク：ローレル（デル）。ISBN 0-440-20573-5。
- ^ ab Leeming, James Baldwin (1994), p. 201：「ルーファスは人種差別の現実によって深く傷つけられた。彼はアメリカ人の魂に潜む呪いの体現者だ。ボールドウィンはルーファスを『国民精神に漂う黒人の死体』と表現する。私たちが自分自身と社会に平和を見出そうとするなら、彼と彼が象徴するものに真正面から向き合わなければならない。『誰も私の名前を知らない』の中で、ボールドウィンは『この国、この国全体が、黒人の地位という問題を避けて100年を過ごした』と書いている。ルーファスはまさにその男であり、何らかの形で人種差別とその苦悩に触れた。ボールドウィンの『福音』の寓話におけるキリスト像、つまり犠牲の犠牲者である。」
- ^ ab ライアン、ケイティ. 2004. 「公共の場での転落：ラーセンの『パッシング』、マッカーシーの『グループ』、そしてボールドウィンの『アナザー・カントリー』」小説研究36(1):95–119. JSTOR 29533620. S2CID 171009272. ProQuest 212705711.
- ^ abcde ダニング、ステファニー. 2001. 「パラレル・パーバージョン：ジェイムズ・ボールドウィンの『アナザー・カントリー』における異人種間セクシュアリティと同性愛」Melus 26(4):95–112. ProQuest 203708040.
- ^ リーミング著『ジェイムズ・ボールドウィン』（1994年）、202ページ。「ボールドウィンは、ルーファスの妹で生き残った目撃者であるアイダを通して、ルーファスの悲劇のメッセージを、主に彼女の白人恋人ヴィヴァルドに代表される『白人リベラル』の世界に伝える。ボールドウィンと同様に、アイダも自らを『異国』の声であると見なしている。また彼と同様に、彼女は、その国の白人住民の愛を信頼できるのは、彼らが彼女の『名前』、彼女の経歴、彼女の境遇を知る余裕があるからこそだと強調する[…]。」
- ^ リーミング、ジェイムズ・ボールドウィン（1994年）、172～173ページ：「カラマズーの生徒たちに語りかけながら、ボールドウィンは『アナザー・カントリー』の基盤となる複雑な人間関係における愛についての考えを探求していた。人種間の闘争は、性的な結合の闘争に類似していた。その闘争から、真のコミュニケーション、愛の絆の認識、そして真の『成長』への突破口が生まれる可能性がある。」
- ^ オイ、ケビン. 1999. 「『私はあなたが望むような男じゃない』：ボールドウィンの『アナザー・カントリー』におけるセクシュアリティ、『人種』、そして阻まれた啓示」アフリカン・アメリカン・レビュー33(2):261–81. doi :10.2307/2901278. ProQuest 209796149.
- ^ Poore, Charles (1962年6月26日). 「Books of the Times」. The New York Times with Index . p. 31. 2024年10月5日閲覧。
- ^ バート、ピーター。1964年10月10日。「ボールドウィンの小説が映画化」ニューヨーク・タイムズ。
- ^ フィールド、ダグラス (2015). 「ボールドウィンのFBIファイル：政治伝記として」. エラム、ミシェル編. 『ジェイムズ・ボールドウィン・ケンブリッジ・コンパニオン』 . ケンブリッジ大学出版局. p. 202. doi :10.1017/CCO9781107337725.014. ISBN 9781107043039. 2017年5月21日閲覧。
- ^ クラーク、トレーシー（2013年9月11日）「もう一つの国」オーストラリア国立公文書館。 2017年5月22日閲覧。
- ^ Another Country | Banned、naa.gov.au。2021年6月5日閲覧。
- ^ 「米国での書籍の発禁は解除される可能性」、シドニー・モーニング・ヘラルド、1966年5月15日、28ページ。
- ^ ボールドウィン、ジェームズ. 1962年12月2日. 「もう一つの国」（『What's the Reason Why: A Symposium by Best-Selling Authors』）.ニューヨーク・タイムズ:435. ProQuest 116266901.
- ^ ロリンズ、ブライアント。1963年4月18日。「ジェームズ・ボールドウィン、並外れた作家V：アメリカが払う代償」ボストン・グローブ。ProQuest 276350995 。
- ^ ab クリーバー、エルドリッジ。1968年。『ソウル・オン・アイス』。ニューヨーク：デル。
- ^ リーミング著『ジェイムズ・ボールドウィン』（1994年）、180ページ。「ボールドウィンは11月初旬にホレイショ・ストリートに戻り、そこでルシアンからの手紙を見つけた。手紙には、ペルーを離れ、約束通りニューヨークで会う予定であることが書かれていた。この手紙は、 『異国の地』におけるイヴという人物像の更なる発展のきっかけとなった。イヴは小説の中でエリックのもとに戻ってくるフランス人の恋人である。」
- ^ ゴードン、ブランドン. 2011. 「身体的共感：ジェイムズ・ボールドウィンの『アナザー・カントリー』におけるヒップと感傷主義」『モダン・フィクション・スタディーズ』 57(1):75–95,198. ProQuest 864544525.
- ^ マッカーシー、ハロルド（1974年）『海外居住者の視点：アメリカの小説家とアメリカの理念』フェアリー・ディキンソン大学出版局、207頁。ISBN 9780838611500. 2019年6月28日閲覧。
マーロウ『アナザー・カントリー』ボールドウィン。
