アンソニー・フィッシャー

シドニーのカトリック大司教


アンソニー・フィッシャー

シドニー大司教
2015年のフィッシャー
大司教区シドニー
シドニー教区
大都市シドニー
任命2014年9月18日
インストール済み2014年11月12日
前任者ジョージ・ペル
その他の投稿教理省会員、教皇庁生命アカデミー
会員、東方教会省会員
以前の投稿
  • パラマッタ司教 (2010–2014)
  • ブルニの名誉司教(2003–2010)
  • シドニー補佐司教(2003–2010)
注文
叙階1991年9月14日
エウセビウス・クロフォード
奉献2003年9月3日
ジョージ ・ペル
ランク大司教
個人情報
生まれるアンソニー・コリン・フィッシャー[1] 1960年3月10日(65歳)
1960年3月10日
国籍オーストラリア人
宗派ローマカトリック
職業
母校
モットーラテン語: Veritatem facientes in caritate点灯。愛をもって真実を語る
紋章アンソニー・フィッシャーの紋章
アンソニー・フィッシャーの叙任歴
歴史
司祭叙任
叙階者ユーセビウス・クロフォード
日付1991年9月14日
場所ワルーンガの聖名教会
司教の奉献
主奉献者ジョージ・ペルシドニー
共同奉献者エドワード・クランシーシドニー
バーナード・シリル・オグレイディ(ギゾ
日付2003年9月3日
場所セントメアリー大聖堂シドニーニューサウスウェールズ、オーストラリア
司教継承
アンソニー・フィッシャー主任奉献司祭によって奉献された司教たち
リチャード・アンバーズ2016年8月24日
アンソニー・ランダッツォ2016年8月24日
グレッグ・ホーミング2017年2月22日
ブライアン・マスコード2018年2月22日
ダニエル・ミーガー2021年12月8日
アンソニー・ジェラード・パーシー2025年5月2日
ピーター・マーフィー2025年5月8日
アンソニー・フィッシャーのスタイル
参照スタイル大司教
話し方猊下または大司教様
宗教的なスタイル大司教

アンソニー・コリン・フィッシャー OP(1960年3月10日生まれ)は、オーストラリアのカトリック教会の高位聖職者であり、説教者修道会(ドミニコ会)の修道士です。2014年11月12日より、第9代シドニー大司教に就任しています。2010年3月4日から2014年11月12日まで、第3代パラマタ司教を務め、以前はシドニー大司教区の補佐司教を務めていました。

幼少期と教育

フィッシャーはシドニーのクロウズ・ネストで5人兄弟の長男として生まれた。両親はスペイン系バスク人の父とイタリア人とルーマニア人の母(1950年代に家族と共にアジアからオーストラリアへ移住)のグロリア・マグレギと、アッシュフィールド出身でアングロ・アイルランド系の薬剤師であるコリン・フィッシャーである。[2]フィッシャーはレイクンバの聖テレーズ教会で洗礼を受け、1965年と1966年に教区学校に通った。[3]フィッシャー一家はベルモア、カンタベリー、ワイリー・パークに住み、その後ロングヴィルとマンリーに引っ越した。

フィッシャーはレーンコーブのセント・マイケルズ小学校、ライドのホーリー・クロスカレッジ、リバービューのセント・イグナティウス・カレッジに通い、1977年には首席となった。シドニー大学で6年間学び、歴史学で文学士号(一級優等)と法学士号を取得した。その後、商法事務所クレイトン・アッツで弁護士として働き、クイーン・ヴィクトリア・ビルディングの再開発に関する契約書を起草した[4]彼は弁護士の職を辞し、自分の天職を見出すためにヨーロッパをバックパック旅行した。[5]

聖職

1994年のフィッシャー

フィッシャーは1985年に説教者修道会に入会し、メルボルンで司祭職を目指して学び、メルボルン神学大学(現神学大学)の加盟校であるヤラ神学連合で神学の優等学位を取得した。[1]彼はキングスクロスにある社会調査センター「ウニヤ」で移民・難民問題に携わった後、シドニーのワルーンガにあるホーリーネーム教区で勤務した。 1991年9月14日、 ワルーンガのホーリーネーム教会でギゾ司教ユーセビウス・クロフォードOPによって司祭に叙階された。

フィッシャーは1995年までオックスフォード大学で生命倫理学の博士課程を修了し、ブラックフライアーズ・ホールに居住しながら、ユニバーシティ・カレッジに入学した。博士号は「医療費配分における正義」という論文で授与された。彼はオーストラリア国内外で講義を行い、生命倫理と道徳に関する多くの著書や論文を出版している。1994年には、英国のテレビ番組2本、生命倫理シリーズ『すばらしい新世界』[6]と、生放送討論番組『アフター・ダーク』の特別版に出演した。[7]

2003年、シドニー大学でフィリップ・ニチケと討論するフィッシャー

フィッシャーは1995年から2000年まで、メルボルンのオーストラリア・カトリック大学で講師を務めた。2000年から2003年までは、メルボルンにあるヨハネ・パウロ2世結婚と家族研究所の設立所長を務めた。この研究所は、世界9カ所にキャンパスを持つ教皇庁立大学院研究所のオーストラリア・キャンパスである。[8]この研究所の主な活動は、人間の生命の尊重と人格の尊厳、そして結婚と家族生活の支援に関する問題に関する教育と研究であった。オーストラリア・キャンパスは2018年12月に閉鎖された。

彼はシドニー・カトリック研究所の職権による総長(以前は副総長を務めていた)であり、オーストラリア・ノートルダム大学の生命倫理学の非常勤教授である。[8]司教に任命される前は、オーストラリアとニュージーランドのドミニコ会で学生長(神学生)と前管区長の補佐官を務めていた。メルボルン大司教区では、医療担当司祭、大司教区の倫理問題に関するスポークスマン、カトリック神学大学の客員講師、司祭評議会の秘書を務めた。[8]地域社会での活動には、ビクトリア州議会のチャプレン、ビクトリア州不妊治療局のメンバー、いくつかの病院倫理委員会の議長またはメンバー、マルタ共和国軍事騎士団の修道院の名誉チャプレン、および他のさまざまな組織のチャプレンなどがある。彼はまた、教区生活や、死にゆく人々や障害者への牧会活動にも幅広く携わってきた。[8] 2003年8月、フィッシャーはシドニー大学グレートホールで安楽死活動家のフィリップ・ニチケと討論を行った。[4] [9]

司教職

シドニー補佐司教

フィッシャーは2003年7月16日、ヨハネ・パウロ2世によってシドニー補佐司教およびブルニの名義司教に任命され、2003年9月3日、シドニーのセント・メアリー大聖堂ジョージ・ペル枢機卿によって聖別された。彼は「愛をもって真実を語る」(エフェソの信徒への手紙4章15節)を司教のモットーとした。彼はワトソンズ・ベイの海の星の聖母教会の教区司祭、シドニー大司教区の生命と健康のための聖公会副司祭を務めたほか、オーストラリア司教教義道徳委員会[1]の委員、カトリック学校委員会の委員長、ニューサウスウェールズ州カトリック教育委員会の委員長、シドニー・カトリック学院の副総長、オーストラリア・ノートルダム大学の非常勤教授を務めた。[10]彼は2004年から教皇庁生命アカデミーの会員である

フィッシャーは、シドニーで開催された2008年ワールドユースデーの主催者でした[11]これはオーストラリアでこれまで開催された中で最大の若者の集会であり、最大の宗教行事でした。1週間にわたるフェスティバルには25万人の若者が参加し、ランドウィック競馬場で行われたベネディクト16世教皇による最後のミサには40万人が参加しました。[12]

パラマタ司教

フィッシャーは2010年1月8日にベネディクト16世によって第3代パラマタ司教に任命され、2010年3月4日にパラマタのセント・パトリック大聖堂で就任した。[1]パラマタ司教として、フィッシャーはパラマタ教区の司牧計画である「私たちの未来への信仰」の実施を監督した。この計画は、家族、青少年、民族、召命、福音宣教の分野で信仰を育み共有することに焦点を当てていた。[13]フィッシャーは司教職において、ニュー・サウス・ウェールズ州のカトリック教育委員会の委員長、およびオーストラリアのノートルダム大学の神学の非常勤教授を務めた。また、オーストラリア・カトリック大学の団体のメンバーでもあり、オーストラリア司教司牧生活委員会のメンバー、安楽死反対タスクフォースの委員長、および青少年のための司教代表を務めた。

フィッシャーは、司祭と教区信徒に対し、告解(「心を尽くして我に帰れ」、2011年四旬節)、司牧計画(「我らの未来への信仰」、2012年四旬節)、児童虐待危機(ニューサウスウェールズ州の他の司教と共に「涙を流して種を蒔く」、2013年四旬節)[14] 、個人的な召命(「汝の王国が来ますように」、2013年王なるキリストの祝日)、聖体拝領(「この素晴らしい秘跡」、2014年聖体祭儀)[15]といったテーマで、数多くの司牧書簡を発しました。パラマッタ教区における司祭職への召命の大幅な増加を受けて、フィッシャーはハリスパークに新しい聖霊神学校の建設を指揮しました。2011年12月20日、オーストラリアのノートルダム大学から名誉法学博士号を授与されました。[10]

シドニー大司教

2014年9月18日、フランシスコ教皇はフィッシャー氏をシドニー大司教に任命した。[11]翌日、フィッシャー氏は、ちょうど始まったばかりの対テロ攻撃を受け、コミュニティの調和を訴えた。彼は「宗教指導者として、信仰を持つ人々が今、非常に重要なこと、そして語るべきことがあると思います。[今は]世界、そして私たちの街でさえも、困難な時代です。私たちは、この時こそ、冷静さと自制心、そして知恵を持ち込む必要があります」と述べた。[16]フィッシャー氏は2014年11月12日、シドニー市長(クローバー・ムーア)、ニューサウスウェールズ州首相(マイク・ベアード) 、オーストラリア元首相ジョン・ハワード氏、そしてシドニーの政治家や正教会、その他の宗教団体の指導者らが出席した式典で、シドニー大司教に就任した。[17] [18] [19]

2015年5月6日、フランシスコ教皇はフィッシャー氏を教理省の会員に任命した。[20]

2015年8月13日、フィッシャーはシドニー・タウンホールで道徳哲学者ピーター・シンガーと安楽死の合法化について討論した。[21]この討論はシドニー大学カトリック協会が主催し、ABCの宗教倫理担当編集者スコット・スティーブンスが審査員を務めた。[22]フィッシャーは、安楽死は「命を大切にする人と、大切にしない人の2つの階級を生み出す」と主張し、苦しみを抱える人々を慰めることは社会に多くのことを要求する一方で、人間性をより重視し、生命の本質的な価値を是認するものであると主張した。[23]

2015年12月、フィッシャーは免疫関連疾患を併発した胃腸感染症によりギラン・バレー症候群と診断されました。シドニーのセント・ヴィンセント病院で集中治療、理学療法、リハビリテーションを受けた後、マウント・ウィルガ・リハビリテーションセンターに移りました。[24]シドニー大司教区は、フィッシャーが2016年5月5日から通常の活動に復帰すると発表しました[25]。彼は2016年5月29日に初めての公開ミサを執り行いました。[26]

フランシスコ教皇は2019年8月6日、フィッシャー氏を東方教会省の会員に任命した。この任命は、オーストラリアおよび世界中の東方教会との具体的な対話を伴うものである。[27]

フィッシャーは、エルサレム聖墳墓騎士団ニューサウスウェールズ州オーストラリア総督である[28]

児童性的虐待事件への対応

2008年7月、ワールドユースデーの記者会見で、数年前にメルボルンで起きた聖職者による性的虐待疑惑事件について問われたフィッシャー氏は、「幸いなことに、オーストラリア国民の大半は、昨夜(ワールドユースデー)に見たように、これらの若者たちの美しさや善良さ、そして将来私たちがこうしたことをより良く行えるという希望に喜びを見出していたと思います。一部の人々がしているように、古傷に苛立ちながらくよくよと悩むのではなく」と答えた。被害者とされる人物の父親や虐待被害者支援団体は怒りを露わにし、フィッシャー氏の発言を批判した。ある人物は「この若い司教の対応に怒りと苦悩を表明する家族からの電話が絶え間なくかかってきています」と述べた。[29] [30]フィッシャー氏は、自分の発言が文脈から切り離されて解釈されたと述べた。「私は記者を不機嫌だと呼んだのですが、ひどく攻撃されました…彼らは私が虐待被害者を不機嫌だと呼んだと言いましたが、私は決してそんなことはしていません」。[31] [あ]

フィッシャー大司教は大司教に就任した際、児童性的虐待事件への対応を改善することを教会に誓約しました。大司教に任命された際、彼は「虐待の被害者とすべての若者を最優先に考えなければなりません。言い訳も隠蔽も許されません。教会はこの分野でより良い対応をしなければなりません。私は、地域社会と信徒の信頼を取り戻すために主導的な役割を果たすことをお約束します」と述べました。[11]

彼は「オーストラリアの教会は国民の監視と自己省察の時期を迎えている」と述べ、「この時期を経て、より清められ、謙虚で、より慈悲深く、精神的に再生した教会となることを期待する」と述べた。[11] [33]彼は、かつて所属していたパラマッタ教区で歴史的に発生していた組織的な児童性的虐待を嘆き、教会が被害者を適切に支援できなかったことを認め、この機会に謝罪した。[34]過去の虐待事件について、彼は「私たちは、すべての子供たちが今後も安全で大切に扱われることを確実にしたい」と述べ、オープンな姿勢と変化への願いを改めて表明した。[33]

シドニー大司教就任式ミサで、フィッシャー大司教は次のように述べた。「虐待の被害者の方々、そして影響を受けたすべての方々に申し上げます。教会は、そして私自身も、今回の出来事を深くお詫び申し上げます。すべての若者は大切にされ、守られなければなりません。教会はもっと良い対応ができるはずです。私はこの分野で主導的な役割を果たしていく所存です。教会がこの世間の厳しい監視の時期を乗り越え、より謙虚で、より思いやり深く、精神的に再生した状態で立ち上がることを祈ります。そうして初めて、私たちは多くの人々の目に再び信頼と信用を得られるでしょう。」[35 ]彼は、児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会[36]でもこの謝罪を繰り返し、委員会の最終報告書発表後、セント・メアリー大聖堂で赦しと償いの祈りの礼拝を行った。[37]

ビュー

2016年オーストラリア連邦選挙

2016年の連邦選挙に先立つ選挙運動期間中、フィッシャー氏はオーストラリア緑の党の政策を「卑劣」で「基本的な道徳基準」に違反していると非難し、特に同性婚に関する政策、反差別法における宗教的「例外」の撤廃、そしてセーフスクールプログラムへの支持を批判した。また、フィッシャー氏は政府に対し、シリアのキリスト教徒難民を受け入れるという約束を守り、海外の収容施設で被収容者が受けた虐待の実態を踏まえ、難民と庇護希望者に関する常識的な政策を実施するよう求めた。フィッシャー氏は「バランスを取ることが重要だ」としながらも、「すべての答えを知っているわけではない」と付け加えた。[38]これは、2015年9月にフィッシャー氏が政府に対し、人道的難民の受け入れ拡大を検討し、「中東からキリスト教徒を追い出そうとするキャンペーン」のために必要だとしてシリアから逃れてくるキリスト教徒を優先するよう強く求めたことを受けての発言である。オーストラリアの英国国教会とカトリック教会も、政府に対し、人道的難民の受け入れを年間1万人増やすことを検討するよう求めていた。[39] [40] [41]

同性婚やその他のLGBT問題

フィッシャー氏は一貫して同性婚の合法化に反対してきた[42]インディペンデントによると、これは「LGBTの人々の権利拡大に反対する彼の一般的な姿勢の一部」だという。 [43] ニュー・ウェイズ・ミニストリーは、フィッシャー氏が行った数々の「LGBTに否定的な発言」に注目している。[44] 2017年3月、フィッシャー氏はカンタス航空テルストラ航空などの企業は、 LGBTの従業員を支援したり、差別を禁じたりするプライドイベントのスポンサーになるべきではないし、同性婚の合法化を支持するロビー活動もすべきではないと述べた。彼は、民間企業の最高経営責任者(CEO)が、こうした問題を支持しない企業や幹部に対して「ピンク禁止令」を適用していると非難した。[45]

2017年8月、オーストラリアが同性婚を導入すべきかどうかをめぐる政治論争の中で、フィッシャー氏は、オーストラリア国民の大多数が法改正を選択した場合、宗教系の学校、慈善団体、病院は「新しい結婚観」に従うよう強制される可能性があり、教師は結婚に関する「伝統的な」教会の教えに従う自由を失い、より「政治的に正しい」カリキュラムを教えることを余儀なくされるだろうと主張した。[46] [47] [48]同性婚が合法化されれば、宗教信者は差別訴訟の対象となり、職を失う可能性もあるとフィッシャー氏は述べた。[49]また、ニューサウスウェールズ州全域のカトリック系学校に通う児童の保護者全員に手紙を送り、法改正に反対票を投じるよう勧告した。[50]その後、全国的な郵便調査で広範な支持を得たことを受け、2017年12月に連邦議会の法案によって同性婚がオーストラリアに導入された[51]フィッシャー氏はこの結果に「深く失望した」と述べた。[52]

ゴンスキーレポート

2017年、ターンブル政権は、ギラード政権によって委託された2011年のゴンスキー報告書の主要勧告を採用することを決定した[53]野党や他の宗教系教育提供者からは、政府が採用を提案しているニーズに基づく資金提供モデルが、宗教系学校に不均衡な影響を与えるのではないかとの懸念があった。[54] [55]これに対し、フィッシャー氏は、ニーズに基づく資金提供モデルを採用するという政府の決定を歓迎したが、ゴンスキー氏が当初の報告書で推奨した内容には及ばないと非難した。また、フィッシャー氏は、カトリック教会が資金提供に関して自校の学校に特別扱いを求めているという主張をすべて否定し、ざっと調べたところ、ニーズに基づく資金提供は公平に見えるものの、低料金のカトリック系学校に通う貧しい社会経済的背景を持つ生徒に不均衡な影響を与えると述べた。[56]

公開講演

2022年、フィッシャーはファースト・シングス誌と宗教と公共生活研究所の共催で、 「西洋:ポストキリスト教か、それともプレキリスト教か?」と題した第35回エラスムス講演を行った。講演の中でフィッシャーは現代西洋文化におけるキリスト教の状況を考察し、世俗化の時代はキリスト教時代の終焉を意味するのか、それとも新たな福音宣教の始まりを意味するのかを問うた。彼は相対主義、道徳的断片化、そして公共生活における超越性の喪失といった課題を検証するとともに、キリスト教信仰に根ざした文化的・精神的な再生への希望を提唱した。[57]

著作

  • フィッシャー、アンソニー(1989年)『体外受精:重要な問題』メルボルン:コリンズ・ダブ
  • ——— (1991). 『私は異邦人です。歓迎していただけますか?移民をめぐる議論』メルボルン: コリンズ・ダブ/ACSJC.
  • ジェーン・バッキンガム共著(1991年)[初版1985年] 『オーストラリアにおける中絶:解決策と代替案』シドニー:人間開発財団。
  • B. トービン、C. グリーソン、M. バーン共著 (2001). 『オーストラリアにおけるカトリック医療および高齢者介護サービスの倫理基準規定』キャンベラ: カトリック・ヘルス・オーストラリア.
  • F. ゴメス、H. ブスタマンテ共著(1996年)『医療における倫理的問題』マニラ:USTバイオエシックス。
  • L. Gormally他共著(2001年)『医療費配分:公共政策のための倫理的枠組み』ロンドン:リネカー・センター。
  • ——— (2011). 『新千年紀のカトリック生命倫理』ニューヨーク市、アメリカ合衆国:ケンブリッジ大学出版局.
  • ——— (2017). 『キリストの癒しの平和:病と回復、死と新しい命についての考察』シドニー:セントポール教会.
  • ——— (2018). 『戦争とテロ、平和と希望』 シドニー:セントポールズ
  • ——— (2018). 『親愛なる若き友へ:青春、信仰、そして未来への手紙』シドニー:セントポールズ
  • ——— (2023). 『キリストにおける一致:司教、シノダリティ、そして聖体拝領』ワシントンD.C.:カトリック大学出版局.

注記

  1. ^ 1年後、フィッシャーの「文脈から外れた」説明が掲載された後も、シドニー・モーニング・ヘラルド紙はフィッシャーの原文を引用し、「[教会は]性的虐待の被害者が黙って立ち去ることを望んでいるという明確な印象を与えてきた」ことの証拠として掲載し続けた。[32]

参考文献

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