アーチー・マフェジェ
南アフリカの人類学者、活動家（1936–2007）
アーチー・マフェジェ
FAAS
1961年のアーチー・マフェジェ
生まれる
アーチボルド・ボイス・モンワビシ・マフェジェ

（1936年3月30日）1936年3月30日
グベンシャ、ンコボ( Thembuland )、ケープ州、南アフリカ共和国
死亡2007年3月28日（2007年3月28日）（70歳）
プレトリア、ハウテン州、南アフリカ
休憩所ンカンベレ、ツォロ、南アフリカ
市民権
教育Nqabara中等学校、
Healdtown総合学校、
ケープタウン大学（BA、MA）、ケンブリッジ大学
キングスカレッジ（PhD）
知られているマフェジェ事件
反アパルトヘイト運動
アフリカ人類学の脱植民地化
配偶者シャヒダ・エル・バズ
科学者としてのキャリア
フィールド社会人類学
政治人類学
都市社会学
アフリカ史
機関ダルエスサラーム大学、CODESRIA
社会研究所、ナミビア大学、カイロ・アメリカン大学


論文農民社会における社会的・経済的流動性：ブガンダの商業農家に関する研究 （1968年）
博士課程の指導教員オードリー・リチャーズ
その他の学術アドバイザーモニカ・ウィルソン（MA）

アーチボルド・ボイス・モンワビシ・マフェジェ（1936年3月30日 - 2007年3月28日）は、通称アーチー・マフェジェとして知られる南アフリカの人類学者、活動家でした。現在の東ケープ州に生まれ、ケープタウン大学（UCT）とケンブリッジ大学で学位を取得しました。ヨーロッパ、北米、アフリカの様々な大学で教授職を務めました。 1968年にUCTで の教職を剥奪された後、アパルトヘイト時代の南アフリカを離れてキャリアの大半を過ごしました。

亡命中、マフェジェは反アパルトヘイト運動に参加した。人類学における彼の研究は政治活動と密接に結びついており、彼は自身の研究を、南アフリカのアパルトヘイト制度を支える社会経済構造を批判する手段として活用した。彼は特に土地所有と資源配分の問題に関心を持ち、アパルトヘイトは不当な土地分配と搾取の上に築かれたと主張した。

マルクス主義者であったマフェジェは、社会理論家として、植民地主義、アパルトヘイト、そしてアフリカにおけるその他の抑圧形態に対する批判で知られていました。アフリカ左派の著名なメンバーであった彼は、西洋の学問的伝統を批判し、社会理論と人類学におけるアフリカ中心のアプローチの構築を主張しました。マフェジェのマルクス主義的視点とアフリカ社会理論への貢献は、アフリカ内外の学術研究と活動に影響を与えてきました。彼の著作は、アフリカのアイデンティティ、自治、そして独立に関する議論にも影響を与えています。

人生とキャリア

幼少期と教育

アーチボルド・ボイス・モンワビシ・マフェジェは1936年3月30日、南アフリカ連邦ケープ州ングコボ（テンブランド）の辺鄙な村グベンサで生まれた。[1]マフェジェのイシドゥコ（氏族名）は、コサ族のムポンドミセに由来する。 [2]父ベネット はグベンサ小学校の校長で、[3]母フランシス・リディアは教師だった。[4]両親は1934年にケープタウンのランガで結婚し、その後グベンサに移住し、その後ツォロのンカンベレ村に住んだ。[2]両親ともウェスリアン・メソジスト教会の信者だった。[2] : 25 アーチーは 7 人兄弟の長男で、他にはブイスワ (1940 年生まれ)、ムブレジ (1942 年生まれ)、[注 1]クンブゾまたはシクンブゾ (1944 年生まれ)、ムザンディルまたはムラムリ (1947 年生まれ)、トーザマ (1949 年生まれ)、ナンディファ (1954 年生まれ) がいます。[3]

1951年と1952年、マフェジェはウィローベール のメソジスト系宣教師学校であるンカバラ中等学校でジュニア・サーティフィケートを修了した。[5]そこで、学校の校長でありケープ・アフリカ教師協会（CATA）の指導者であるナサニエル・ホノノ[5]が、マフェジェと他の生徒たちに非ヨーロッパ統一運動（1964年に南アフリカ統一運動に改名）の政治を紹介した。[3]この学校は南アフリカで最も優秀な黒人中等学校の一つとみなされていたが、1953年のバンツー教育法を受けて、1956年にアパルトヘイト政府がこの学校を接収した。[3] [2] : 27 

1950年代初頭、ヒールドタウン総合学校に通っていた頃のアーチー・マフェジェとハドソン・マタベセ

マフェジェは1954年にフォート・ボーフォートにあるヒールドタウン総合学校に入学した。この学校はネルソン・マンデラやロバート・ソブクウェなどの卒業生を擁するメソジスト派の宣教師だった。[4]ここでマフェジェは歴史教師のリビングストン・ムコツィから深い影響を受け、 [4] [6]非ヨーロッパ統一運動に関わるグループに積極的に参加するようになった。[7]ボンガニ・ニョカはヒールドタウンでアーチーが急進的な無神論者になったと主張している。[2] : 28 マフェジェは1955年半ば、東ケープ州にある黒人大学のフォート・ヘア・ネイティブ・カレッジに動物学を学ぶために入学したが、1年後に退学した。 [4] [8] [注 2]

1961年、ケープタウンのアダリー通りでアーチー・マフェジェ（右）とウェルシュ・マカンダ

マフェジェは1957年にケープタウン大学（UCT）に入学し、5000人のキャンパスの中で20人にも満たない非白人学生という少数派に加わった。[11] [2] : 28  UCTでは、当初生物学の理学士（BSc）を取得するために入学したが、必要な科目に合格できなかった。[2] : 28  [11]マフェジェは、1950年代後半に生物学の学生だったとき、彼を「他者」とみなしていた白人教授から同じ[人種差別的態度]を教えられたことを思い出した。[11] [2] : 28 彼は1959年に社会人類学の研究に転向した。1960年に都市社会学の学士号を優等で取得し、続いて政治人類学の修士号（MA）を優秀な成績で取得し、1963年に大学を去った。[10] [12] [13] UCTでは、若いアフリカ協会（SOYA）とケープ半島学生連合（CPSU）に所属していた。[7] [14] [15]フランシス・ウィルソン（彼の将来の指導者であり上司であるモニカ・ウィルソンの息子）、フィキレ・バム、マフェジェは、ジェイムソン・ホールの階段の下の「フリーダム・スクエア」で他の学生と政治討論を行った。[2] : 30 学位取得のためにレーニンとトロツキーを読むことを強制されていた頃、フィキレ・バムは、マフェジェが理論的・政治的論争の中でレーニンに頻繁に言及し、ページ番号まで正確に引用していたことを覚えている。 [2] : 35 しかし、マフェジェの友人たちは、SOYAのメンバーの中には、彼が「白人との付き合い」に時間を費やしすぎていると考え、彼の知性主義と理論的議論への偏愛に苛立ちを覚えていた者もいたと回想している。[2] : 37 

モニカ・ウィルソンはマフェジェの修士論文を指導した。マフェジェはコサ語の知識と父親のコネクション[注 3]を活用し、1960年11月から1962年9月までランガでフィールドワークを行った。[16] [14]マフェジェはその一部を独自に出版し[17]、その後モニカ・ウィルソンがその研究に基づく科学論文を執筆し、1963年にオックスフォード大学出版局から「ランガ：アフリカのタウンシップにおける社会集団の研究」と題する書籍が出版された。 [16]しかし、1970年代初頭、マフェジェの西洋人類学批判が強まると[18] 、マフェジェは同書から距離を置き、ウィルソンの根底にあるキリスト教自由主義的イデオロギーと自由主義機能主義が、ヨーロッパ中心主義的な理論的アプローチを支持する限界であると指摘した。 [3] [10]マフェジェはまた、グウェンドレン・M・カーターのために、この地域における1960年代の選挙と政治過程に関するフィールドワークを行った。[2] : 50 

1963年8月16日、マフェジェは不法に集まったグループに講演し、その結果拘留された。[4] [19]彼は裁判を受けるためにフラッグスタッフに送られた。 [4] [19]彼は起訴される代わりに罰金を科され、ケープタウンに送還された。 [4] [19]その後マフェジェはウィルソンの推薦でケンブリッジ大学の研究助手として最初は英国に移住したが、 1960年代後半にケンブリッジ大学キングス・カレッジでオードリー・リチャーズの指導の下で社会人類学の博士号を取得した。 [12] [注 4]博士号取得に取り組んでいる間、彼はウガンダに住み、アフリカの農民に関する調査を行い、[22]マケレレ大学の客員講師も務めた。[2]彼の博士論文のタイトルは「農民 社会の社会的・経済的流動性：ブガンダの商業農家の研究」であった。[2] : 33 

リチャーズはマフェジェの仕事に対する倫理[注5]と学者としての能力[注6]、特に理論、テキスト分析、フィールドワークを扱う能力に疑問を抱いていた[注10] 。マフェジェが博士号取得後にリチャーズに宛てた手紙には、二人の関係について次のように記されている[10] 。

あなた個人に責任はありませんし、実際、あなたは私を助けるためにあらゆることをしてくれましたが、ケンブリッジでのこの経験はあなたに関わっています。あなたが私にしてくれた様々なことに対して、私が感謝していないとあなたが何度も非難したことで…気分は良くなりませんでした。実際、もしあなたがそのような気持ちなら、なぜあなたは私を助け続けたのか疑問に思い始めました。あなたの不満が何であれ、一つ確かなのは、私があなたがしてくれたすべてのことを十分に理解し、感謝していることをあなたは私から知っていたということです。しかし、私自身の理由から、私は誰にも「養子」にされるつもりはありませんでした。

マフェジェ事件

1968年8月15日、UCTの学生たちがジェイムソンホール（現在のサラ・バートマンホール）を包囲した後、ブレムナービルへと降りていく。

マフェジェはUCTへの復帰を希望し、1967年8月にUCTが広く募集した上級講師のポストに応募した。 [23]彼はUCT評議会から満場一致で[24] [23]社会人類学の上級講師のポストを提供された。[8] [25]法律により、UCTは黒人大学に適切なコースがない場合に限り、白人学生しか受け入れることができなかった。[24] [23]それでも、法律はUCTが非白人の教授を雇うことを明確に禁止していなかった。[24] [23]マフェジェは1968年5月に着任する予定だったが、UCT評議会は、政府が彼を任命した場合、資金を削減し、UCTに制裁を課すと脅したため、マフェジェの雇用オファーを取り消した。[8] [9] [25]

評議会の決定はUCTの学生の怒りを買い、抗議活動へと発展した。1968年8月15日には、評議会に決定の覆しを求める座り込みが行われた。[26]この座り込みは国際的に報道され、パリとロンドンでバリケードを築いた学生たちからも支持された1968年の世界的な抗議活動の一部とみなされた。 [27] [28]しかし、9日後、反対派が武器や犬を持って建物を襲撃し、反対派の標的を特定するために一部の抗議者の写真が配布されたため、抗議活動は崩壊した。[29]座り込みに参加した学生たちは後に、マフェジェに会ったことも、彼のその後を知ろうとしたこともなかったと主張した。[30]ンツェベザは、学生たちの目にはマフェジェ事件はマフェジェ個人の問題ではなく、むしろ学問の自由と大学の自治の問題だったと主張している。[30]

ロンドンでのインタビューで、マフェジェ氏は「この件は表面的なものだ。学生たちは大学の自治について語るが、自由ではない社会で自由な大学を持てると思っているのだろうか」と述べた。さらに、「もし私がケープタウン大学の教員になることを許されていたら、彼らは私がキャンパス外で生活することを強いられることに抗議しただろうか？ケープタウンに滞在するために許可証が必要になることに抗議しただろうか？大学の食堂で1日に数時間一緒に座れる限り、彼らの多くはそれを学問の自由と呼ぶだろう」と続けた。しかし、マフェジェ氏は抗議者の数に驚いたという。[31]

マフェジェは海外でキャリアを積んだ。[25] 1990年代、アパルトヘイト撤廃交渉の最中、カリフォルニア大学コネチカット大学（UCT）はマフェジェに1968年に就任した上級講師の職を1年間の契約でオファーしたが、既に教授として名を馳せていたため辞退した。[30]マフェジェはこのオファーを「極めて屈辱的」だと感じたという。[注 7] [32] 1994年、マフェジェはUCTのアフリカ研究におけるACジョーダン教授職に応募したが、「その職に不適格」と判断され却下された。[27] 代わりにインド生まれのウガンダ人教授、マフムード・マムダニが就任した。 [33]マムダニは、アフリカに関する基礎講座「アフリカの問題提起」のシラバス草案について大学側と意見の相違を生じ、辞任した。[34]この事件はマムダニ事件と呼ばれた。[35] [36]

2002年、UCT副総長のンジャブロ・ンデベレは、いわゆるマフェジェ事件を再び取り上げた。[30] 2003年、UCTはマフェジェに正式に謝罪し、名誉博士号を授与したが、マフェジェはUCTの申し出に応じなかった。[32] [30] 2008年、マフェジェの死後、事件発生4​​0周年に当たる日に、UCTはマフェジェの遺族に正式に謝罪した。[37]マフェジェの遺族は謝罪を受け入れた。[27]

学歴

アーチー・マフェジェ、1972年頃

マフェジェは1969年に上級講師となり、その後、タンザニアのダルエスサラーム大学で教授および社会学部長になった。 [10]しかし、1971年に交通事故で重傷を負い、[4]その後、再建手術を受けるためにヨーロッパに渡らなければならなかった。大学の学長および学部長と口論になった後、彼は戻ってこなかった。[2] : 56  1972年から1975年の間、マフェジェはオランダの国際社会問題研究所で都市開発と労働研究プログラムの議長を務め、そこでエジプト出身の学者で活動家のシャヒダ・エル・バズ(アラビア語: شهيدة الباز )と初めて出会った。彼女は後に彼の妻となる。[38] 1973年、36歳の時に、マフェジェは議会の法令により、開発社会学および人類学のクイーン・ジュリアナ教授に任命された。 [39] [4]彼は58年に オランダ国籍を取得し[2]、女王の貴族の一人に任命され、オランダ国立総局の権威ある青いページに彼の名前が刻まれ、この栄誉を受けた最初のアフリカ人の一人となった。[10] [40]

マフェジェの支援を受けて、 1973年にアフリカ社会科学研究発展評議会（CODESRIA）が設立された。[9] [注 8]彼は1978年から1990年まで、そしてその後1994年まで、カイロ・アメリカン大学（AUC）の社会学・人類学教授に任命された。[4] [40]彼は学生にテストを課さないことで知られており、重要なコメントを述べることができるエッセイを好んだ。娘のダナによると、マフェジェは「試験は愚かな人のためのもの」と考えていたという。[2] : 72 

マフェジェは1991年にジンバブエのハラレにある南部アフリカ政治経済シリーズ（SAPES）トラストに客員研究員として参加した。[2] : 72 しかし、同年、トラストの事務局長であるイッボ・マンダザとの意見の不一致により辞職した。マンダザは、マフェジェに9:00から17:00までの勤務時間を維持するよう求めていた。[2] : 72  1992年に、マフェジェは米国イリノイ州エバンストンにあるノースウェスタン大学で1年間の客員研究員として働き始めた。 [2] : 72 ノースウェスタン大学で勤務した後、マフェジェは1993年にナミビア大学の学際研究センター長に選ばれた。[40]マフェジェの妻によると、大学内外のナミビア人の人種差別主義者によって彼の生活は生き地獄となり、ボディーガードが必要になるほどだったという。[2] : 72 この経験はマフェジェに大きな影響を与え、彼女はナミビアを離れ、1994年にカイロのAUCに戻った。[2] : 72 

マフェジェは、北米、ヨーロッパ、アフリカのいくつかの大学や研究センターで上級研究員や客員講師を務めました。[4] [40]マフェジェは、キャリアを通じて、国連食糧農業機関（FAO）のコンサルタントでした。[2] : 60  2000年、マフェジェは30年以上の亡命生活を経て南アフリカに戻り、国立研究財団のアフリカン・ルネッサンス・センターで上級研究員に就任しました。[3] [4]彼はまた、2001年にCODESRIAの科学委員会に参加しました。 [4] [3]

個人の生と死

マフェジェは1961年に看護師のノムフンド・ノルワナと結婚し、1962年に息子ゾラニをもうけた。[2] : 51 ふたりは数年以内に離婚した。[2] : 51 マフェジェは1977年にシャヒダ・エル・バズと結婚し、娘ダナをもうけた。[42] [43] [2] : 51 エル・バズがイスラム教徒であったため、マフェジェは結婚前にイスラム教に改宗しなければならなかった。 [2] : 59 後年、マフェジェは自身を「生まれは南アフリカ、国籍はオランダ、居住地はエジプト、愛はアフリカ人」と表現している。[2] : 58 マフェジェはエジプトの社会政治的、経済的変化を鋭く観察していた。知識人を迫害するアンワル・サダトを嫌っていたが、個人的にエジプトの政治に関わることはなかった。[2] : 65 エル・バズは、1981年10月6日、サダトが暗殺されたとき、マフェジェが書斎で読書をしていたことを思い出した。テレビのニュースを見ながら、エル・バズは「アーチー、サダトが撃たれた！」と叫んだ。マフェジェが「彼は死んだのか？」と尋ね、肯定の返事を聞くと、エル・バズはシャンパンを開けて乾杯した。[2] : 65 

マフェジェは、同僚からは独立した思想家であると同時に、並外れて「扱いにくい」人物とみなされ、学生からは「愚か者を容認しない」人物とみなされていた[2] 。37 ある講義中、タンディカ・ムカンダワイアは、1973年のダーバンでのストライキに参加した労働組合を非難することについて、マフェジェに説明を求めるか、あるいはコメントを求めた。ムカンダワイアの質問に答える代わりに、マフェジェは「あなたがマラウイ出身であることは承知しています。マラウイがアパルトヘイトを支持している限り、南アフリカについて私に質問する権利はありません」と答えた。講義の3日後、ムカンダワイアはマフェジェから電話を受け、マフェジェは強く謝罪し、大きな間違いを犯したと述べた。ムカンダワイアは謝罪を受け入れ、ストックホルムの自宅にマフェジェを夕食に招待した[2] 。69 

マフェジェは「明らかな敗北に直面して利益を最大化できないのであれば、損失を最小化することが不可欠だ」という有名な言葉を残している。[44]

マフェジェは2007年3月28日にプレトリアで亡くなり、 [1]ンカンベレの両親の隣に埋葬された。[2] : 76 

活動主義、研究、イデオロギー

反アパルトヘイトとマルクス主義

マフェジェはSOYAと、後に非ヨーロッパ統一運動となる南部アフリカ人民民主同盟（APDUSA）の一員であった。APDUSAと非ヨーロッパ統一運動は、抑圧者との非協力を主張した。彼らは、土地問題を南アフリカ解放運動の中核に位置づけた十項目計画に基づき、すべての被抑圧民族の完全な民主的権利を求めて運動した。[45] [46]マフェジェによれば、APDUSAは労働者と「土地なし農民」との同盟の革命的可能性を強調したため、トロツキストというよりもレーニン主義として理解される方が適切である。[45]

「土地なし農民」問題はマフェジェの活動において依然として重要な問題であり続けたが[2] : 31 、後に彼は統一運動に批判的になった[4] [47] 。彼は特に土地所有と資源配分の問題に関心を持ち、アパルトヘイト制度は不当な土地分配と搾取の上に築かれたと主張した。マフェジェは、農村コミュニティの多様なニーズと利益を考慮した、より包括的な土地・農業改革アプローチを提唱した。土地改革は上から押し付けられるべきではなく、地域社会を巻き込んだ参加型かつ民主的なプロセスに基づくべきだと主張した。マフェジェはまた、農業改革が女性のエンパワーメントや持続可能な農業慣行の促進など、より広範な社会・経済変革と結びつく必要があることを強調した[47] 。

マフェジェは、アフリカの土地政策や農業政策の多くを支えている新古典派経済理論を批判した。マフェジェは、これらの理論はしばしば誤った前提に基づいており、アフリカ社会の複雑さを考慮していないと主張した。[47]その一つが貧困緩和というリベラルな概念であり、彼は貧困を所得のみに焦点を当てた狭い理解に基づいていると批判した。貧困とは、単に個人が十分な所得を得られていないという問題ではなく、植民地時代および植民地時代以降の社会構造に根付いた富と権力の不平等な分配の結果であると主張した。したがって、マフェジェは、貧困緩和の真の解決策は、貧困層への慈善や援助ではなく、根本的な構造改革であると信じていた。彼は、土地改革、農地改革、そして経済的再分配という包括的なプログラムを通じてのみ、貧困の根本原因に対処できると主張した。[2] : 215–249 

マフェジェはレーニンと毛沢東を高く評価していたが、トロツキーを高く評価していなかった。マフェジェはトロツキーをヨーロッパ中心主義者だと非難したからである。 [47] : 66 しかし、ボンガニ・ニョカによれば、トロツキーの「南アフリカ革命家への手紙」[48]はこの見解を否定している。[2] : 33 マフェジェは、真の社会変革をもたらすには一国の社会主義だけでは不十分であり、地域レベルや大陸レベルで追求する必要があると考えていた。彼は、社会主義は単独で達成できるものではなく、アフリカ全土における社会正義と平等を目指すより広範な運動の一部でなければならないと主張した。[2] : 333 彼の見解では、社会主義のための闘争にはアフリカ諸国間の連帯と協力が不可欠であり、目標は統一され、自立し、社会的に公正なアフリカを創造することであるべきである。[2] : 333  [検証失敗]

マフェジェは亡命中の反アパルトヘイト活動家であった。[49]彼の思想はマルクス主義と反植民地主義の視点に根ざしていた。彼は、アフリカの未開発は植民地主義の歴史の直接的な結果であり、その植民地主義がアフリカと西側諸国の間に依存関係と不平等を生み出したと信じていた。マフェジェは、自立とアフリカの団結に根ざした開発への代替アプローチを提唱した。アフリカ諸国は外国援助や外部の開発モデルに頼るのではなく、自国の開発ニーズと資源を優先する必要があると主張した。また、アフリカ諸国は西側諸国の援助や投資を求めて互いに競争するのではなく、経済的・政治的自立を達成するために協力する必要があると信じていた。[50]

マフェジェ事件の指導者たちが協議のため座り込みを行っている。左からフィリップ・ファン・デル・メルウェ、ダンカン・イネス、ラフィー・カプリンスキー。[51]

亡命中、マフェジェはジョー・スロボ、ダン・オメーラ、ダンカン・イネスといった南アフリカ共産党（SACP）の白人メンバーと敵意を抱いた。 [2] : 63 マフェジェは彼らを「白人至上主義」と「イデオロギー的優位性」で非難したが、 [44] : 2 ダンカン・イネスは1968年のマフェジェ事件抗議運動の中心人物であった。 [8]

アフリカのアイデンティティの脱植民地化

重要な汎アフリカ知識人とみなされているマフェジェは、アフリカの歴史と人類学を研究し、著作を残した。[52] [49]マフェジェは、開発[ 53]と農業研究[ 54] [55]経済モデル[56 ] [57]政治[58 ]アフリカにおける社会科学的知識生産の政治[59 ]の分野で、非常に影響力のある社会学的エッセイや書籍を出版した。彼は現代アフリカを代表する人類学者の一人であると考えられているが、フィールド研究者というよりも批判理論家であると考えられている。[60]

マフェジェの学術研究は、アフリカのアイデンティティとその歴史的過去の脱植民地化に大きく貢献し、[61] [62]人類学の典型的なヨーロッパ中心主義的な手法[63]と信念 [64] を批判した。[ 65]彼は、帝国主義[66]と西洋の理想[67]を黒人アフリカ人類学から排除することを要求し[50] 、このことがこの学問の創設原則と、学者が帰属他者の研究に取り組む方法の検討につながった。[68] [69] CODESRIAはアフロセントリズムを推進し[70]汎アフリカ研究から西洋の視点を排除した。[9]

マフェジェは、当時の主流の開発理論が不平等な関係を永続させていると批判した。[61]マフェジェはまた、アフリカの学術・知識人体制が植民地の権力構造とあまりにも密接に結びついていると批判した。[50]彼は、アフリカの学者や知識人は、支配的な西洋の視点に挑戦し、アフリカの現実に基づいた独自の理論と知識体系を構築する必要があると信じていた。[66] [67]

民族誌批判

マフェジェは民族誌に対して批判的な見方をしており、民族誌は植民地主義と帝国主義の産物であると考えていた。彼は、西洋社会科学のツールとしての民族誌は、アフリカ社会の歪んだ異国的なイメージを作り出す傾向があり、植民地支配と搾取を正当化するためにしばしば利用されていると主張した。マフェジェの民族誌に対する見解は理論に限定されず、研究を実施するための実践的な方法論も含まれている。マフェジェは、民族誌研究は注意と懐疑心を持って取り組むべきであり、研究者は自分たちが活動する力関係と歴史的文脈を認識する必要があると考えていた。彼は、研究者の限界と偏見を認識し、社会関係を形成する政治的および経済的構造に注意を払う、より自己反省的で批判的な民族誌へのアプローチを主張した。マフェジェは、研究者と研究対象者の間の対話と協力を重視し、研究プロセスと研究結果を形作る研究者の役割に対してより反省的かつ批判的なアプローチをとる、民族誌学への代替アプローチを提唱した。[71] [72] [2] : 133–179 

マフェジェは部族主義のイデオロギーを解体することに尽力した最初の学者の一人でした。[73]彼の著作は、アフリカの社会とその歴史に対する彼の以前の自由主義機能主義の見解からより急進的で批判的な視点への移行を示しています。マフェジェは、社会は個人や機関による専門のタスクの効率的な遂行を中心に組織されている場合に最もうまく機能すると仮定する理論的枠組みである自由主義機能主義に批判的でした。彼は、この視点は、アフリカの人々を搾取し抑圧する植民地の権力構造と経済システムの維持を正当化するために頻繁に使用されていると主張しました。マフェジェは、アフリカの発展の鍵は強力な中央集権国家の創設と西洋式の法と経済システムの押し付けであるという考えに特に批判的でした。彼は、このアプローチはアフリカ社会の多様性と土着の統治形態と経済組織の重要性を考慮していなかったと主張しました。その代わりに、彼は地域社会のニーズと願望を優先し、伝統的な知識と社会制度の重要性を認識した、よりボトムアップ型の開発アプローチを提唱した。[3]

マフェジェは著書『部族主義のイデオロギー』において、政治的・社会的概念としての部族主義という概念に異議を唱えている。彼は、部族主義という概念は、支配と搾取を正当化し、ポストコロニアル期のアフリカ社会における分断と不平等を永続させるために利用された植民地主義的な概念であると主張する。彼は、この概念が出現した歴史的文脈と、それが権力構造を維持し、反対意見を抑圧するためにどのように利用されてきたかを探求している。アフリカ社会は、硬直した部族的所属に基づくのではなく、異なる集団間の流動的で柔軟な関係性に基づいていると主張する。また、彼は、本質的で不変のアフリカ文化が存在するという文化本質主義という概念を批判している。マフェジェは、文化は静的なものではなく、常に変化し、新たな状況に適応していると主張する。マフェジェの著作は、アフリカ社会とその部族主義に関する支配的な物語に異議を唱え、それを覆そうとしている。むしろ、アフリカの社会と文化について、より繊細で複雑な理解を提示している。[73]

他の学者との議論

マフェジェは、ルース・ファースト[74]、ハロルド・ウォルプ[ 75] 、アリ・マズルイ[76]、アキレ・ムベンベ[77]、サリー・フォーク・ムーア[78]（人類学者でハーバード大学教授[18]、 [ 79]）などの学者と一連の討論や論争を行った。

ルース・ファースト

ルース・ファースト1960年頃

マフェジェとルース・ファーストは1976年のソウェト蜂起について意見が対立した。マフェジェは、蜂起に対するアパルトヘイト政府の対応を批判し、蜂起につながった政治的・経済的状況を幅広く分析した論文を執筆した。マフェジェは、蜂起は南アフリカにおけるより広範な社会的・経済的緊張を顕在化させたものであり、アパルトヘイト政府の対応はこれらの緊張を悪化させるだけだったと主張した。[74]

しかし、その論文が掲載された雑誌の編集者であったファースト氏[80]は、同号でマフェジェ氏の怒りに反応した。[2] : 62 

ファーストの論文「ソウェト事件後：ある応答」は、マフェジェの「ソウェト事件とその余波」に対する批判的な反論であった。ファーストは、マフェジェの分析は限定的であり、当時の南アフリカの状況の複雑さとニュアンスを十分に捉えていないと主張した。マフェジェは国家の行動に過度に重点を置き、黒人コミュニティの主体性と抵抗を軽視している、と彼女は考えた。また、ファーストはマフェジェが「アフリカ・ナショナリズム」という用語を用いていることを批判し、それが闘争の階級的・政治的側面を曖昧にしていると主張した。その代わりに、彼女はマルクス主義的分析の重要性と、南アフリカの黒人への抑圧における資本主義的搾取の役割を理解する必要性を強調した。[81]

南アフリカの活動家であり学者でもあるリビングストン・ムコツィは、「ソウェト後：もう一つの反応」と題する論文で、マフェジェとファースト両氏に反論した。ムコツィは論文の中で、マフェジェがソウェト蜂起の「自発的」性質に焦点を当てていることを批判し、蜂起は長年の不満と組織的な抵抗の結果であると主張した。また、マフェジェによる黒人中流階級の役割に関する分析も批判し、抗議活動参加者は均質な集団ではなく、進歩的要素と反動的要素の両方を含んでいたと主張した。ムコツィはまた、ファーストの反論も批判し、アパルトヘイト反対闘争において、政治組織の役割を過小評価し、個人の役割を過度に強調したと主張した。ムコツィは、ソウェト蜂起、そして南アフリカにおけるより広範なアパルトヘイト反対闘争につながった複雑な社会的・政治的力学について、より繊細な理解が必要だと主張した。[82]

いくつかの報告によると、マフェジェはファーストの返答に対する反論を書いたが、それは公表されなかった。[2] : 62 

ハロルド・ウォルプ

ハロルド・ウォルプとマフェジェは1970年代に、南アフリカ経済の性質とその発展における移民労働者の役割について有名な論争を繰り広げた。ウォルプは、南アフリカ経済は黒人労働者の搾取に基づいており、黒人労働者は土地から切り離され、故郷に閉じ込められていると主張した。[83]マフェジェは、ウォルプの見解は農村経済に対する静的かつ還元主義的な理解に基づいており、農村の人々の主体性と創造性を考慮していないと主張した。[75]ンツェベザによれば、この論争は、当時の南アフリカ社会科学における農村と都市の関係、そして植民地主義とアパルトヘイトがいかにしてこの国の社会経済的景観を変容させたかについてのより広範な議論を反映していた。[84]

アリ・マズルイ

1990年代初頭、マフェジェとアリ・マズルイの間で、「アフリカニティ」という概念と、アフリカの文化とアイデンティティの定義と形成におけるアフリカ知識人の役割をめぐって、注目すべき論争が繰り広げられました。マズルイは、アフリカ大陸の多様な文化的伝統を包含する、より広範な「アフリカニティ」の定義を主張しました。[76]一方、マフェジェはより批判的なアプローチを取り、単一のアフリカのアイデンティティという概念に疑問を投げかけました。[85]

マフェジェは著作の中で、アフリカの知識人が単なる学術的観察者ではなく、社会・政治変革のための闘争に積極的に関与する必要性を強調している。彼は、西洋の理論的枠組みにのみ依存するのではなく、アフリカの経験と視点に根ざした知識生産を「土着化」する必要があると主張している。このようにして、彼はアフリカの人々が自らの運命をコントロールし、帝国主義と新植民地主義の支配的な力に抵抗できるよう、力づけようとしている。[85] [86]

アキレ・ムベンベ

マフェジェとアキレ・ムベンベ（2015年撮影）は、アフロペシミズムの概念について意見が一致しなかった。

マフェジェとアキレ・ムベンベは、 「アフロ・ペシミズム」という概念について意見が対立した。ムベンベは著書『ポストコロニー論』の中で、衰退と失敗は必然であるというアフリカに蔓延する信念を批判し、これを「アフロ・ペシミズム」と呼んだ。一方、マフェジェはムベンベによるこの概念の解釈に異議を唱え、彼が観察したペシミズムはアフリカ文化に固有のものではなく、アフリカが発展してきた歴史的・政治的文脈の産物であると主張した。マフェジェは、アフリカの知識人は、アフリカの問題を文化的要因や人種的要因に帰するのではなく、こうした構造的要因の分析と批判に重点を置くべきだと主張した。[87] [88]

さらに、マフェジェは2000年に「アフリカの近代性と植民地主義の苦境：アキレ・ムベンベの『ポストコロニー論』についての考察」と題する講演を行い、ムベンベのポストコロニアルアフリカ諸国における権力の本質に関する考えと「ポストコロニー」という概念の使用を批判した。[88]

サリー・フォーク・ムーア

マフェジェとサリー・フォーク・ムーアの主要な意見の相違点の一つは、植民地時代以前の南アフリカにおける社会形成の性質であった。マフェジェは、社会は階級関係に基づいており、植民地時代以前にも社会階層が存在していたと主張した。彼は、アフリカ社会は本質的に平等主義であり、ヨーロッパのような社会的差別化は見られなかったという支配的な見解に異議を唱えた。[71]

一方、フォーク・ムーアは、マフェジェがアフリカ社会における社会的差異の本質を誤解していると主張した。彼女は、植民地時代以前のアフリカにおける社会階層の形態は、ヨーロッパの階級構造とは比較できないと主張した。彼女は、アフリカ社会における権力と権威の分配の具体的な方法を理解することが重要だと強調した。[78]

彼らの論争は、アフリカ社会の本質と、植民地主義がアフリカ大陸の社会・経済関係に与えた影響をめぐる、より広範な学術的議論の一部であった。彼らはいくつかの重要な点において意見の相違があったものの、彼らの研究は、植民地時代以前および植民地時代のアフリカ社会の複雑なダイナミクスへの理解を深める上で貢献した。[89]

マフェジェは、アフリカに対する植民地主義的および新植民地主義的な解釈を拒否した第一世代の先住民研究者の一人とみなされていた。 [90]マフェジェによれば、植民地主義的（あるいは白人）人類学は、南アフリカの歴史が示すように、人種差別とアパルトヘイトを生み出す他者性の追求に基づいているため、本質的に問題がある。 [71] [89]したがって、植民地人類学は、主体（白人人類学者）と客体（アフリカ人）の分離を体現する限りにおいて、破滅の運命にある。[72] [91]これは「人類学における他者性の認識論」として知られるようになった。[68]しかし、サリー・フォーク・ムーアはマフェジェの主張を否定し、彼が「死んだ馬を殺そうとしている」、つまり植民地人類学という根拠のない個人攻撃を行っていると非難した。[78]

その他

マフェジェは論文「査読者との対話と対決」の中で、自身を含む様々な学者への批判に取り組んでいる。マフェジェの主張の中心は、自身の研究は科学的知識を絶対的な真実として推進するのではなく、科学的知識が中立的かつ客観的であるという概念に異議を唱えることにある。マフェジェは、知識の生産は常に社会的、経済的、政治的要因の影響を受けており、普遍的真理を主張するいかなる主張も、この文脈において精査されなければならないと主張している。マフェジェは、知識の生産が行われる社会的・歴史的文脈を考慮した、より繊細で反省的なアプローチを提唱していると主張している。[79]

マフェジェは、アフリカで最も著名な知識人の一人とみなされており、彼の学問と抑圧された黒人としての経験を融合させたことで記憶されている。[92] [93] [94]彼の作品は死後広く注目を集め[ 95] [96]、フランシス・B・ニャムニョ[ 101 ] [102]ダニ・ワダダ・ナブデレ[ 4 ]ヘルミ・シャラウィ[103]ルンギシレ・ンツェベザ[84]ボンガニ・ニョカ[ 104] [105]など他のアフリカの学者からもますます関心を集めている。 [97 ] [98] [ 14] [99] [68] [100]

賞と栄誉

マフェジェのアフリカ研究と活動への貢献は広く認められているものの、生前、その功績に対して大きな賞や栄誉を受けることはなかった。マフェジェは1986年にアフリカ科学アカデミーのフェローに選出された。 [106] 2003年にはCODESRIAの終身名誉会員に、2005年にはCODESRIA特別フェローに任命された。[4]

ケープタウン大学（UCT）は、マフェジェの死後2008年に社会科学の名誉博士号を授与し、彼を称える奨学金を設立し、評議会の会議室（マフェジェ事件の間ずっと抗議者が使用していた）をマフェジェ室と改名し、部屋の前にマフェジェを称える銘板を設置した。[107] UCTはまた、批判的かつ脱植民地化人文学のアーチー・マフェジェ教授職を設立した。[108] 2010年、彼はウォルター・シスル大学から文学と哲学の名誉博士号を授与された。[2] : 76 さらに、アーチボルド・マフェジェ博士号奨学金が2014年にティソ財団によって設立された。[109]南アフリカアフリカ研究所（AISA）は2016年にアーチー・マフェジェ年次記念講演シリーズを開始しました。 [110]南アフリカ大学は2017年にアーチー・マフェジェ応用社会政策研究所（AMRI）を設立しました。 [111] [112]

出版物

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  • マフェジェ、アーチー (1977)「新植民地主義、国家資本主義、それとも革命か？」グトキント、ペーター・クラウス・ヴォルフガング、ペーター・ウォーターマン編『アフリカ社会学：ラディカル・リーダー』ニューヨーク：マンスリー・レビュー・プレス、  412-422頁。ISBN 0-85345-381-0. OCLC  3103484 . 2023年1月17日閲覧。
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  • マフェジェ、アーチー（1992年）『オルタナティブを求めて：革命理論と政治に関するエッセイ集』ハラレ：SAPESブックス。ISBN 0-7974-1087-2. OCLC  29526084。
  • マフェジェ、アーチー（1992）『アフリカ哲学の展望と政治的・知的言説の土着化への展望』ハラレ：SAPESブックス。ISBN 0-7974-1141-0. OCLC  30867290。
  • マフェジェ、アーチー（1997）『南アフリカ入植者社会における民族問題』ハラレ：SAPESブックス、ISBN 1-77905-059-3. OCLC  48418757。
  • マフェジェ、アーチー（2008年）『権利を奪われた人々：南アフリカの選挙史の展望』南アフリカ大学出版局、ISBN 978-1868884414. OCLC  706020991。

注記

  1. ^ ケケとも呼ばれる。ムブレジはベネットの友人に養子として引き取られたが、その友人には子供がいなかった。コサ族では、親しい友人に自分の子供を託すのが一般的である。[3]
  2. ^ 一部の情報源によると、彼は政治活動を奨励したために追放されたと主張しているが[7] [9]、一方、ンツェベザはマフェジェが試験に失敗したと主張している[10] 。
  3. ^ マフェジェの父親は1930年代にランガ高等学校で教師をしていた。[16]
  4. ^ この年については議論があり、いくつかの資料では1966年、[20] 1968年、[21] 1969年と記されている。[10] [19]
  5. ^ リチャーズはこう言った。「何が彼を阻んでいるのか理解できない。彼は議論が速く、優秀な上長として人気があり、新入社員には常に好印象を与える。しかし、彼は文書を読んで何も理解できないようだ…彼の仕事ぶりは、仕事をしていない賢い男のようで、同僚たちは（理由もなく）彼は執念深い働き者だと言うのだ！」[10]
  6. ^ リチャーズは「アーチーは機敏で有能だが、学問の才能はないことは確かだ。しかし、彼の魅力的な態度、機敏さ、熱意を考えると、大学での組織的な仕事ならうまくいくと思う」と述べた。[10]
  7. ^ マフェジェ氏は、「18年間国際的に教授として活躍した後、ケープタウン大学から上級講師の地位で研究フェローシップをオファーされたことが理解できません。1968年に同じ大学から同じ地位の任命をオファーされていたことを思い出すと、さらに理解に苦しみます。…27年間の亡命生活の後、いかなる状況下でも南アフリカに戻るつもりはありません。ケープタウン大学の上級職員の中には、このことを理解している者もいるはずです。」と書いている。[32]
  8. ^ アキンウミ・アデシナは、マフェジェがCODESRIAの設立に関与したことを認めていない。[41]

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さらに読む

  • ニョカ、ボンガニ (2020).アーチー・マフェジェの社会政治思想. ウィッツ大学出版局. doi :10.18772/12020095942. ISBN 978-1-77614-595-9. S2CID  225280421。
  • ニョカ、ボンガニ (2019)。解放の声：アーチー・マフェヘ。 HSRCプレス。ISBN 978-0-7969-2564-0. OCLC  1101875097。
ウィキメディア・コモンズには、アーチー・マフェジェに関連するメディアがあります。
  • オールソブルック、クリストファー (2021年3月4日). ボンガニ・ニョカによるアーチー・マフェジェの社会政治思想について。
  • アフリカは国だTV (2021-04-27)。マフェジェはマルクス主義者だったのか？
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