アサロ・マッドメン

パプアニューギニアの民族の伝統

パプアニューギニアのアサロ族（ホロサとも呼ばれる）の「マッドマン」は、泥で作られた仮面を中心とした伝統衣装を身にまといます。彼らはパプアニューギニア東部高地州ゴロカ近郊の村に居住しています。この衣装を着用する習慣は1957年のある文化ショーのために始まり、その後、地域だけでなく国全体にとって重要なアイデンティティを示すものへと発展しました。衣装とそれに伴うパフォーマンスは重要な観光資源となり、高地の他の地域でも模倣が見られるようになりました。

起源

1996年9月にオーフス大学のデンマーク人人類学者トン・オットーが行った調査によると、マッドマンの伝統は東部ハイランド州アサロ渓谷のコムニヴェ村^[a]で始まったという。19世紀後半のある時期、この村のブキロ・ポテという男性が近くのワタバン地域を訪れ、攻撃の際に白い樹液を使って顔を隠すバキメという慣習を知ったという。ブキロ・ポテはこれをギリトゥワイに発展させ、頭に載せるフレームを泥で覆うというものだ。視界を確保するために泥に穴が開けられた。これは暗殺の際の変装に使われたが、戦闘に適した正装ではなかった。この慣習は村の他の人々にも取り入れられた。 1957年のイースタンハイランド農業博覧会のために、ブキロ・ポテの孫であるルイポ・オコロホによって復活させられたと伝えられています。ルイポ・オコロホは村の文化的慣習を披露するよう依頼され、村の伝統的な正装の代わりにギリトゥワイを開発することで住民の合意を得ました。この博覧会のために、仮面は単なる機能的なものではなく、より精巧な芸術作品となり、仮面に合わせて胴体は白く塗られました。博覧会に参加した200人の仮面着用者は、部族の装いコンテストで最優秀賞を受賞しました。泥男の仮面が呼び起こす恐怖の伝説は、より古い伝承ではなく、この博覧会とその後の博覧会に由来する可能性が高いです。仮面は別の部族によってホロサと名付けられました。 ^[1]^{: 355–357}これは現地語で「幽霊」を意味し、^[2]^{: 78}これはアサロ族によって採用された名前です。マスクに合わせたダンスが作られ、着用者の骨が折れ、腐った肉に集まるハエを追い払う動きを連想させた。^[1]^{: 355–357}

ギリトゥワイの概念の起源は、より広範な伝統の一部である可能性がある。泥やその他の物質で遺体を隠す同様の慣習は、高地の他の地域にも存在し、戦争や悲しみの表現に用いられている。^[1]^{: 356}「マッドマン」という名称は、これらの市に訪れる観光客に由来する。1964年から、コムニヴェへの観光が始まった。^[1]^{: 357} 1969年7月、マッドマンの写真がナショナルジオグラフィックに掲載され、1970年にはアーヴィング・ペンによってマッドマンの写真が撮影された。^[3] 神話的な背景、踊り、現代的なデザインなど、現在の精巧なマッドマンの伝統は、観光業の発展とともに発展したと考えられる。^[1]^{: 359}

創造伝説

アサロ・マッドマンの起源については様々な口承があり、人類学者トッド・オットーは「[創造伝説]には出典の数だけバージョンがある」と述べています。^[1]^{: 353}

ある話によると、アサロ族は敵の部族に敗れ、アサロ川に避難した。そこで彼らは、目で人を殺す能力を授けた男に出会った。彼らは日暮れまで逃げようと待ったが、そのうちの一人が捕らえられた。捕らえられた者が泥だらけの土手から泥だらけで現れると、敵は彼を精霊と勘違いして恐れて逃げ去った。パプアニューギニアの多くの部族は精霊を恐れているからだ。超自然的な力に遭遇したと信じた敵の部族民は村に逃げ帰り、精霊を追い払う特別な儀式を行った。アサロ川の泥は有毒だと信じられていたため、泥男たちは顔を隠すことができなかった。その代わりに、彼らは熱した小石と滝の水で仮面を作った。^[4]

別の説によると、この伝統は、結婚式の客が伝統的な結婚式の衣装を見つけられず、代わりに「古いビルム（紐で編んだ袋）を取り、目の部分に2つの穴を開け、それを泥に浸し、さらに自分の肌も泥で覆った」ことに由来するとされています。この話によると、他の客はそれを着ていた人が幽霊だと思って逃げ出し、その着ていた人も敵対する部族を追い払うために同じような衣装を着るようになったそうです。^[5]

起源の物語には、奇襲、戦争、幽霊との類似といった共通点があります。こうした要素と、様々な語り継がれる誇張表現は、地元の人々に人気を博し、現代の観光客にとっても魅力的な物語となったと考えられます。^[1]^{: 354}

デザイン

仮面は粘土で作られ、豚の歯や貝殻などで装飾されています。粘土は伝統的にアサロ川から採取され、乾燥しても割れないと言われています。^[5]元々は竹とビルム（鉄筋コンクリート）で作られた骨組みでしたが、1970年代にバナナの木の根が使われるようになり、より丸みを帯びた形状になりました。後期には粘土のみを使用するようになりました。粘土は重く、着用時間は数分しか取れませんでしたが、製作時間は短縮されました。仮面の特徴も、威嚇的な表情から、観光客に好まれると考えられる親しみやすい表情へと変化していきました。^[1]^{: 359}仮面を作る際には、粘土の輪っかを使って大まかに楕円形の頭部を作ります。その後、顔の要素を含む粘土の装飾が追加され、額や頬にタトゥーが入れられることもあります。^[2]^{: 82, 85}

マスクを着用する人は、（マスクをかぶった頭を除く）肌を白く塗り、竹でできた長い指をはめます。^[5]

マスクには、顎まで伸びていたり、上部が上向きになっている細長い耳や非常に短い耳、耳につながる細長い眉毛、角、横向きの口など、独特のデザインが特徴的です。

インパクト

コムニヴェ村とその指導者たちは、泥男の物語がもたらした観光業から多大な恩恵を受け、時には法廷でこの伝統の文化的所有権を主張してきた。^[1]^{: 361}コムニヴェ村内では、誰がこの伝統の創始者とみなされるべきか、そして誰がその経済的利益を受けるに値するかについても論争が続いている。直接的な利益は、主に少数の常連の演者集団に帰属する可能性が高い。しかし、この慣習は、直接的な経済的利益を得ていない人々にとっても、村の文化的アイデンティティの象徴となっている。^[1]^{: 363–365}

コムニヴェの人々は泥男の伝統を自分たちの固有の遺産とみなしているが、その踊りの経済的魅力から、高地の他のコミュニティでも観光客誘致のため、あるいはホテルやフェスティバルでのパフォーマンスの一環として、この踊りが披露されるようになった。コムニヴェでは、このことが文化遺産の希薄化を懸念している。^[2]^{: 80}^[5]アサロの泥男の伝統の経済的影響を模倣しようと、この地域の他の村々が長い歴史を持つとされる他の文化的慣習を生み出した可能性が高い。^[1]^{: 362}

マッドマンの仮面は、ゴロカおよび近隣地域で、より広範な地域文化のシンボルへと発展してきた。^[1]^{: 367}国際的には、パプアニューギニアの宣伝に用いられる認識可能なイメージである。^[1]^{: 372}国内では、高地の表現を含め、広告に用いられる。国際的には、マッドマンはパプアニューギニアを代表するシンボルの役割を果たしてきた。^[1]^{: 349}音楽の世界では、マッドマンの絵はテクノやハウスミュージックのアルバムカバーに使われている。マッドマンは、ピンク・フロイドのアルバム『 Obscured by Clouds』の裏表紙にも登場し、「マッドマン」という曲が収録されている。また、映画『ラ・ヴァレ』のサウンドトラックにも使われ、映画にはマッドマンに似た部族が登場する。ホラー映画『ジョンソンズ』にもマッドマンの仮面をかぶった人物が登場するが、舞台はニューギニアではなくアマゾンである。^[1]^{: 352–353}マッドマンが国の象徴として採用されたことは、かつては統一的な文化がほとんどなかったこの多様性に富んだ国において、国民的カストム（民族衣装）が発展した一例である。地方レベルでは、この伝統はその村独自の文化と結びついているが、国の象徴としての意味は、統一的なものとなっている。^[6]

注記

^ この村はアサロ村、キミニビ、コミウファ、コモニビ、コムニバとも呼ばれるが、これらは別名または誤った名前である可能性がある。^[1]^：373

参照

参考文献

^ abcdefghijklmnop オットー・トン、ロバート・J・フェルループ（1996年9月）「アサロ・マッドメン：地域的財産、公共文化か？」コンテンポラリー・パシフィック誌8 ( 2): 349– 386. hdl :10125/13111.
^ abc Michael A. Mel (2019). 「コミュニティの声を重視する：パプアニューギニアの博物館学と現代美術における文化復興」 Afterall. 47 : 76–87 . doi : 10.1086 /704200.
^ マリア・モリス・ハンブルク;ジェフ・L・ローゼンハイム。アレクサンドラ・デネット。フィリップ・ガーナー;アダム・カーシュ。ハラルド・エル・プリンス。ヴァシリオス・ザツェ (2017)。アーヴィング・ペン: 100周年。メトロポリタン美術館。ページ 215–216。ISBN 978-1-58839-618-1。
^ ヴェーゼマン、ハイナー (1985)。パプアノイギニア: Steinzeit-Kulturen auf dem Weg ins 20. Jahrhundert。ケルン：デュモン。 p. 254.ISBN 3770113225。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
^ abcd 「パプアニューギニアのアサロ泥兵のマスクの裏側」. BBC。 2016 年 10 月 1 日。
^ トン・オットー（2013年8月5日）「村への帰還：パプアニューギニア、マヌス島における帰還移民と伝統に関する言説の変容」人類学フォーラム23 (4): 429– 430. doi :10.1080/00664677.2013.821939.

外部リンク

アサロ・マッドメンの写真
「パプアニューギニアの幽霊」GeoEx 2020年1月29日2023年6月18日閲覧。
アサロ村の元パフォーマーが考案したアサロ・マッドメンに関する授業を含む学校のカリキュラム
1969年7月号のナショナルジオグラフィック、149ページにマッドマンの写真が掲載されている

[2] この村はアサロ村、キミニビ、コミウファ、コモニビ、コムニバとも呼ばれるが、これらは別名または誤った名前である可能性がある。^[1]^：373

[Otto1996-1] オットー・トン、ロバート・J・フェルループ（1996年9月）「アサロ・マッドメン：地域的財産、公共文化か？」コンテンポラリー・パシフィック誌8 ( 2): 349– 386. hdl :10125/13111.

[Mel2019-3] Michael A. Mel (2019). 「コミュニティの声を重視する：パプアニューギニアの博物館学と現代美術における文化復興」 Afterall. 47 : 76–87 . doi : 10.1086 /704200.

[Hambourg2017-4] マリア・モリス・ハンブルク;ジェフ・L・ローゼンハイム。アレクサンドラ・デネット。フィリップ・ガーナー;アダム・カーシュ。ハラルド・エル・プリンス。ヴァシリオス・ザツェ (2017)。アーヴィング・ペン: 100周年。メトロポリタン美術館。ページ 215–216。ISBN 978-1-58839-618-1。

[5] ヴェーゼマン、ハイナー (1985)。パプアノイギニア: Steinzeit-Kulturen auf dem Weg ins 20. Jahrhundert。ケルン：デュモン。 p. 254.ISBN 3770113225。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)

[BBC20161001-6] 「パプアニューギニアのアサロ泥兵のマスクの裏側」. BBC。 2016 年 10 月 1 日。

[Otto2013-7] トン・オットー（2013年8月5日）「村への帰還：パプアニューギニア、マヌス島における帰還移民と伝統に関する言説の変容」人類学フォーラム23 (4): 429– 430. doi :10.1080/00664677.2013.821939.