アティアプ
ナイジェリア中部地域の民族

民族グループ
アティアプ
アソロン・ググワ、SKフェスト2024
総人口
281,000 [1]
人口の多い地域
ナイジェリア
言語
ティヤップ（アリェム・ティヤップ）
宗教
キリスト教、アブウォイ、イスラム教
関連する民族グループ
バジュ、ハム、バクル、アダラ、アフィゼレ、イリグウェ、ベロム、タロック、ジュクン、クテブ、エフィク、ティヴ、イボ、ヨルバ、エド、その他ミドルベルトとナイジェリア南部のベヌエ・コンゴ族

アティアプ人（ティヤップ語：A̱tyap、単数形：A̱tyotyap、外称：Jju語：Ba̱tyap、ハウサ語：Kataf、Katab ）は、ナイジェリア南部カドゥナ州のザンゴン・カタフ、カウラ、ジェマ 地方行政区、およびプラトー州リヨムに主に住む民族である。彼らは中央プラトー言語の一つであるティヤップ語を話す。[2]

起源

伝統的なアティアプ衣装を着た若い女性
アティアプの伝統衣装を着た若い男性

考古学的物的証拠

アティアプ族は、テラコッタの像で有名なカドゥナ川上流域のノク文化複合施設の一部を占めています。[3] [4]

頭部、ノック文化、テラコッタ、ホノルル美術館

アティヤップ地域では、複数の鉄製錬所跡が確認されています。そのほとんどはガン地域とその周辺の集落で発見されました。遺跡には、鉱滓、羽口、炉が含まれています。サンチニリアン川沿いのアイド・マパマ（ティヤップ：A̱yit Mapama ）と、アタバード・アタニヤン（ティヤップ：A̱ta̱bat A̱ta̱nyeang）のチェン・フワム川沿いの2つの遺跡では、鉱滓と羽口の遺構が特に多く、山積みになっていました。このカテゴリーの情報は、ガンのバクンクン・アファン（北緯9度55分、東経8度10分）とアタバド・アタニヤンのツォワム（北緯9度51分、東経8度22分）にある浅い洞窟と岩陰によって補完されます。同じ調査で、複数の鉄鉱石採掘坑（北緯9度58.5分、東経8度17分、東経85分）も発見されています。[5] その後の調査で、同様の坑道がさらに発見されており、この地域で鉄鉱石の採掘が盛んであったことが示唆されています。[6] [7]

言語的証拠

アチ（2005）は、アティアプ族がベヌエ・コンゴ語族のクワ語群に属する言語を話すと述べている。[4]さらに、アチら（2019）によると、ティアプ語が属するカタフ語群（旧分類）は東部高原に属する。さらに、ヨルバ語、エド語、およびそれらの近隣言語に確立された言語年代学的時間尺度を用いると、カタフ語群を区別可能な方言および方言クラスターに分離するには数千年かかると示唆している。また、「例えば、イガラ語とヨルバ語の間では、その区別が確立するまでに少なくとも 2,000 年かかったが、イドマ語とヨルバ語のクラスターの比較で観察できる差異には 6,000 年必要だった」とも述べられており、これは「方言クラスター内であっても、明確に識別できる方言の分離を生み出すには最大 2,000 年の期間が必要であり、したがって、数千年にわたる着実な人口増加と拡大、および文化的差異化のゆっくりとしたプロセスであることを示している」と指摘している。

ティヤップ語にとって、これは、ティヤップ語が最も近縁な6つほどの方言から、同じ地理的位置で分離するのに数千年を要したことを意味します。ティヤップ語が一つの小単位として、ギョン語、ヒャム語、ドゥヤ語、アシェ語（コロ語）といったカタフ語族の他の方言から分離するには、おそらくさらに数千年もかかりました。ギョン語、ヒャム語、ドゥヤ語、アシェ語（コロ語）といった方言は、ティヤップ語にとってほとんど理解できない言語です。ナイジェリアのこの地域における言語およびその他の文化的特徴の安定性は認められています。[8] [7]

したがって、カタフ語圏における文化交流と特定の方言の出現の古さを当然のこととして受け入れることは説得力がある。これは、20世紀初頭にイギリスがアティアプ語族の支配権を握るずっと以前から、ティアプ語族が明確に識別可能な言語であり、明確な物質文化と社会組織的個性を有していたことを意味する。この個性は、祖先から次の世代へと受け継がれ、最も最近の子孫にまで受け継がれてきた。[7]

その他の証拠

アティヤプ族は自らを「アティヤプ」と呼び、アショリオ (またはモルワ)、アグウォロク(またはカゴロ)、アチェチャラック (またはカチェチェレ)、アタカト (またはアタカ、アッタカール)、ハム (またはジャバ)、クォン(またはカゴマ) 、アダラ(またはカダラ)、アコロ(またはコロ)、バジュ (またはカジェ) などの近隣のグループによってよく知られ、呼ばれています。アンハン語（またはカマンタン語）、ファンツワム語（またはカファンチャン語）、アフォ語、アフィゼレ語、アッサム語（またはチャワイ語）、ルクバ語は、アティヤップ語とともに、ベヌエ・コンゴ語族の東部高原言語グループの一部を形成しています。[9] [10]

しかし、アティアプとは誰で、彼らの起源はどこにあるのだろうか？ナイジェリア人の故郷を特定するという問題は、解決が困難な問題である。起源に関する伝承には様々な説があり、互いに矛盾しているだけでなく、多くの集団がアフリカ以外の地域を起源の中心地と主張する傾向がある。これはアティアプにもある程度当てはまる。[11] 移動は氏族のリーダーの指揮下で行われ、発見されないように夜間に少人数のグループで行われた。[7]

この伝承は、アティアプ族の長老たちのほとんどには知られていない。そのため、アティアプ族について著述した植民地時代の民族誌・人類学者の著作のほとんどに、この伝承が見られないのも一因である。これらの植民地官吏が、アティアプ族の伝承に関する既存の伝承のすべてを記録したわけではないだろうが、それでも、当時記録されていた伝承のほとんどは、今日の長老たちが語る伝承と顕著な類似点を示している。したがって、北方起源の伝承の真正性は疑問視されている。[7]

19世紀以前に、ハウサランドからアティヤップが居住していた地域に移住した人々がいたことは否定できない。1750年までにザンゴン・カタブがほぼハウサ族によって居住されていた地域に統合されたことは、19世紀以前の移住と交流の明確な例である。しかし、19世紀には、ハウサランドのサラクナの影響下にある人々に対する過剰な課税、奴隷狩り、そして強制労働の強制が、抗議の手段として移住の増加につながった。 [12]奴隷制と課税を逃れるために北からアティヤップが移住したという伝統は、19世紀後半のこうした動きの民衆の記憶である可能性が高い。しかし、個人や集団の移住を、アティヤップ族全体の移住と混同すべきではない。[7]

サブグループと氏族

アティヤップ族は、アグウォログ族、アショリヨ族、アティヤップ本家、アティエチャラク族、アチュク族、ファンツワム族、タカド族の7つまたは8つの民族グループから構成されています。バジュ族は文化的および言語的類似性からこのグループの一部とみなされていますが、各グループはアティヤップ族の民族的アイデンティティとは独立していると考えています。

氏族の観点から見ると、それぞれのサブグループには氏族と下位氏族が存在します。アグウォログ族には、アンクワイとクパシャンという2つの主要な氏族があります。アショリオ族には、ネアブワート、ネルツウェ、ネスウェ、ネザムという4つの氏族があります。アティアプ族には、アグバート、アミニヤム、アク、アショクワという4つの主要な氏族があります。ファンツワム族には、マニイ、タカウ、タクム、ザクウォ、ジビン、ジクパクという6つの氏族があります。[13]

歴史

先史時代

アティアプ人がノク文化圏の一部を占めていることは既に明らかになっており、その文明は紀元前1500年から紀元後500年頃まで続き、アティアプの領土内外では多くの考古学的発見が散在している。[4] [7]

物々交換の時代 – 18世紀

通貨がこの地域に導入されるずっと以前から、アティヤップの人々は18世紀半ばまで物々交換を行っていましたが、ハウサ人の商人がアティヤップの土地を通過し、剣、腕輪、ネックレスなどを輸入し始め、ザンゴン・カタブ市場が発達しました（アティヤップの伝統的な地所または首都であるアティエクムから数マイルのところにあります。アティヤップにはマバタド（マバラドとも綴られる）として知られる地域があり、アティエクムの周辺に位置していました。そこはかつて、アティヤップの長老たちが集まり、自分たちの土地や人々について協議する会合場所でした）。[14]ハウサ人の居住地であるザンゴとその住民は、当時も今も「アニェトチェン」、つまり「訪問者」と呼ばれています。なぜなら、ハウサ人はアティヤップにとってそう呼ばれているからです。言い換えれば、ザンゴはアティヤップにとって「マバタド」として知られる地域で発展したため、その地域を表すハウサ語は（マバラダワ）それ以前は、人々は鉄鉱石を鍛冶屋に持ち込み、必要な道具を鍛冶屋に作ってもらい、穀物や肉で代金を払っていました。ハウサ族の到来後、地元の鍛冶屋はハウサ族が持ち込んだ製品を模倣し始めました。[7]

アティアプ族とハウサ族の商人の間での貿易量の増加により、安全が不可欠となり、その後、マグワファン（ハウサ語：バキン・コギ）、ラハマ、トゥンガン・カン（カチェチェレ）、ガン近郊のアファン・アドゥマなど、さらに多くの市場が設立されましたが、ザンゴン・カタブ市場はそれらの中で最も重要な市場となり、その地域の4つの主な貿易ルートを結ぶ重要な接点となりました。

アティアプ族は近隣のグォン族やハム族とパーム油、ショウガ、イナゴマメの粕、蜂蜜などを交易しており、バジュ族、アグウォロク族、アショリオ族、アティエチャラク族、アツァム族、ニテン族、バクル族、アヴォリ族、ベロム族もこの交易に参加していた。アティアプ族の交易地は、西と南はヌペランド、ヨルバランド、イボランド、北はハウサランド、アズビン、アガデス、ベロム、ガナウリ（ニテン）、ルクバ（バチェ）にまで及んでいた[7]。

ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告によると、文書記録は存在しないものの、ハウサ人同様、アティヤップ族がザンゴン・カタブ地域の初期入植者であったことを示す証拠がある。両集団は少なくとも1750年代には、おそらくはそれよりずっと前からこの地域に居住しており、両集団とも自分たちが最初の入植者であったと主張している。[15]しかし、アチら（2019）は、アティヤップ族とハウサ人の間で締結された前述の交易協定（ティアプ語： A̱ka̱be、ハウサ語：Amana、英語：Integrity Pact）の締結時期は不明であるものの、ザンゴン・カタブの住民がアティヤップ族と以下の2つの事項を中心に協定を結んだことは確かであると主張している。

  1. アティアプランドの商人とその商品の安全を確保する必要性。
  2. 恒久的な市場と移民が定住するための土地の必要性。

その後、双方の指導者は協定の確実な履行を図る役人を任命した。ハウサ人の隊商のリーダー（ハウサ語：マドゥグ）は、ザンゴン・カタブに住む巡回集落の王子（ハウサ語：マガジン・ザンゴ）を任命し、巡回商人（ハウサ語：ファタケ）から税金を徴収させた。アティヤップの主人たちは、平和と安全、そして巡回集落（ハウサ語：ザンゴ）設立のための土地の提供に対して、ファタケから報酬を受け取っていた。アティヤップはまた、氏族長（ティアップ語：ングウォン・アティヤクウォプまたはングウォン・アティヤンワプ、ハウサ語：マガジ）の後継者である王子を任命し、アティヤプランドの内外で商人の安全を確保し、武装した若者を動員してマグワファン（ハウサ語：バキン・コギ）の商人たちにハム地域まで同行させ、また戻らせた。彼はまた、氏族長 (Tyap: a̱tyia̱khwopまたはa̱tyia̱nwap ) を通じて、ザンゴ市場と商人の住居に十分な土地が割り当てられるようにしました。

ハウサ人の商人とその指導者たちが、アティアプ族への保護に対する貢物の支払いを渋ったことが、協定違反の大きな原因となり、この地域の治安悪化につながった。集落のハウサ人は、カウルとザリアのハウサ人の王たちが交易路沿いの州全体を武力で制圧するのを支援し始め、商人たちが貢物の支払いや追い剥ぎから逃れられるようにした。

アチら（2019）はまた、1780年にアティアプが武装護衛を撤退させ、ハウサ人のザンゴン・カタブ集落を攻撃し、集落を略奪し、その後何年も空き地のままになったと報告している。[7]

19世紀

貿易の再開

19世紀初頭にアティアプ人とハウサ人の商人の間で新たな協定が結ばれ、貿易が再開され、アティアプランドはすべての家に馬を含む家畜がいたと言われるほど繁栄しました。 [7]

ジハード初期の時代

カノ、ザリア、バウチのジハード主義集団の理念とは異なる者たちの攻撃を受けて、ザンゴン・カタブに移住した者もいた。ハウサランドでジハード主義の旗を掲げ、新たな大義によって富を得ようとした者たちも同行し、各地の集落で勢力拡大戦争を繰り広げた。 1820年までに、カウル、レレ、アジュレ（カジュル）周辺のアマラ、アルマルマ、その他の人々はザリアの従属国として征服され、これらの集落はアティアプ族とその近隣諸国に対する首長国軍の攻撃拠点となった。[7]

リチャード・ランダーの訪問

1827年、リチャード・ランダーは、ソコト島で先に亡くなった主君ヒュー・クラッパートン大尉との最初の探検で、帰途に別のルートを選び、ザンゴン・カタブ（ランダーは「カタブ」と綴った）という重要な町とそこに住むアテ​​ィアプ族を訪れ、その記録を残した最初のヨーロッパ人となった。[要出典]

ソコトから、彼は通訳を務めたハウサ人のウィリアム・パスコーとともにカノまで南下したが、お金がほとんど残っていなかったため 、ベニン湾まで行ってイギリスに帰国するために、再びベヌエ川沿いのパンダ（「フンダ」と綴る）まで南下することを選んだ。

旅の途中、彼は市場の重要性で知られる、人口が多く大きな町に関するいくつかの話を耳にした。フィリップスがアチら（2019）で述べているように、到着後、彼は約500の「小さな村々がほぼ連続して点在する」町に出会った。その町は「広大で美しい平原」に位置し、オオバコ、ヤシ、ココナツの木が豊富に生い茂る南からは遠く離れ、フラニ牛が豊富に生息する北からも遠く離れていた。カノのようなコンパクトな都市集落を期待していたが、実際にはそうではなかったため、彼は非常に失望した。しかし、彼は次のように印象を述べた。「どこも平和、愛らしさ、素朴さ、そして快適さに満ちており、私は喜びと魅力を感じた。」

彼はまた、ザンゴン・カタブの君主について記述し、彼を「非常に偉大な人物」と呼び、イングランド国王と故ヨーク公爵の青と緋色の ダマスク織の版画8ヤードと、いくつかの小物を贈った。その返礼として、王は羊1頭、牛のこぶ2つ、そして少なくとも50人の飢えた男たちに十分な量のトゥウォン・シンカファ（ティアプ語：トゥク・シアガヴァン）を与えた。彼はまた、王の妻たちの「無制限の自由」に驚き、ハウサ州、ヌペ、ボルグ、その他のイスラム地域で見たものと対比させ、妻たちがその自由を濫用した例は一度もなかったと報告している。

その後、ランダーはザンゴン・カタブを離れ旅を続けようとしたが、ザリアの首長の四人の騎兵に阻まれ、ザリアに連れ戻された。パンダへの渡航は禁じられた。パンダは当時ソコト王国と戦争状態にあった。ランダーは最終的にバダグリを経由してイングランドに帰還した。[7]

ジハード後期と奴隷貿易

1830年代、ザンゴン・カタフの行商人たちは、自分たちをザリアのエミールの臣民とみなすようになり、再びアティヤップへの貢物を拒絶し、代わりにアティヤップからの独立の兆しを見せ始め、1840年代までにその独立は最高潮に達した。このとき、アティヤップは非イスラム教徒集団としてズィンミーの地位を与えられ、ジハード主義者の攻撃を避けるためザリアのエミールに保護料 (ジズヤ) を支払うことが求められた。この保護料には、各氏族の王子 (ハウサ語でマガジ) が集める奴隷15人、ラフィアマット20枚、蜂蜜の樽数個、ラフィアの葉の束が毎年含まれていた。ザリアによって任命されたジェカダがこれらの品物を集め、ザリアのエミールに輸送した。しかし、アティアプはこれらの貢物を支払う義務を感じていなかった。なぜなら、それはイスラム教国家に住む非イスラム教徒にのみ適用されると考えていたからであり、彼らは自らの国家にいたため、貢物の支払いを拒否した。ザリア出身のジェカダの中には、アティアプやハウサ人の商人に襲撃され殺害される者もおり、彼らの牛も同様の脅威にさらされることがあった。捕虜となった人々は、特にイリグウェの仲買人に奴隷として売られ、政治的地位のある人々はザリアから身代金を要求された。

ママン・サニがザリアの首長（1846年 - 1860年）として台頭すると、カウル地域のアニラグ、アトゥミ、クーノ、アヌ、アヴォノ、アグビリ、アヴォリ、クザマニに対する攻撃が始まりました。彼らは、同盟は独立の喪失であるとみなし、サルキン・カウルを通じてザリアの首長と同盟を結ぶことを拒否しました。

1847年、バジュ族はママンが彼らの村の一つであるディビイ（H.クルミン・ビ）を攻撃した際に、この侵略の影響を受けました。彼らはこれに対抗し、領土内のハウサ族とフラニ族を攻撃して捕虜を捕らえ、ザリアとジェマの首長に数年間貢物を納めさせました。その後、後者は彼らの民を解放するために反撃を開始しました。

バイキー博士は著書『1862年にヌペのビダ からハウサのカノまで旅した記録』（1867:96）の中で、この地域を「戦争で荒廃した国」と描写し、1862年6月15日に（「ザリヤ」の）王が混乱の中、約3000頭の馬、男女、荷役動物を率いて湿地帯に陣を構え、最終的に川沿いの西経14度から16度の間に陣を張ったと報告している。彼はさらに、1862年6月18日に通過したザンゴ（北東）の町についても次のように記述している。

「キュクロプス式の城壁のように、花崗岩のブロックが積み重なり、巨大な岩に囲まれた岩だらけの峡谷」

彼は地図（1867年、番号なし、図2）の中で、この町を「クットゥブ」という言葉で表現した。[16]

数十年後、ザリアの新首長アブドゥライは1871年、トゥタマレとヤワを任命し、ザンゴン・カタブ地域全体に展開させた。トゥタマレはバクルからイスラム教に改宗し、クヤンバナの称号を与えられ、部族とアンガンから貢物を徴収する任務を負っていたが、その任務は困難を極め、ザンゴン・カタブの地区長に称号を奪われた。一方、ヤワは1880年代に首長サンボ（1881～1889年）によってサルキン・ヤマ（西部の首長）に任命された。彼の任務には、コンタゴラのイブラヒム・ナグワマツェの軍勢や奴隷略奪から西部地域を守ることが含まれていた。彼はウォゴン（カガルコ）、アジュレ（カジュル）、カチアを拠点としてアダラ、バジ、アティヤップ、コロ、バクル、アンハンを襲撃した。

1889 年のドイツの地図では、ザンゴン カタフがサンゴ カタブと表記されていました。

次のザリア・イェロ首長（1890～1897年）は、王室の奴隷部隊を組織し、銃器を装備させて地元住民に恐怖を植え付け、人々を奴隷として捕らえ、食料を奪い、作物の栽培を妨害し、広範囲にわたる飢餓と死を引き起こして服従を強いました。しかし、19世紀には彼らはザリアに対抗するために互いに同盟を結びました。襲撃と貢物によってもたらされた不安と経済的混乱は、この地域における奴隷制とその貿易の道を開くことを目的としており、かなりの成功を収めました。

ザリアは、この地域に侵入しようと、氏族同士を衝突させ、策略によってアティアプの政体の一部を弱体化させ、アマナとの関係を強制した。彼らが侵入した町には、アタグユイ、マガン、マクンフオン、カナイ、サコなどがあった。ザリアの狙いは、これらの町を進軍と退却の拠点とし、重要な情報を得ることだった。彼女はこれらの町を通してアティアプランドに侵入し、貢物を強制した。1890年代初頭には、貢物は年間15人から100人に増額された。しかし、アティアプは1894年に貢物の支払いを停止し、ザリアはこれに対抗して、この地域をよく知るサルキン・カウルの支援を受けた大軍をザリアからザンゴン・カタフに派遣した。しかし、アティアプは待ち伏せ攻撃によって連合軍を完全に打ち破り、捕らえた戦士の一部を奴隷として売り飛ばした後、ザンゴン・カタブに戻ってザンゴの集落を焼き払い、再びその地域の貿易を混乱させた。

クワッサウとその王室随行員

植民地時代以前の最後のザリア首長クワッサウ（在位1898-1903）は、1899年に、この地域の交易を妨害したとしてアティヤップへの綿密に計画された攻撃を開始し、マザキを攻撃拠点として、アティヤップの一部の血統および集落（アタグイ、サコ、マザキ、カナイ）とのアマナ協定関係を再構築することに成功した。また、カドゥナ川から脱出するアティヤップをアトサムに阻止させることで、アティヤップに対する攻撃も行った。この攻撃は、人々が戦争への備えを怠っていたアナク祭の時期に行われた。クワッサウは、多くのアティアプの逃亡者が隠れたサンツワンの森で、森を伐採して多くの命を奪ったと言われており、また、一人の魂も救わないと誓い、奴隷も妾も必要としなかったと言われており、カドゥナ川には、まさにその事件で推定1000人ほどいた犠牲者の血が流れていたと言われている。

しかし、クワッサウはマガタ、マヤイット、マカラウ、アション・アシュウイで強固な抵抗に遭い、犠牲者を串刺しにしたり、生きたまま焼き殺したりした。この戦争の過程で、アチら（2019年）の指導者アチは、「アティアプ反奴隷軍の最も勇敢な軍司令官であったマガタのマロク・ガンドゥはハウサ軍に捕らえられ、串刺しにされて処刑された。一方、マシャンのジンイップ・カトゥンクやクンタイ・マドといった他の人々は、1902年に生き埋めにされたと言われている」と述べている。

クワッサウ戦争は、アティアプの多くの住民がアショリオ、アグウォロク、バジュ、バティノール（コロ）といった近隣地域へと南下する原因となり、その多くはその後二度と戻ってこなかった。この移住段階はティアプでは「ティヨン・クワサウ（クワッサウからの脱出）」と呼ばれ、それ以前に起こった移住は「ティヨン・アクパット（ハウサからの脱出）」と呼ばれている。[7]

19世紀、フーラニ族のジハード主義者がこの地域やナイジェリア中部の他の地域で支配を拡大しようとしたため、アティアプ民族主義が成長しました。[17]

20世紀

植民地時代のナイジェリア

イギリス軍は1903年4月3日にアティアプランドに侵攻し、アティアプ族から戦闘なしで奪取した。これは、クワッサウ戦争で疲弊し、住民がまだ回復していなかったためと考えられる。その後、イギリス軍はアティアプランドを離れ、バジュ族へと移動した。バジュ族は抵抗したが、イギリス軍に敗れた。1904年、イギリス軍はティルデ遠征として知られる作戦でアグウォロクへと進軍し、1904年11月7日にジェマ・ダロロを出発した。[7]イギリス軍は1903年から1904年にかけてナイジェリア北部と中部ベルト地帯を征服した際、間接統治を採用した。イギリスはザリアの首長に、任命した村長を通じてアティアプ族に対する権限を拡大し、住民の反感を募らせた。[17]

アチら（2019）の論文で、アチはザリアによるアティヤプに対する主権主張の捏造は歴史の意図的な歪曲であると述べている。ザリアが従属国として描いた国家の多くは、実際には独立していたからである。イギリスはこれらの主張を受け入れ、1912年にアティヤプに対し、ジェマアとザリアの首長を最高指導者として認めるよう要請し、新たに見つけた同盟国を通じて植民地支配を強行しようとした。それ以前の1907年には、アティヤプはカウルの管轄下に置かれ、カトゥカ地区と改名され、1912年にはザンゴン・カタブ地区が創設された。[7]

キリスト教宣教師たちは、イスラム教を拒絶したアティヤップ族との間に、良好な関係を見出しました。これは、アティヤップ族とハウサ族の間の緊張を高めることに繋がりました。しかし、ナイジェリアにおける宗教紛争について語る際には、非常に慎重でなければなりません。アティヤップ族の全員がキリスト教徒であるわけではなく、同様に、ハウサ族の全員がイスラム教徒であるわけでもないからです。歴史家はしばしば、土地といった基本的な要素よりも、宗教的要素を重視します。アティヤップ族はまた、ザンゴン・カタフ族の領土を元々全て所有していたにもかかわらず、ハウサ族の侵入者によって不法に土地を奪われたことに憤慨していました。[要出典]

アティアップ反植民地運動

課税、強制労働、換金作物の栽培の強制が導入され、人々に苦難がもたらされ、1910年にイギリスに対する抗議としてアティアップが勃発した。このアティアップはイギリスによって鎮圧されたが、長い目で見ればザンゴン・カタブ地区長に対する人々の憎悪がさらに強まることになった。

1922年には二度目の反乱が発生しました。今回は、イギリスの抑圧的な課税政策に反対するアティアプ・バジュ連合によるものでした。イギリスは再び武力を用いて反乱を鎮圧しましたが、逃亡した指導者たちを逮捕することはできませんでした。

大恐慌時代（1929～1933年）に、国民が食料を買う余裕さえなかったため、イギリスは税金の支払いを廃止しました。

第二次世界大戦（1939-1945）の間、少数のアティヤップが東南アジアとドイツ領アフリカでの戦争の貢献者として採用されました。アティヤップはまた、カドゥナ、カノ、マイドゥグリの鉱山や飛行場建設現場の労働者の食事などの国内需要を満たすための食用作物を生産し、それらの作物をイギリス領西アフリカの植民地軍に輸出しました。食料生産から錫鉱山、鉄道や道路建設、軍隊への労働力の転用が増加した結果、農業活動での児童労働の利用が増加しました。しかし、アティヤップは原住民自治政府での雇用を拒否されました。1950年代のザリア原住民自治政府の従業員のほとんどは首長の親族でした。Achi et al. (2019) は、アティヤップ族は「ザリア地区の我々は、イスラム教徒であろうと、異教徒であろうと、キリスト教徒であろうと、皆兄弟だ」と常に教えられていたものの、雇用となると常に差別に直面していたと指摘し、1953年には先住民当局に102人の職員がおり、そのうち60人はハウサ語/フラニ語、42人はアティヤップ、バジュ語、バクル語、アンガン語、アツァム語、アティエチャラク語の出身者、つまり村の書記官25人、裁判所の書記官4人、地元警察官3人、教師9人、部門のマラム1人であったと報告した。

1942年、ウスマン・サクワット率いるバジュ族過激派はザリア首長国に対して直接激しい反植民地主義闘争を繰り広げ、これが第二次世界大戦後の植民地主義者に対するアティアプ・バジュ族運動へと発展した。

1950年代まで、アティヤップは主にアニミズムを信仰し、アブウォイ教を信奉していました。一方、ハウサ族はイスラム教徒であり、この地域の先住民ではありませんでした。しかし、イギリスはザリア族の支配層から人物を選抜してアティヤップを統治させました。アティヤップには首長がいましたが、ハウサ族の貴族に屈服させられました。そして、アグワム・アティヤップ（アティヤップの首長）の中でこれに従わない者は、ほとんどの場合、解任または罷免という厳しい処罰を受けました。

アティヤップ農民とバジュ族の同盟者による反植民地主義反乱の原動力となったのは、高い税金、十分な学校がない、先住民自治政府内でさえアティヤップ先住民が雇用されないこと、社会的に蔓延する不正とザリアの封建貴族による支配、彼らの傲慢さ、アティヤップ文化に対する軽蔑、そして何よりも、先住民族の首長がいてどの首長国にも属していなかったモロア、カゴロ、クォイの首長国をモデルにしたアティヤップ首長国を創設するという要求であった。

1946年5月、アティヤップ族はハウサ族への税金の支払いを拒否し、強制労働を拒否し、ザンゴン・カタフ市場をボイコットし、若者がハウサ族の地区長の命令に従わなかったことで反乱を起こし、アルカリ法廷と「異教徒」法廷（後者は1927年頃に設立）を無視し、ザンゴン・カタフに住む約5,000人のハウサ族/フラニ族住民を攻撃すると脅迫し、アティヤップ地域のザリア首長国からの分離を要求した。事態は緊迫し、ザリア駐在の英国人駐在官GDピトケアンは、前年の1945年にザリア州全体で初のキリスト教徒の首長に任命されたグウォロク（カゴロ）族の首長グワムナ・アワンを、ザリアの封建支配層が彼の首長就任に不快感を抱き、何としても彼の退陣を望んでいたため、危機を煽ったと非難した。

多くのアティヤップが一斉に逮捕された。抵抗運動を支援する長老だったゾンゾンのンドゥン・アママンは後にザリアの拘留中に心臓関連の合併症で亡くなった。その他25人は課税条例違反で有罪判決を受け、3ヶ月の重労働刑を宣告された。シェイン（別名マシャイ）ら5人は、警察への不法な暴行と権力への抵抗で有罪判決を受け、2ヶ月から6ヶ月の重労働刑を宣告された。イギリスは何をすべきか分かっていたが、正義が実現されることを拒否し、アティヤップに対する封建的な圧制を助長し続けた。ウスマン・サクワットと他の12人のバジュ族も丸1年間投獄された。

1954年1月、イギリス軍はアティアップとバジュの過激派グループによるハウサ人への攻撃を阻止するため、ザンゴン・カタブの町に兵士を派遣した。[7]

植民地時代後のナイジェリア

1960年の独立後、ヤクブ・ゴウォン将軍（1966-1975）は改革を導入し、アティヤップが独自の村の地区長を任命できるようにしたが、任命された者は首長の承認を必要としたため、しばしば操り人形と見なされた。[17]

1922年、当時のザリア首長はアチャプの首都ザンゴ町の一角に、無償で土地を取得しました。1966年、首長は市場として利用されているこの土地をハウサ人コミュニティに譲渡しました。アチャプの人々は、この市場でハウサ人の商人たちが自分たちを奴隷のように扱っていると訴えました。[18]

1967年にザンゴン・カタフのハウサ地区長が亡くなった後、緊張を緩和するために、アティアップ・バラ・アデ・ダウケがザンゴン・カタフとクヤンバナン・ザザウの最初の先住民地区長に任命され、その後28年間その地位に留まりました。[19]

緊張は着実に高まり、1992年2月には、ハウサ人に譲渡された土地から離れた新たな場所に市場を移転するという提案をめぐって激化した。ザンゴン・カタフ地方自治区の初代アティヤップ族長によるこの提案は、中立地帯でビールや豚肉を取引できるアティヤップ族には支持されたが、取引特権の喪失を恐れるハウサ族には反対された。2月の衝突で60人以上が死亡した。5月15日と16日にはザンゴンでさらなる暴動が発生し、400人が死亡し、ほとんどの建物が破壊された。このニュースがカドゥナに伝わると、暴れまわるハウサ族の若者たちが報復として、あらゆる民族グループの多くのキリスト教徒を殺害した。[20]

事件後、多くのハウサ人がこの地域から逃亡したが、後に他に住む場所がなかったため戻ってきた者もいた。[15]ババンギダ軍事政権 が設置した法廷は、殺害への共謀の疑いで17人に死刑判決を下した。その中には、リバーズ州の元軍事知事でアティアプ出身のザマニ・レクウォト少将も含まれていた。刑期は最終的に懲役刑に減刑された。[21]レクウォトの逮捕は、当時の国家元首イブラヒム・ババンギダ との確執が原因とされている。ハウサ人は起訴されなかった。[22]

1995年、反乱の原因を調査したウスマン・ムアズ空軍少将率いる委員会の勧告を受けて、アティアプ首長国が設立された。[ 14]

アティアプ族はしばらくの間、この地域の主要言語であるハウサ語を話すようになってきた。しかし、1992年の暴力的な衝突以降、ティアプ語の使用が再び増加する傾向にある。[23]

21世紀

2006年になっても緊張が続き、暴力行為が勃発したと報告されている。[15]

アティヤップ首長国は2007年に一級に昇格した。2010年にアティヤップ地域開発協会（ACDA）の会長は、首長国が設立されて以来、誤解を解くために介入する必要があったのはほんのわずかだったと述べた。[14] [24]

2020年から2023年にかけて、アティアプ地域はフーラニ族によるテロ攻撃に絶えずさらされ​​たが[25] [26] [ 27] [28] [29] [30] 、ザンゴン都市地区のハウサ族コミュニティは、 ACDAからこの集落にフーラニ族のテロリストをかくまっているという疑惑がかけられていたにもかかわらず、テロ攻撃から距離を置いていた[31] 。

文化

アナク祭りと首狩り

1903年にイギ​​リス人がこの地域に到来する以前、アティアプ族の文化的慣習には様々な年中行事や季節ごとの儀式が含まれており、首狩りもその一つでした。これは後に植民地政府によって禁止されました。以下は、Achi et al. (2019) による、それらの儀式の一つに関する記述です。

あらゆる職業の功績者には、称号と鈴のついた杖が与えられました。杖の持ち主が歩くと鈴が鳴り、功績者の到来を告げました。功績者が亡くなると、長い太鼓の音と祝宴を伴う、ふさわしい埋葬が行われました。そのため、故人の社会発展への貢献を称える方法として、アーナク祭（功績者の魂を弔う毎年の祭）が設けられました。過度の喪は故人の新たな生活に不安をもたらすと考えられていたため、この儀式は祝宴、踊り、そして故人の英雄的行為を語り継ぐ形式をとりました。男性の功績者が亡くなった場合、アーナク祭の前には必ず馬に乗って狩猟に出かけなければなりませんでした。これは、故人の多大な貢献の象徴として、大型動物を狩るものでした。アグバート族にとって、ゾウ（象）が通常標的でした。実際の狩猟遠征の前に、力強い若者たちが馬にまたがり、重りの杵を手にして競演しました。彼らは猛スピードで移動し、杵で壁を破壊しようとしました。アク族とアショクワ族にとって、アーナク祭はソン・アスワ（功績者の踊り）と呼ばれ、一族の既婚男女のみが参加しました。

アナーク祭には、氏族全体の故人の親族全員が招待されなければなりませんでした。氏族外に嫁いだ女性はすべて、穀物と麦を持って角笛を吹きながら参加しなければなりませんでした。この女性親族全員による貢献は「クパート・ドゥドゥン」と呼ばれます。この祭には氏族外に嫁いだ女性全員が参加するため、アティアプの娘を妻に迎えた近隣の州もすべて参加しました。そのため、アティアプの土地とその周辺に住むハウサ族やフーラニ族を含む、近隣の州や集団もすべてこの祭に参加しました。

死者が狩猟者や戦士だった場合、彼によって殺された人間や動物の頭蓋骨が祭壇に並べられました。アティヤップはバジュ族の犠牲者の首を切ることができました。ハウサ族とフラニ族も戦闘で同様の扱いを受けることがありました。この慣習はアティヤップに限ったものではありません。アグウォロク族はバジュ族とアタカト族（アッタカド族）の犠牲者の首を切ることができましたが、アティヤップの首は切ることができませんでした。これらの犠牲者の頭蓋骨は、功績者の死の際に晒されました。

戦死者の功績の一部を展示するという習慣が、戦争の勝利の非常に具体的な証拠として戦争犠牲者の斬首を奨励した。首が得られた状況も記録された。正面からの戦闘で敵を殺害し首をはねる者は、ヤキヤン（勝利者）の称号を与えられた。敵を追跡し、追いつき、滅ぼすことができた者は、ヌワリャク（戦争の天才）の称号を与えられた。犠牲者の頭部を処理する専門家が特定の家系から任命された。これには、ヒャニエット（人殺し）とリェクヴォット（乾燥者）がいた。ヒャニエットは犠牲者の新鮮な頭部から内容物を取り出し、それぞれの頭蓋骨とその持ち主を記録した。リェクヴォットは燻製にしてこれらを乾燥させた。これは、アティヤップとその近隣住民が、イギリス植民地将校が提示したような、無差別に人首狩り戦争を行ったことを意味するものではありません。また、アティヤップと彼らが戦争を仕掛けた国家や集団との間に、永続的な敵意が存在したわけでもありません。戦争につながる根本的な問題があったとしても、アティヤップとバジュ、アグウォロク、アショリオ、アコロ、ハムとの間の保護同盟に見られるように、平和的な集団間関係の可能性が損なわれることはありませんでした。こうした同盟は、国家間の敵意を鎮める手段として、しばしば親交を深めることにつながりました。したがって、戦争犠牲者の斬首は、個人が自らの選んだ職業に就くことを奨励する手段でした。アナク祭は、アティヤップが実践する生命の尊厳を示しています。人命への敬意は、人間を軽々しく扱った者への処罰にも表れていた。殺人を犯した者は、死刑を免れた場合はザリ（マラウム）に追放された。家族が殺人を犯した場合、犯人は被害者の家族に引き渡され、伝統に従って処罰された。ここでは、傷害に対する賠償は傷害の大きさに見合ったものとされていた。しかし、もし犯人が追放されたとしても、祖霊による浄化の儀式を執り行うまでは社会に受け入れられなかった。これは、アティヤップとその近隣住民の間に、活発な外交関係が存在していたことを示唆している。[7]

狩猟

作物の収穫後の乾季には、毎年12月から3月にかけて、男たちは野生動物の狩猟に出かけます。北方のスルブ（アヴォリ）丘陵とカルゲ丘陵、そしてアティアプの東に位置するジョス高原のアツァムとルクバ（バチェ）地域へと遠征に出かけます。これらの狩猟は1ヶ月以上続くこともあります。[7]

狩猟遠征隊の首席ハンター、アグワク・アカト。

狩りは通常、アグワク・アカト（狩猟長）によって開始され、バジュ族、アショリオ族、アツァム族などの一族を率いて選ばれた狩猟場へ向かいます。

伝統医学の医師、アラーン・アウム。

伝統的な呪術師（ティヤップ語：アラーン・アウム、ジュ語：ガド）は、使用する矢に毒を塗ります。矢は様々な大きさがあり、罠も使用されました。ゾウ（ズウオム）を仕留めて牙を抜いたり、キリン（アラクミ・アイット）、トナカイ、バッファロー（ザット）、レイヨウ（アリーウェイ）を仕留めて頭部を切断したりした者は、「成功したハンター」と呼ばれ、その頭部は社会的な見せ物として用いられます。狩猟で得られた肉の一部は、通常、功績のある長老、功績者、鍛冶屋長、呪術師（アラーン・アウム）に分け与えられます。[32]

ずっと後世、ファンツワム族（現在は現在の居住地にあり、アティヤップの地マシャンにある本来の居住地にはもういない）は、大型動物を狩った後、その肉の中で最も重要な部分とされる頭部を、祖先への忠誠の印としてアティヤップに送るのが通例だった。アグウォロク族によるこの伝統的な狩猟は、今日ではアファン祭として祝われており、当初は4月の第2土曜日に行われていたが、現在では毎年1月1日に行われている。[32]

2020年版アファン国立フェスティバルにおけるアグウォロック族の狩猟者たちの断面。

結婚

アティアプ族において興味深い点は、結婚の成立方法であり、これは近隣の他の民族集団にも共通する現象である。アティアプ族は、他のアフリカ文化集団（モルノス 1973、ビグルンハンガ＝アキイキ 1977、ロビー他 1993 参照）と同様に、結婚はアグワザ（神）によって定められたものであり、アティアプ族の女性としての完成は、まず第一に、女性が夫を持つことにあると強く信じている。最大宗派であるECWAのプロテスタント聖職者は、未婚者は「á̱niet ba ba̱ yet á̱kukum a̱ni」（50%しか完成していない人々）であり、結婚して初めて100%の人間になるのだと説明した。

植民地時代以前のアティアプランドにおける結婚のあり方については、多くの説話が残されている。しかし注目すべきは、ミーク（1931）が、結婚は基本的に2つの種類、すなわち一次結婚と二次結婚に分類されていたと述べていることである。[33]

主な結婚

ニニオ（2008）によれば、このカテゴリーに属する女子は、出生時に女子の叔父または父方の従兄弟の男性を通じて、男子または成人の男児と婚約することがある。女子と将来の夫との婚約は、女子が7歳になった時点で正式に成立する。[34]

ガン（1956）は、支払いまたはサービスは次のとおりであると報告している。「少女の父親には鶏4羽（またはサービスの代わりに現金）、少女の父親にはタカラガイ2000匹またはそれと同等の相続人が贈られ、父親には親族、つまり兄弟や父方のいとこがいる。さらに、おそらく実際の結婚式の時点で、父親に20,000匹のタカラガイが贈られた（父親は3分の2を自分のために保持し、残りを親族に分配する）。最後に、最後の儀式の前に、少女の母親にヤギ1頭、父親に鶏3羽、母方の祖父にタカラガイ100匹が贈られた。」[35]しかし、この研究によって、タカラガイの数は1000匹を超えなかったことが判明している。これらが完了すると、少女の父親によって結婚式の日取りが決められ、それは捕獲の形をとる。ここで、（男性の）側近たちは少女を待ち伏せし、捕らえて男性の親戚の小屋に置き去りにします。花嫁はそこで3日3晩過ごします。4日目に、小屋の中で結婚が成立します。一次結婚は常に乾季、主に収穫期後に行われます。

娘が結婚前に父方の実家で妊娠した場合、緊急結婚の取り決めがなされた。望まない妊娠は稀で、異例なことであった。[34]ミーク（1931）は、血統（および氏族）が地域限定されているため、婚前交渉は異例であると報告している。[33] [34]

現在では、紹介の際に花嫁価格として以下の品物が持ち込まれます。 [要出典]

  1. 少女の母親のための黒いヤギ。
  2. 金額は4万ナイラ以上で、少女の家族の取り決めによります。このお金は父親に渡され、父親はそれをすべての男性親戚に分け与え、一部を自分で保持します。
  3. 少女の父親には鶏3羽、祖父には1万ナイラが贈られました。
  4. 塩の袋は少女の母親に渡され、家族の一族内のすべての女性に分配されます。
  5. 雄のコーラナッツとワインやその他の飲み物の木箱（時々）。
  6. 地元産の豆も必要です。

その他の貴重品は、女性の出身氏族や家族に応じて追加できますが、伝統に関する限り、これらはアティヤップで要求される必須アイテムです。

これらが完了すると、すぐに祝宴が開かれ、結婚式の日取りが決まります。基本的な結婚には、ニェアン・アララとカプ・ンディまたはカプ・ニアットという二つの大きな特徴がありました。

ニェアン・アララ（ネックレスによる結婚）

口承によると、「近隣で女の子の誕生が告げられると、まだ妻が決まっていない男の子の両親がやって来て、両親の同意を得て女の子にネックレスや指輪をはめます。これは、女の子が息子と婚約した（婚約した）ことを意味し、持参金はすぐに支払われます。思春期を迎えると、女の子は結婚手続きを完了するために夫の家に連れて行かれ、通常は祝宴が催されます。」

Ninyio（2008）の記述には、「新しい子供（女の子）が生まれると、年長者（男性または女性）が求婚者となり、生まれたばかりの女の子を興味深く見つめ、息子との結婚を希望し、その後、赤ちゃんの手に紐を結びます。これは彼女（女の子）が婚約したことを示します。この約束は結婚の日まで有効です。」と記されています。[34]

しかし、アチ（2019）は次のように記している。「生まれたばかりの女の子は4歳の男の子と婚約した。女の子が自分のものとなることを保証するために、男の子はネックレスを送らなければならなかった。後に、男の子は4羽の鶏、タバコ、そしてマットを送らなければならなかった。」[7]

Khap ndi (農業持参金) または khap niat (義理の農業)

続けて、アチら（2019）は次のように述べている。「10歳になると、彼は義父に強制的な農作業を提供し始めなければならなかった。この強制的な農作業は9年間、毎年少なくとも2か月間続いた。」

しかし、アグウォロク族、アタカト族（またはアタカド族）、ファンツワム族にとっては、雨期は1回分に過ぎませんでした。求婚者はカプ・アカン（ビール栽培）と呼ばれる別の労働力を提供する義務がありました。これは、ソン・アイエット、ソン・アスワ、ソン・アナクといった祭りが祝われる 年に、義理の両親が必要とするビール用の穀物を栽培するための追加の労働でした。

農作業と求婚者から時折送られてくる贈り物だけが彼に求められたわけではありませんでした。乾季ごとに、義父に12束の草を送らなければなりませんでした。必要な条件をすべて満たした後、結婚の日取りが決まりました。

求婚者の年頃の仲間が市場や農場、川などで花嫁を待ち伏せし、花婿の家まで連れて行きます。

義父のためにこの義務的な農作業を引き受けなかった者は嘲笑され、アティアプ（本来の）では結婚を許されなかった。しかし、この義務作業を必要としない離婚者とは結婚できた。そのような男性は、たとえ結婚適齢期の娘がいたとしても、老後も同じ作業を引き受けさせられた。

この仕事に参加するもう一つの利点は、村レベルと氏族レベルの両方で評議会のメンバーになれることだった。この段階から、彼は自分の選んだ職業における称号の取得を目指すことができた。このように、直接生産者（求婚者）は、労働力の管理と妻選びを社会の長老たちに依存していた。[7]

再婚

Ninyio (2008) は次のように報告している。「このタイプの結婚では、夫は同じ氏族、母親の近親者（おそらく母方の血統）、主妻の実家の家族、親族の妻、村の同胞の妻と結婚することは許されなかった。これらの規定は、アチャップ内外のすべての氏族と支氏族に適用され、違反者は厳罰に処せられた。」[34]一方、Meek (1931) は、ミニヤム氏族とアグバート氏族の人々は、同氏族の妻の中から副妻を探し、ミニヤム氏族とアグバート氏の男性から副妻を娶ることが許されていたと報告している。[33]

このカテゴリーの花嫁料は約15ポンドとヤギ1頭でした。未亡人の相続に関して、サナイエット・カンバイ（ニニオのインタビュー対象者）は、弟が亡くなった際にその妻を相続し、養子にしたと述べています。これは、植民地時代の報告書「二次的な正式な結婚が行われるべきである：男性は祖父、父、兄弟の未亡人を相続することができるが、その女性が若い女性であり、一緒に暮らせる成人した直系子孫がいない場合に限られる。女性は、明らかに、（亡くなった）夫の息子か孫のどちらに相続させるかを選択できる」という記述を裏付けています。

家族の最初の妻は、妻たちの中で最年長とみなされます。家庭内で最も年長の妻は、男性の中で誰が最初に結婚するかによって決まります。年下の息子は、母親への敬意として、年長の妻より先に結婚することがあります。一夫多妻制の家庭では、夫はそれぞれの妻と自分の部屋で2晩連続して過ごします。一緒に夜を過ごした女性は、中央の調理鍋で家族全員が食べる料理を作る責任があります。料理が完成したら、男性はそれぞれの部屋で料理を出します。夫と妻、男性と女性は、結婚しているかどうかにかかわらず、一緒に食事をすることはありません。なぜなら、それは別々に行われていたからです。[34]

出生率と宗教の関係

アヴォング（1999：7）は調査を行い、ローマカトリック教徒などの非プロテスタント教会の女性の出生率がECWAの女性よりも平均してかなり高いことを発見し、宗教機関の教義や信仰体系がアティアプ女性の出生率に大きな役割を果たしていることを示していると指摘した。[36]

人口統計

分布

スコッガード（2014）は、ナイジェリアにおけるアティアプ（カタブ）人の居住地域として、ニジェール、ナサラワ、カドゥナ州、連邦首都圏を挙げている。[37]

人口

1963年のナイジェリア国勢調査によると、アビン・アティヤップ内のアティヤップ族の人口は46,165人（ザンゴ町在住のハウサ族2,736人を除く）で、廃止されたザンゴン・カタフ地区の総人口125,303人のうちの1人であった。[38] 1963年の国勢調査の数値を用いて1991年の人口を予測すると、カドゥナ州財務経済計画省の推計によると、年率2.5%の一定率で、アティヤップ族の人口は250,167人となる。[39]

出典：カドゥナ州財務経済計画省統計部より抜粋
ナイジェリア国勢調査による1963年および1991年のアビン・アティアプの人口予測
シリアル番号 区 1963年の国勢調査の数字 1991年の予測数値
1 アタック・ンジェイ（ウンワン・ガヤ） 10,250 20,465
2 マザキ（ギダンザキ） 4,044 8,074
3 金井（強羅） 8,660 17,290
4 アション・アシュウイ（ジャンカサ） 5,554 11,088
5 タリガン（マガミヤ） 3,658 7,302
6 アタック・ンファン（ザマン・ダボ） 7,212 14,399
7 ゾンゾン 7,051 13,078
合計 アビン・アティアップ 46,429 92,695
ザンゴン・カタフLGA 125,303 250,167

アヴォン（2000：67）は人口は不明であるとしているが、 1991年の国勢調査でザンゴン・カタフ地方自治体に公式に登録された145,000人のうち約半数がアティヤップ族であると推定されている。[40]

エスノローグは、1993年のSILの記録によると、「マバタド」（アビン・アティヤップ）人口を含む7つのサブグループで構成されるアティヤップの人口を13万人としている。 [41]

宗教

アティアプ宗教
  1. キリスト教（84.0％）
  2. イスラム教（10.0％）
  3. アブウォイ（6.00%）

先住民

アティアプの伝統宗教はアブウォイとして知られています。アブウォイの信仰には、精巧な入信儀式と、亡くなった祖先が常に存在するという信仰が含まれます。アブウォイの信仰は、当時も今も一部の地域では秘密主義であり、破壊工作員を通報したスパイには報奨金が支払われ、秘密を漏らした場合は死刑が科せられました。年間6ヶ月間、女性の服装と移動は制限されていました。その後、祝祭が行われ、制限は緩和されました。[42]アブウォイの信仰は、他のネンジット（ネルジット）集団の間でも広く信仰されていましたが、信者は少なくなっています。

アブラハムの

アティヤップ族やその他の非イスラム教徒、非ハウサ族に対する英国の統治は、彼らに影響を与えずにはいられませんでした。彼らの宗教は非イスラム教だったからです。ザリア首長国の支配下にあったため（1903年に英国統治が始まって以来）、アティヤップ族は宣教活動の範囲外であるはずでした。宣教師たちは支配層のハウサ・フラニ族と植民地当局の両方から非難されていたため、彼らのメッセージはアティヤップ族にとってなおさら歓迎されました。彼らにとってキリスト教は、彼らが抑圧的とみなす政治構造との関わりに縛られることなく信仰されていたからです。アティヤップ族はハウサ族とそのイスラム教に憤慨していたため、キリスト教宣教師たちは福音を広める絶好の機会を見出しました。これが両者の関係を悪化させました。今日、アティヤップ族でイスラム教を信仰している人はほとんどいません。

ジョシュア・プロジェクトによると、2020年現在、アティヤップ人の約84.00%がキリスト教を信仰しており（無宗教が10.00%、プロテスタントが15.00%、ローマ・カトリックが75.00%）、10.00%がイスラム教を信仰し、6.00%が民族宗教（アブウォイ）を信仰している。[1]

言語

アティアプ人はプラトー語族に属するティアプ語を話します[43]

地理

植生

この地域で確認できる植生のタイプは、ギニアサバンナまたはサバンナ森林タイプで、半落葉樹林由来の短・中サイズの樹木、潅木、多年生中生イネ科植物が点在または特徴づけられており(Gandu 1985, Jemkur 1991)、土壌のタイプは主に砂利の少ない砂岩です。このタイプの植生は通常、害の少ない動物の生息地に適していると考えられており、土壌タイプは農業に適しています。これはおそらく、人々の主な職業が農業である理由も説明しています。 [44] 中央ニジェールのほとんどの地域と同様に、アティアプ地域の畑は雨期には緑になりますが、 10月から11月に乾期が始まると、植生は黄色に変わり、その後乾燥が進み茶色になります。 [ 7]

経済

農業

農業は経済の柱である。[7] アティアプ族は、農耕、漁業、狩猟を生業としている。スーダンのサバンナの植生は、一般的に害の少ない動物の生息に適していると考えられており、土壌も農業に適している。このことが、彼らの主な生業が農業である理由でもあるのかもしれない。彼らは主に移動耕作を行っていた。耕作以外にも、様々なアティアプ族の農民は動物や鳥の飼育に従事していた。河川沿いの人々は漁業を行っていた。[34]

作物栽培

文化的には、アティアプ族は太古の昔から農民であり、特に雨期にはソルガム（スワット）、キビ（ズク）、豆（ジンジョク）、ヤムイモ（シイ）、フォニオ（ツソン）、ベニシード（クワン）、オクラ（クサット）、シコクビエ（グビーム）、落花生（シュイ） 、ジャガイモ（アガムウィ）などの作物を生産しており、経済全体は食用やビールに使われるソルガムと、さまざまな儀式に使われるベニシードの生産に大きく依存していた。[7]

動物飼育

アティアプ族は古くから犬（アブ）、豚（アクスル）、ヤギ（ゾン）、羊（ゾンセアプ）などの動物を飼育してきました。[7]

製造業

アティヤップ族は鍬（アティエム）、斧（アクウォン）、短刀（アダ）、鎌（アラウジイ）などの農具も生産した。 [7]

政治

1995年にアティヤップ首長国が成立した後、アティヤップの人々は3人の君主によって統治され、彼らはアグワティヤップとして知られるようになった。宮殿はナイジェリア南部カドゥナ州ザンゴン・カタフ地方行政区のアタク・ンジェイに位置していた。2020年現在[アップデート]、現君主のドミニク・ヤハヤ（アグワティヤップ3世）は、州の第一級首長である。[45]アティヤップ地域開発協会（ACDA）は、アティヤップの人々の利益を守る社会文化組織である。[46]

著名人

参照

参考文献

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