アウグストゥス時代の散文

アウグストゥス期の散文は、その定義が詩の嗜好の変化に主に依存しているため、いくぶん曖昧です。しかしながら、アウグストゥス文学が代表する時代全般において、散文は高尚文学として隆盛を極めていました。エッセイ、風刺、そして対話（哲学と宗教における）がこの時代に盛んに行われ、イギリス小説は真に本格的な芸術形式として幕を開けました。アウグストゥス期の初めには、エッセイは依然として主に模倣的なものであり、小説は少なくロマンス小説が主流を占めていました。散文は風刺の手段としてはあまり用いられませんでしたが、アウグストゥス期の終わりには、イギリスのエッセイは完全に形成された定期刊行物となり、小説は娯楽として、そして真摯な作家の表現手段として演劇を凌駕し、散文は公共の言説において考えられるあらゆる機能を果たすようになりました。この時代は、宮廷中心の詩的な文学から、より民主的で分権化された散文文学の世界への移行が最も顕著に現れた時代です。

識字能力の前提条件

18世紀初頭の識字率を正確に推定することは困難である。しかし、識字率は就学率から推定されるよりもはるかに高く、中流階級や上流階級だけでなく労働者階級にも識字能力が浸透していたようだ（トンプソン）。教会はすべてのキリスト教徒が聖書を読む必要性を強調し、地主への指示には、召使いや労働者に読み方を教え、聖書を朗読させる義務があると記されていた。さらに、女性の識字率を確定することは非常に困難であるものの、識字能力は男性に限られていたわけではないようだ。労働者が読み書きができない地域でも、一部の散文作品は読み書きのできない人々に朗読されたため、識字能力のある人々だけでなく、広く読まれていた。

読み書きのできる人々のために、イギリスの巡回図書館はアウグストゥス帝時代に始まりました。最初の図書館はおそらく1725年にバースで開館しましたが、急速に普及しました。図書館は説教集や風俗書を購入し、誰でも利用できましたが、女性の利用や小説の読書と結び付けられていました。巡回図書館は、特に女性にとって、購入費用を負担することなく読書への欲求を満たす手段でした。当時、書籍は主に仕事のための道具とみなされていたため、娯楽のためだけの書籍は軽薄なものとみなされました。したがって、小説や軽い娯楽の売上は、これらの書籍の需要が非常に高かったことを物語っています。

エッセイ/ジャーナリズム

モンテスキューの「エッセー」は18世紀のイギリス人作家にフランス語版と翻訳版の両方で提供され、内容と形式の両面で後世の多くの作家に影響を与えたが、イギリスのエッセーは大陸の伝統とは独立して発展した。王政復古末期には、定期刊行物が人気を博し始めた。これらは、ニュースと読者の疑問、そして当時の風俗やニュースに関する論評を組み合わせたものだった。定期刊行物は制作費が安く、すぐに読め、世論に影響を与える有効な手段であったため、『アテネ・マーキュリー』（1690年代に隆盛を極めたが、書籍化されたのは1709年）の成功後、その発行部数は飛躍的に増加した。18世紀初頭、ほとんどの定期刊行物は、友人たちが比較的一貫した政治的見解を提示する場として機能し、書店の傘下にあった。

しかし、ある定期刊行物が他のすべてより売れて圧倒的な売り上げを記録し、エッセイ執筆のまったく新しい哲学を提示しました。それがジョセフ・アディソンとリチャード・スティールによって書かれた『スペクテイター』です。 『スペクテイター』が創刊された1711 年までに、ロンドンではすでに定期刊行物産業が盛んでしたが、『スペクテイター』はその時代でダントツで最も成功した重要な定期刊行物でした。各号は 1 枚の二つ折りの紙で、表裏が印刷され、時には広告が付いていました。ロンドン中で読まれただけでなく、地方にも持ち出されました。廃刊になってから最大 20 年後には、人々はその号のコレクションを相続財産の一つに数えていました。アディソンの散文スタイルは威厳があり、穏やかで、節のバランスが完璧でした。スティールの散文スタイルはアディソンのものよりも直接的で、より世俗的でした。この雑誌には、「ミスター・スペクテイター」ことロジャー・ド・カヴァリーや「アイザック・ビッカースタッフ」（ジョナサン・スウィフトから借用した人物）など、多くの偽名の登場人物が登場した。どちらの作家も、語り手を取り巻く架空の人物像を作り出した。例えば、ロジャー・ド・カヴァリーはカヴァリー・ホール出身で、家族を持ち、狩猟を好み、堅実な地主だった。その結果、軽快な連載小説のような雰囲気が醸し出され、愚行や哲学的な思索が織り交ぜられていた。この新聞の政治方針は概ねホイッグ党寄りだったが、決して辛辣で衒学的だったわけではなく、そのため多くの著名なトーリー党員が同紙に「書簡」を寄せた（これらの書簡は実際には書簡ではなく、ゲストライターによる寄稿であった）。高度にラテン語化された文構造と、冷静な世界観（参加者ではなく傍観者の姿勢）は、英語エッセイの発展に不可欠であった。なぜなら、それはアディソンとスティールが、特定の政策や人物を支持する運動（それ以前の、より政治的な定期刊行物の場合）ではなく、また純粋な娯楽（『アテネ・マーキュリー』に見られるような質疑応答形式）に頼ることなく、風俗や出来事について論評し、考察する基盤を築いたからである。さらに、傍観者の姿勢は、著者と読者が哲学者と学生（モンテスキューの場合）ではなく、仲間として出会うことを可能にした。

王政復古後期の文化的革新の一つに、コーヒーハウスとチョコレートハウスがありました。常連客はそこでコーヒーやチョコレート（ホットチョコレートのような無糖飲料）を飲みに集まりました。街の各コーヒーショップは、特定のタイプの常連客と結びついていました。例えば、ピューリタンの商人はロイズを好み、そこにロイズ・オブ・ロンドンを設立しました。しかし、ボタンズとウィルズのコーヒーショップは作家を惹きつけ、アディソンとスティールは独自のキットカット・クラブの中心となり、どの作家の評判が上がるか下がるかに強い影響力を及ぼしました。（これは後にアレクサンダー・ポープによって風刺され、アティカスが追従者たちの「小さな上院」の卑劣な暴君として振舞う姿が描かれました。）アディソンのエッセイ、そしてそれほどではないもののスティールのエッセイは、当時の批評の枠組みを確立するのに貢献しました。想像力に関するアディソンのエッセイは、美学哲学の抽出と再定式化として大きな影響力を持っていました。スペクテイター氏はファッション、女性の虚栄心、会話の空虚さ、若さの愚かさなどについて論評した。

『スペクテイター』の成功後、漠然とトーリー党寄りの『ガーディアン』や『オブザーバー』など、より多くの政治評論雑誌が登場した（ただし、これらの雑誌はどれも今日まで途切れることなく発行されているわけではない）。エドワード・ケイヴは1731年、 『ジェントルマンズ・マガジン』で最初の一般向け雑誌を創刊した。彼は多様な資料を保管する軍事倉庫に喩えて「マガジン」という用語を初めて用いた。その後すぐに『ジェントルマンズ・クォータリー』が創刊された。これらの雑誌の中には、論評よりもニュースを多く掲載するものや、最近の文学作品の評論を掲載するものもあった。多くの雑誌は、1670年代からボヘミアンの生活様式と結び付けられてきた法曹院（インズ・オブ・コート）の領域から出版された。サミュエル・ジョンソンの後継誌『ランブラー』と『アイドラー』は、自覚的に『スペクテイター氏』の姿勢を再現し、思索や哲学、そして文学批評の場を提供した。

しかし、政治派閥（歴史家ルイス・B・ネイミアは、当時のイギリスには公式には政党は存在しなかったものの、ロンドンに住む人々は政党について頻繁に言及していたと指摘している）や政治家連合は、報道機関の力をすぐに認識し、新聞に資金を提供し、噂を広め始めた。ロバート・ハーレー内閣（1710～1714年）は、報道機関の創設と買収に5万ポンド以上を費やしたと伝えられている。政治家たちは新聞を執筆し、新聞に寄稿し、新聞を支援した。そして、 「ミストズ・ジャーナル」のような定期刊行物が政党の代弁者であったことは周知の事実であった。

哲学と宗教に関する著作

王政復古期とは対照的に、アウグストゥス期には論争を呼ぶ文学は少なかった。リチャード・バクスター、ジョージ・フォックス、ジェラード・ウィンスタンリー、ウィリアム・ペンを生み出した並外れたエネルギーと比較すると、18世紀前半の非宗教的な文学は枯渇していた。小説に通常結び付けられる名前の1つは、おそらくピューリタンの著作で最も著名なダニエル・デフォーである。アンの戴冠式の後、王政復古を覆そうという非宗教派の希望は衰えた。さらに、1701年の王位継承法により、彼らの主要な結集点の1つが失われた。イングランドがローマ・カトリック教会にならないことが今やほぼ確実となったためである。したがって、非宗教派の文学は攻撃的から防御的へ、革命的から保守的へと移行した。こうして、高教会と低教会の闘争におけるデフォーの悪名高い一斉射撃は、『非宗教者への最短距離、あるいは教会設立の提案』の形で現れた。この作品は風刺的で、反体制派の挑戦に対する体制側の懸念をことごとく攻撃している。したがって、これは攻撃者への攻撃であり、15年前に見られた反体制文学とは微妙に異なっている。デフォーはその行為のせいで晒し台に立たされた。彼はその後もジャーナリズムや小説の中でピューリタン的な運動を続けたものの、この種の公共風刺は二度と行わなかった。

18世紀初頭は、宗教論争の激しい戦いの代わりに、事実上の 寛容主義が台頭した時代であった。ハノーヴァー朝の王たちは教会の政治や政体から距離を置き、教会の低い立場を支持した。アンは教会の問題に関して明確な立場をほとんど取らなかった。この時代の最も荘厳な作品であり、最も引用され、読まれたのは、ウィリアム・ローの『敬虔で聖なる生活への真剣な呼びかけ』（1728年）である（下記のオンライン作品を参照）。ローは非信者であったが、彼の著書は当時イギリスのすべてのプロテスタントにとって正統であり、読者をより敬虔にキリスト教について熟考し実践するよう促した。ロバート・ボイルの『瞑想録』も同様に人気を保った。これらの作品は両方とも信仰復興主義を訴え、後のメソジスト主義の発展とジョージ・ホワイトフィールドの説教スタイルの土台を築いた。これらは共同体向けというよりは個人向けの作品であった。それらは非公開であり、個人の啓示という概念に基づいてすべての信者の聖職に重点が置かれていました。

また、王政復古期にはイギリス哲学はジョン・ロックに完全に支配され、今日では他の哲学者の声がほとんど記憶されていないのに対し、18世紀にはロックの信奉者の間で激しい競争があり、哲学書は力強いものであった。18世紀イギリスの主要な哲学者の中では、ジョージ・バークリー司教とデイヴィッド・ヒュームが最もよく知られているが、経験主義の政治的影響を取り入れた哲学者もおり、バーナード・ド・マンドヴィル、チャールズ・ダヴェナント、アダム・スミスなどがその例である。これらの人物はすべて経験主義者とみなされる。なぜなら、彼らはみな知覚の相対的確実性から出発しながらも、到達する結論が大きく異なるからである。

バークリー司教はロックの知覚重視の考え方を拡張し、「存在することは知覚されることである」と述べることで、知覚はデカルトの主観的知識と客観的知識という問題を完全に解決すると主張した。バークリーは、意識によって知覚されるものだけが現実であると主張した。もしある事物が知覚されなければ、その事物は存在し得ない。さらに、存在をもたらすのは知覚の潜在性ではなく、知覚の現実性である。サミュエル・ジョンソンが軽々しく石を蹴り、「こうしてバークリーを論駁した」とき、彼の蹴りはバークリーの立場を確証するに過ぎなかった。なぜなら、ジョンソンは石を知覚することによって、石により大きな現実性を与えたからである。しかし、バークリーの経験主義は、少なくとも部分的には、不在あるいは未発見の事物を誰が観察し、知覚するのかという問いへと導くように設計されていた。バークリーにとって、物質の持続性は、神が人間には認識できないものを認識しているという事実に根ざしており、生きていて常に意識し、注意を払い、関与する神こそが、客観的物質の存在に対する唯一の合理的な説明である。したがって、本質的に、バークリーの懐疑主義は必然的に信仰へと至る。

一方、デイヴィッド・ヒュームは、この時代で最も過激な経験主義哲学者だった。彼は憶測や検証されていない前提をあらゆるところで攻撃し、彼の懐疑主義は、他の経験主義者が物質的だと想定していた領域における形而上学を指摘した。ヒュームは、帰納論理の弱点や、エネルギーや因果関係といった主要概念の背後にある一見神秘的な前提を攻撃した。（例えば、エネルギーをエネルギーとして見た者はいるだろうか？関連する出来事は偶然ではなく、明らかに因果関係にあるのだろうか？）ヒュームは神への信仰に関する問いに踏み込むことを頑なに拒んだが、神義論や宇宙生成論の論理と前提に対する彼の攻撃は壊滅的だった。彼は無神論者になることを決して認めなかったものの、反弁証家であった。後世の哲学者たちは、ヒュームに功利主義と自然主義の基盤を見出している。

社会哲学と政治哲学において、経済学は多くの議論の根底にあります。急進的なホイッグ党員として執筆活動を行ったチャールズ・ダヴェナントは、『補助金と再徴税に関する論説』と『勢力均衡に関する試論』（1701年）において、貿易と美徳に関する理論的議論を初めて提唱しました。しかし、ダヴェナントの著作は直接的な影響力は大きくありませんでした。一方、ベルナール・ド・マンドヴィルの『蜂の寓話』は、貿易、道徳、社会倫理に関する論争の中心となりました。この作品は当初、1705年に『不平を言う蜂の巣、あるいは正直者になった悪党』という短い詩として出版されました。しかし、1714年に彼は現在のタイトル『蜂の寓話、あるいは私的悪徳、公益』で出版し、 『道徳的美徳の起源に関する考察』を収録しました。マンデヴィルは、浪費、欲望、自尊心、そしてその他すべての「私的な」悪徳（個人の公的な行動ではなく、個人の精神状態に当てはまるもの）は、社会全体にとって良いものだと主張した。なぜなら、これらの悪徳は、個人を他者を雇用し、自由に消費し、資本を経済に自由に循環させるように導くからである。ウィリアム・ローは、そしてバークリー司教も（ 1732年の『アルキフロン』第二対話の中で）この著作を批判した。1729年に新版が出版されると、この著作は公害として告発された。また、雑誌でも非難された。ジョン・ブラウンは『シャフツベリの特質に関する試論』 （1751年）の中でこれを批判した。そして、1755年に再版された。マンデヴィルの主張からは真摯な政治経済哲学が派生していたものの、当初はマールバラ公爵が私腹を肥やすためにイングランドを戦争に駆り立てたことを風刺する形で書かれたものであった。マンデヴィルの著作は矛盾に満ちており、少なくとも部分的には、人間の進歩と生来の美徳に関する彼の素朴な哲学を問題視することを意図している。

1750年以降

アダム・スミスは一般の人々には資本主義の父として記憶されているが、 1759年に発表した『道徳感情論』は、道徳的行為の新たな基盤を切り開こうとした。スミスが「感情」を重視したのは、適切な行為の基盤として個人間の「共感」の必要性を強調した点で、当時の時代を反映していた。ロックの『人間悟性論』で初めて初歩的に提示された、感覚を持つ存在間の自然な一貫性が、言葉だけでなく感情や状態を伝えるために必要であるという考え方は、本書でより深く掘り下げられた。フランシス・ハチソンは、人間には道徳という別の感覚（良心に似ているが、より原始的でより自然体な感覚）があると前提していたが、スミスは道徳感情は伝達され、共感と呼ぶ方が適切かもしれないものによって伝播すると主張した。これらの考えは、ジョナサン・スウィフト（スウィフトは『桶物語』の読者は、自分と同じように貧しく、空腹で、ワインを飲んだばかりで、特定の屋根裏部屋にいなければ理解できないと主張した）のような才人たちによって既に風刺されていたが、スミスやデイヴィッド・ハートリーを通して、感傷小説、さらには初期のメソジスト運動にも影響を与えた。もし共感的な感情が道徳を伝えるのであれば、共感的な状況を提供することで道徳を誘発することはできないだろうか？

スミスの最高傑作は1776年の『国富論』である。マンドヴィル、ヒューム、ロックとの共通点は、道徳観を考慮せずに物質的交換の歴史を分析的に検証することから始めた点である。理想から現実へと演繹するのではなく、現実を検証し、帰納的な規則を定式化しようとした。しかし、チャールズ・ダヴェナントや他の急進的なホイッグ党の著作家（ダニエル・デフォーを含む）とは異なり、望ましい結果から出発して逆算的に政策を推論することもなかった。スミスは、厳密な経験主義的基盤に基づいて分析経済学の概念的枠組みを構築した。

小説

すでに述べたように、小説の基盤はジャーナリズムによって築かれていた。また、演劇や風刺によっても築かれていた。スウィフトの『ガリヴァー旅行記』（1726年）のような長編散文風刺小説には、冒険を経験し、そこから教訓を得るかもしれない（あるいは得ないかもしれない）主人公が登場する。実際、トマス・モアの『ユートピア』（1516年）、ラブレーの『ガルガンチュアとパンタグリュエル』（1532年 - 1564年）、さらにはエラスムスの『愚行礼賛』（1511年）といった風刺や哲学的な著作は、哲学的な目的に従属する長編フィクションを確立していた。しかし、小説の執筆において最も重要な風刺的資料は、ミゲル・デ・セルバンテスの『ドン・キホーテ』（1605年、1615年）であり、これはスペイン語から英語を含む他のヨーロッパ言語に急速に翻訳された。絶版になることはなく、アウグストゥス時代にはジャーナリスト（ネッド・ウォード、1700年、ピーター・モトゥー、1712年）や小説家（トビアス・スモレット、1755年）によって、様々なスタイルで多くの自由翻訳が出版されました。一般的に、ドラマ、ジャーナリズム、風刺という3つの軸が融合し、3つの異なるタイプの小説を生み出したと考えられます。

アフラ・ベーンは18世紀に入る前に文学小説を書いていたが、そのすぐ後の後継者は多くなかった。ベーンの『貴族と妹の恋文』（1684年）は風刺に根ざしており、『オルノーコ』（1688年）は演劇経験から生まれた。デラリヴィエ・マンリーの 『ニュー・アトランティス 』（1709年）はベーンの継承者に最も近いが、彼女の小説は政治的で風刺的ではあったものの、ちょっとしたスキャンダルとなった。一方、ダニエル・デフォーの『ロビンソン・クルーソー』（1719年）は、新世紀最初の主要小説だった。デフォーは『ロビンソン・クルーソー』以前にも政治や宗教に関する論争を書いており、執筆中および執筆後にはジャーナリストとして活動していた。こうしてデフォーは、南米の島に数年間漂着していたやや粗暴な人物、アレクサンダー・セルカークの回想録に出会った。デフォーは現実の人生を基に、架空の人生を生み出した。追放されたスコットランド人ではなく、クルーソーは敬虔なピューリタンとなった。ずっと孤独に過ごす代わりに、クルーソーはフライデーという名の野蛮人と出会い、彼を文明化した。実際のセルカークは奴隷商人であり、クルーソーははるかに啓発された教師、そして宣教師となった。当時、旅行記は非常に売れ行きがよく、海賊や野蛮人との驚異的な冒険物語は大衆に熱狂的に受け入れられ、デフォーは彼のフィクションによって、本質的にジャーナリズム的な市場を満たした。

デフォーはその後も、人生やニュースを題材に小説を書き続けた。1720年代、デフォーは『アップルビーズ・ジャーナル』紙に犯罪者たちの「Lives」を寄稿した。 彼は著名な犯罪者たちにインタビューを行い、彼らの人生について記述した。著名な犯罪者が絞首刑に処せられるたびに、新聞や雑誌は犯罪者の人生、最期の言葉、絞首台での演説などを掲載したが、デフォーもこうした記事をいくつも執筆した。特に、ジャック・シェパードとジョナサン・ワイルドを調査し、前者の脱獄（と運命）と後者の人生について『True Accounts』を執筆した。デフォーは、他の作家とは異なり、綿密なジャーナリストであったようだ。彼の小説には豊かな想像力と、テーマを構築するための巧みな事実の組み立てが盛り込まれていたが、彼のジャーナリズムは実際の調査に基づいているように思われる。デフォーは、売春婦や犯罪者に関するルポルタージュから、実在のメアリー・モリノーに近づいたのかもしれない。彼女は『モル・フランダース』（1722年）のモルのモデルになったのかもしれない。実在のセルカークが架空のクルーソーに変身したように、架空のモルは実在の売春婦とはまったく異なる人物である。彼女は物質的な利益を求めて奔放な生活を送り、メリーランドに渡り、近親相姦を犯し、イングランドに戻って罪を悔い改める。そしてメリーランドのすべての清教徒にとっての希望の新天地に戻り、（放蕩な生活で得た）多額の財産を手に、誠実に暮らす。同年、デフォーは、単刀直入にジャーナリズムを謳う『ペストの年』（1722年）と、労働者階級の男性の台頭を描いた『ジャック大佐』（1722年）を執筆した。彼の最後の小説は、堕落した女性というテーマに立ち返った『ロクサーナ』（1724年）である。デフォーの作品は、テーマ的に一貫してピューリタン的である。いずれも堕落、精神の退廃、回心、そして恍惚とした高揚を描いている。この宗教的構造は必然的に成長小説（ビルドゥングスロマン）を伴っており、登場人物はそれぞれ自分自身について教訓を学び、より賢明な人間として立ち上がらなければならなかった。

1742 年版の*『パメラ』*のイラスト。B氏がパメラが母親に宛てた最初の手紙を傍受し、それを読んでいる様子が描かれている。

この間にも他の小説や小説的な作品はありましたが、サミュエル・リチャードソンの『パメラ、あるいは報われた美徳』（1740年）は、イギリス小説における次の画期的な発展と言えるでしょう。リチャードソンはデフォーと同様に異端者でした。しかし、デフォーとは異なり、彼の職業はジャーナリストではなく印刷工でした。そのため、彼のモデルはデフォーのものとは全く異なっていました。リチャードソンは、ジャーナリストの伝記ではなく、虐待を受けた女性たちの劇的な教訓物語や、当時流行していた改善のための本を念頭に置いていました。 『パメラ』は、ベーンの『ラブレター』と同様に書簡体小説ですが、貧しい田舎娘の人生のある一章を描くことを目的としています。パメラ・アンドリュースは「ミスターB」という人物に雇われることになります。孝行な娘として、彼女は母親に絶えず手紙を書き、クリスチャンとして、常に自分の「美徳」（つまり処女）に気を配っています。なぜなら、ミスターBは彼女に欲情するからです。筋書きはいくぶんメロドラマ的で、哀愁を帯びている。読者の共感と不安が物語全体に絡み合い、女性を犠牲者として描くという点では、17世紀末の「女の悲劇」に近い。しかし、パメラは勝利を収める。彼女はB氏の更生を天使のように促し、雇い主と結婚して貴婦人の地位に昇り詰めるところで小説は終わる。

『パメラ』は、作者と同様に、階級の台頭に対する非反対派とホイッグ党の視点を提示している。聖人の義務と忍耐を強調し、大衆に絶大な人気を博した。また、ほぼ瞬く間に一連の風刺劇を生み出した。ヘンリー・フィールディングは、リチャードソンの高潔な少女を、コリー・シバーの恥知らずな『謝罪』と結びつけ、『シャメラ、あるいはミス・シャメラ・アンドリュースの生涯に対する謝罪』 （1742年）という形で反論した。これはリチャードソンへの「回答」の中でも最も記憶に残る作品である。第一に、この作品は二人の作家のライバル関係の幕開けとなった。第二に、非常に奔放で下品な風刺の裏には、リチャードソンのテーマに対する首尾一貫した合理的な批判が隠されている。フィールディングの風刺小説では、パメラはシャメラとして、（パメラ自身のように）博識なロンドンっ子ではなく、田舎の農民のように書き、スクワイア・ブービー（ミスターBの愛称）の家に着いた瞬間から、自分の「ヴァーチュ」を売ってその家の令嬢になることを目標とする。フィールディングはまた、女性が劇的な進行中の出来事を書けるという思い込みを風刺している（「もう寝床についたわ、ママ。ああ、ルド、私のヴァーチュ！私のヴァーチュ！」）。特にフィールディングは、リチャードソンの小説は非常に優れており、非常によく書かれており、非常に危険だと考えていた。なぜなら、この小説は召使いの女性たちに、寝ることで富と高い称号を得られるという幻想を与えていたからだ。しかし実際には、フィールディングは召使いの女性が虐待され、貴族たちが精神的な改心と約束を破るのを目の当たりにしていた。

シャメラの粗野な風刺の後も、フィールディングは『ジョセフ・アンドリュース』 でリチャードソンを翻弄し続けた。シャメラは匿名で登場していたが、フィールディングは1742年に『ジョセフ・アンドリュース』を自身の名で出版した。 『ジョセフ・アンドリュース』は、シャメラの弟ジョセフが自身の処女を守ろうと生涯を過ごす物語である。性的に攻撃的なのは男性ではなく女性であり、ジョセフはただ自分の居場所と真実の愛であるファニーを見つけることだけを求め、幼なじみのアダムズ牧師に同行する。アダムズ牧師は大家族を養うため、説教集を書店に売るためにロンドンへ旅立つ。「ファニー」という言葉は18世紀には卑猥な意味合いを持っていたため、ジョセフの「私のファニー」への憧れは風刺的な皮肉として生き続け、性的捕食の逆転はリチャードソンの処女観の本質を露呈している。しかし、『ジョセフ・アンドリュース』はリチャードソンのパロディではない。この小説で、フィールディングは初めて「善良な性質」への信念を表明した。アダムズ牧師は愚か者ではないものの、世間知らずである。彼自身の根源的な善良な性質が、世間の邪悪さを彼に気づかせ、旅の途中で起こる出来事（小説の大部分は旅行記である）を通して、フィールディングは聖職者の境遇、田舎の貧困（そして地主たち）、そしてビジネスマンの悪辣さを風刺することができる。フィールディングの小説は風刺的なモデルから生まれており、『ジョセフ・アンドリュース』を執筆した同じ年に、ダニエル・デフォーの犯罪者伝記をパロディ化した『偉大なるジョナサン・ワイルドの歴史』も執筆した。 『ジョナサン・ワイルド』はフィールディングの『雑集』に掲載され、ホイッグ党への徹底的な批判となっている。ジョナサン・ワイルドの偉大さを語るふりをしているが、ワイルドは「偉大な人物」として知られたロバート・ウォルポールの代役である。

1747年から1748年にかけて、サミュエル・リチャードソンは『クラリッサ、あるいはある若い女性の歴史』を連載した。『パメラ』と同様に書簡体小説である。『パメラ』とは異なり、美徳が報われる物語ではない。そうではなく、両親が彼女に不釣り合いな結婚を強要し、その結果、ラヴレースという名の陰険な放蕩者の腕の中に押しやられる若い少女の、非常に悲劇的で心を打つ物語である。ラヴレースはミスターBよりもはるかに邪悪で、クラリッサを監禁し、結婚の同意を得ようとして精神的に拷問する。最終的に、クラリッサは暴行を受ける（ラヴレースによるものか、家政婦によるものかは不明）。両親に宛てた彼女の手紙は懇願的で、ラヴレースは洗練されていて策略家である。クラリッサの手紙のほとんどは、幼なじみのアンナ・ハウに宛てたものである。ラブレースは意識的に悪人ではない。クラリッサを強姦するわけではないからだ。彼はクラリッサの自由な同意を求めているが、クラリッサはそれに応じない。最終的にクラリッサは自らの意思で命を落とす。この小説は心理的リアリズムと感情的な影響力の傑作であり、リチャードソンが連載を終えようとしていた頃、ヘンリー・フィールディングでさえ彼に手紙を書き、クラリッサを殺さないでほしいと懇願した。『クラリッサ』には多くのテーマが絡み合っている。最も明白なのは、この小説が恋愛を強く支持し、見合い結婚に反対する主張を展開している点である。クラリッサは結婚するが、配偶者の選択については自分の意見を述べたいと思っている。パメラと同様に、リチャードソンは社会よりも個人、階級よりも個人を重視している。彼の作品は、社会善よりも個人を重視する一般的な価値観の一部であった。

フィールディングは『クラリッサ』を読んで楽しんでいたと同時に、そのメッセージに対する反論も書いていた。1749年の『トム・ジョーンズ』では、『クラリッサ』の議論とは反対の立場をとっている。 『トム・ジョーンズ』は、個人が自分の階級以上であろうと以下であろうとできるという点では基本的に同意しているが、ここでも社会における個人の立場と個人の選択の社会的影響を強調している。『クラリッサ』が登場人物を地理的に自宅監禁に閉じ込め、手紙という形で各自の主観的な印象の中に隔離するのに対し、フィールディングの『トム・ジョーンズ』は三人称の物語を採用し、語り手は事実上、小説自体の別の登場人物である。フィールディングは散文自体に言及することによって読者が登場人物と幻想的に同一視するのを絶えず妨げ、その語り口で登場人物と行動の対立を提示する。トムは私生児で捨て子であり、非常に善良な性格のスクワイア・オールワーシーに世話されている。この地主は慈悲深く、地域社会と家族にとって有益な存在です。オールワーシーの妹には、高い身分に生まれるものの凶暴な性格の子供がいます。オールワーシーはキリスト教の教えに従い、少年たちを平等に扱います。トムは近隣の地主の娘であるソフィアに恋をし、彼女の心を勝ち取らなければなりません。トムを邪魔するのは社会であり、擬人化された悪ではありません。フィールディングはリチャードソンの問いに、同様のプロット装置（少女が自分の伴侶を選べるかどうか）を用いながらも、家族や村が縁談や幸福を複雑化させたり促進したりする方法を示すことで答えています。

ヘンリー・フィールディングの妹サラ・フィールディングも小説家だった。彼女の『デイヴィッド・シンプル』（1744年）はジョセフ・アンドリュースの売り上げを上回り、続編が必要になるほど人気を博した。兄同様、サラも性善説を唱えている。デイヴィッド・シンプルは、その名前が示す通り、純真な人物である。彼は慈悲深い性格と喜ばせたいという願望を持ち合わせており、社会の圧力や矛盾した衝動が物語を複雑にしている。この小説は、一方では社会の役割を強調しているが、他方では感傷的な小説の土台となる小説でもある。デイヴィッド・シンプルの純粋な思いやりと善良さへの願望は当時の読者に感動を与え、デイヴィッド・シンプルはヘンリー・マッケンジーの『感情の人』 （1771年）など後の小説の主人公の先駆けとなっている。

ジョシュア・レイノルズによるローレンス・スターンの最も有名の肖像画。機知に富んだ発言や皮肉な無関心な態度をとっている様子が描かれている。

フィールディングとリチャードソンと同様に、作品を通して対話していた二人の小説家についても触れておくべきだろう。ローレンス・スターンとトビアス・スモレットは互いに個人的な嫌悪感を抱いており、彼らの作品は社会における自己と小説の手法について、同様に対立する見解を提示していた。ローレンス・スターンは牧師であり、ジョナサン・スウィフトの『トリストラム・シャンディ』（1759-1767）を意識的に模倣しようとした。『紳士トリストラム・シャンディの生涯と意見』は、小説の文体と形式において革命的な作品であった。スウィフトの風刺作品と同様に、この作品は過激な懐疑主義と、比喩表現やありふれた前提を解体する意欲から始まる。全3巻からなるこの小説は、実質的に全てが語り口で書かれており、「スラウケンベルギウスの物語」のような挿入物語がいくつかある。トリストラムは自伝を書こうとしているが、スウィフトの『桶物語』の語り手のように、文脈を理解しなければ自分の人生は何も理解できないのではないかと危惧している。例えば、彼は読者に、自分が受胎したまさにその瞬間、母親が「時計を巻いたの？」と尋ねていたと語る。なぜそれを知っているのかを説明するために、彼は父親が月に一度、時計の巻き上げと「その他の家業」を担当していたと説明する。なぜその時に時計を巻かなければならなかったのかを説明するには、父親の事情を説明する必要がある。父親の事情を説明するには、叔父（「私の叔父トビー」と呼ばれる）の習慣を説明する必要があり、そのためには叔父がスペイン継承戦争中のナミュールの戦いで何をしたのかを知る必要がある。言い換えれば、この伝記は時間を遡るのではなく、遡り、その後数年を飛び越えて、また別の問題にぶつかり、再び遡るという構成になっている。さらに、スターンは読者のために、毛糸玉のような「プロット図」を用意している。登場人物が死ぬと、次のページは喪服の黒塗りで描かれます。ある場面では、偽の結末として本文に見返しが挿入されます。並外れたエネルギー、多層的な脱線、数々の風刺、そして頻繁なパロディが特徴的な小説です。非常に実験的であったため、サミュエル・ジョンソンは後にこれを流行の例として挙げ、「小説は長続きしない」と有名な言葉を残しました。「トリストラム・シャンディは長続きしなかった」からです。

一方、トバイアス・スモレットは、一見すると伝統的な小説を書いた（ただし、小説自体がまだ新しかったため、伝統というほどのものではなかった）。彼は、低い身分の人物が事実上終わりのない冒険の連続を経験し、さまざまな都市や上流社会に足を踏み入れて、（喜劇的な結末で）大きな利益を得るか、あるいは大きな損失を得るかのどちらかになるという、ピカレスク小説に集中した。わずか2冊しか小説を出版しなかったスターンや、4冊を超える小説を執筆する前に亡くなったフィールディングとは異なり、スモレットは多作だった。彼は、『ロデリック・ランダムの冒険』（1748年）、『ペレグリン・ピクルの冒険』（1751年）、『フェルディナンド・カウント・ファゾムの冒険』（1753年）、『サー・ランスロット・グリーブスの生涯と冒険』（1762年）、『原子の歴史と冒険』（1769年）、『ハンフリー・クリンカーの探検』（1771年）などを書いた。スモレットはペンで生計を立てていたため、歴史書や政治書も執筆していました。また、翻訳家としても高く評価されていました。『ドン・キホーテ』とアラン・ルネ・ルサージュの『ジル・ブラス』（1748年）の両方を翻訳しました。これら二つの翻訳作品は、スモレットの個人的な好みや作風をある程度反映しています。どちらも、非常に複雑な筋書きと、機知に富みながらも素朴な喜劇を織り交ぜた、まとまりのない、終わりのない小説だからです。スターンによるスモレットへの主な攻撃は個人的なものでした。二人は互いに嫌悪感を抱いていましたが、彼はスモレットを「スメルフングス（Smelfungus）」と呼んでいました。彼は、スモレットの小説は常に人生の最も卑劣で平凡な要素に過度な注意を払い、汚い部分を強調していると考えていました。これは表面的な批判ですが、二人の作家の重要な違いを示唆しています。スターンは風刺的な背景から小説に取り組み、スモレットはジャーナリズムの立場からアプローチしたのです。スターンの姿勢は皮肉で、冷静で、そして面白がっている。スターンにとって、小説そのものは小説の目的に比べれば二次的なものであり、その目的は一方では難題を提起し、他方では読者の高揚感を高めることであった（『感傷の旅』では、スモレットの登場人物たちは、重圧と苦痛から逃れようと必死に努力しており、旅に出て努力する以外に選択肢はほとんどない。小説のプロットがテーマを牽引し、テーマがプロットを牽引するわけではない。19世紀の小説家たちは、フィールディングやスターン、リチャードソンのプロットよりも、スモレットのプロットに近いものを描くだろう。そして、スモレットの延々と続く直線的なアクション展開は、最も成功を収めた。しかし、スモレットの小説はテーマ的に緻密に構成されておらず、アクションは哲学的な論点を強調するためというより、読者の興味をそらすためだけに登場している。例外となるのは、スモレットが病床に伏せている間に書かれた最後の小説『ハンフリー・クリンカー』である。この小説は、リチャードソンにも見られた書簡体の構成を採用しているが、家族の長旅を記録するものである。家族全員と使用人は馬車に乗り、数週間の旅路を辿り、数々の困難や挫折を経験する。手紙は、家長や女家長だけでなく、取り巻き全員から届いた。機知に富み学識のあるオックスフォード大学の学生ジェリー（家族に付き添うことに苛立ちを隠さない）、怒りっぽい家長マシュー・ブランブル、そしてほとんど読み書きができない使用人ウィン・ジェンキンス（彼の文章には誤用が多々ある）まで、様々な人物の声が込められている。表題作の主人公は小説の半分以上まで登場せず、彼は御者役だが、身分以上の実力を持つ（そしてマット・ブランブルの落とし子であることが明らかになる）人物である。

後期小説/その他の傾向

小説のこうした発展の真っ只中、他の潮流も生まれつつありました。1760年代には感傷小説が始まり、短期間で一世を風靡しました。このタイプの小説は共感を重視していました。ハートリーの哲学（上記参照）に沿って、感傷小説は感情の激しい揺れ動きと並外れた共感に心を動かされる登場人物に焦点を当てていました。

同時に、女性たちは小説を書き始め、王政復古以前に主流だった古風なロマンスの筋書きから脱却していきました。サラ・スコットの『ミレニアム・ホール』（1762年）のようなユートピア小説、フランシス・バーニーの作品のような自伝的な女性小説、シャーロット・レノックスの『女ドン・キホーテ』（1752年）のような、古くからある男性的なモチーフを女性向けに翻案した作品など、数多くの作品が生まれました。これらの小説は、一般的に明確な発展や影響を受けているわけではありません。しかしながら、男女両方の読者や批評家から高く評価された人気作でした。

小説の歴史家

イアン・ワットの『小説の興隆』（1957年）は、小説史を記述する試みにおいて、現在もなお主流を占めている。ワットの見解は、18世紀小説の決定的な特徴は心理的リアリズムの創造にあるというものである。彼は、この特徴は20世紀にも引き継がれ、小説のあり方に影響を与え、したがって、この特徴を生み出した小説こそが、小説の真の祖であると主張した。ワットは『トリストラム・シャンディ』を18世紀最高の小説と考えていたが、同時にそれを文体上の袋小路だとも考えていた。ワットの著作以来、多くの理論家や歴史家が、彼の仮説の限界を解明しようと試みてきた。

例えば、マイケル・マッケオンは1986年の著書『イギリス小説の起源』で、小説史にマルクス主義的なアプローチを提示した。マッケオンは、小説とはホイッグ党／トーリー党、反体制派／体制派、資本主義派／頑固な封建主義派という二つの世界観の二つの発展が絶えず繰り広げられる戦場として出現したと考えた。彼にとって「小説」とは、個々の小説における競合し衝突するテーゼとアンチテーゼの総合体である。つまり「小説」とは、定義可能で固定されたテーマやジャンルの慣習ではなく、競合するイデオロギー間の交渉と衝突のプロセスなのである。

風刺（未分類）

ロバート・フックが王立協会で行った活動からノミのイメージを描きました。ジョナサン・スウィフトの詩と散文に影響を与えたイメージです。

18世紀の散文風刺において、他のすべてを凌駕する名前が一つある。ジョナサン・スウィフトである。スウィフトは散文だけでなく詩も書き、その風刺はあらゆるテーマを扱っている。批評的に言えば、スウィフトの風刺は、散文のパロディが単なる風刺やバーレスクから離れる方向に発展したことを示すものであった。散文のバーレスクや風刺は、軽蔑されている作者を模倣し、すぐに被害者に下品なことや馬鹿げたことを言わせることで、不条理化へと進む。一方、他の風刺は、習慣、慣行、または方針の範囲、構成、または方法を茶化すことで、それらに反論する。スウィフトがやったことは、他者の形式やスタイルを模倣するパロディと散文の風刺を組み合わせることだった。スウィフトの作品は、相手の声で語り、相手の文体を模倣し、パロディ作品自体が風刺そのものとなる。模倣は主張を微妙に裏切るものの、明らかに不条理なものではない。例えば、『慎み深い提案』（1729年）では、スウィフトは「計画者」を模倣している。前述のように、書店には経済的な万能薬を提案する単行本やパンフレットが溢れていた。これらの計画者は、学校で学んだ修辞法のルールに忠実に従い、まず主張を述べ、結果には関心がないことを明確にし、次に解決策を提示してから、その計画の利益を列挙するという手法で文章を書いた。スウィフトも同様のことをしているが、提案されている解決策（人食い）は不道徳である。この提案に論理的な誤りはほとんどないが、道徳的には紛れもなく忌まわしいものであり、アイルランド人を牛とみなす場合にのみ受け入れられる。敵のパロディは完璧であり、風刺はグロテスクなスタイルの誇張からではなく、文学を超えた道徳と倫理の領域から生まれています。

ジョナサン・スウィフトの最初の主要な風刺作品は『桶物語』（1703-1705年）である。この風刺は、古来の価値観と現代的価値観を分かりやすく区別するのに役立つ、古来のものと近代のものという区分を導入した。「近代人」は貿易、経験科学、社会よりも個人の理性を重視すること、そして知識の急速な普及を求めた。一方、「古来の」人々は、出生の内在的価値、個人の善の決定よりも社会を重視すること、そして厳格な教育を信じていた。スウィフトの風刺において、近代人は狂気と自らの狂気を誇り、歴史の価値を軽視し、教育を受けていないために比喩表現を理解できないかのように描かれている。スウィフトの最も重要な風刺作品である『ガリヴァー旅行記』（1726年）では、自伝、寓話、そして哲学が旅の中で混ざり合っている。スウィフトのガリヴァーは、旅行記（デフォーの作品など、特にロンドンで流布していた幻想的で東洋的な物語）のパロディを背景に、比喩的なパリに包囲された比喩的なロンドン、リリパットへと旅立ち、そこでの派閥争いや分裂を、取るに足らない人間の些細な問題として捉える。次に、彼はブロブディンナグという哲学者の王を擁する理想国家へと旅立ち、そこでガリヴァー自身のロンドンは、王の「汝らの原住民の大部分は、自然が地上に這わせた最も有害な忌まわしい害虫の種族であるとしか考えられない」という言葉に要約される。ガリヴァーはその後、哲学の王国を越え、純粋な理性に支配された馬の社会、フウイヌムの地へと旅立ち、そこでは人間そのものが汚物にまみれ、卑劣な欲望に支配された「ヤフー」の集団として描かれる。スウィフトは後に、この風刺小説に新たな第三巻を加えました。それは、ラピュタ、バルニバルビ、グルブダブドリブ、ラグナッグ、そして日本への異質な旅を描いたものです。この本の主な風刺は、経験主義と王立協会（スウィフトが報告書を読んだ）です。あらゆる種類の「投影者」が、空飛ぶ島ラガド（ロンドン）のアカデミーに住んでいます。空飛ぶ島ラガドは、地上（田園地帯）からあらゆる栄養を吸い上げ、時には文字通り、問題を抱えた都市（ダブリン）を押しつぶします。『ガリヴァー旅行記』の主題は、人間の虚栄心、そして傲慢さへの批判です。第一巻は、現実の世界から始まります。第二巻は、理想的な哲学者の王国は現代のイギリス人にとって住み家ではないことを示しています。第三巻は、単純な生産と消費の領域とのつながりを持たずに科学への情熱に耽ることの無益さと、実際の悪を示しています。第 4 巻では、理性を求める欲求自体が実際には望ましくない可能性があり、人間はヤフーやフヒュニムにならないように努力しなければならないことが示されています。

より攻撃性の少ない風刺作家もいた。ジョナサン・スウィフトの風刺は、特定の制度や人間改善の方法に対する希望を打ち砕いたが、一部の風刺作家は困惑した態度を取り、軽いユーモアだけを語った。トム・ブラウン、ネッド・ウォード、トム・ダーフィーはいずれも散文風刺作家であり、その作品はアウグストゥス朝初期に発表された。この系統のトム・ブラウンの最も有名な作品は『ロンドン子午線に合わせて計算された真剣かつ喜劇的な娯楽』（1700年）である。詩では、ブラウンはスカロンの『ウェルギリウスのトラヴェスティ』や、スキャンダラスなローマの風刺作家ペトロニウス（CBEL ）の翻訳で重要である。ネッド・ウォードの最も記憶に残る作品は『ロンドン・スパイ』（1704年 - 1706年）である。 『スペクテイター』以前の『ロンドン・スパイ』は観察者という立場をとり、理解不能な報告を行っている。ワードは、ロンドン生活の虚栄と誇張された光景を生き生きとした散文体で記録し、風刺している。ワードは、アウグストゥス帝時代の秘密クラブの歴史でも重要人物である。その中には、急進派の愚かな行為をユーモラスに暴露しようとした『子牛の頭クラブの秘密の歴史、全集、あるいは共和党の正体を暴いた』（1706年）が含まれる。ワードはまた、 『ドン・キホーテ・デ・ラ・マンチャの生涯と冒険』を翻訳しており、これは1711年に『ヒューディブラスティック・ヴァース』に翻訳された。この『ヒューディブラスティック』は、サミュエル・バトラーがセルバンテスを模倣して生まれたもので、今や原文（ CBEL ）の翻訳にふさわしい媒体となった。トム・ダーフィーの『機知と陽気さ、あるいは憂鬱を払う丸薬』（最終改訂1719年）も、特定の政治活動というよりも娯楽を提供しようとした風刺である。ダーフィー（出生名は「ダーフィー」）は吃音症で、その滑稽さと、冗談を言う限りは喜んで笑いの種になることを厭わない性格から、貴族や宮廷の寵児となり^[^要出典^]、王政復古期からアウグストゥス帝時代にかけて活躍した。 『憂鬱を鎮める薬』は、主に酒飲みの歌を題材にした、機知に富んだ下品な歌を集めたもので、「有名な屁」などの人気曲が収録されている。ポープはダーフィーを風刺していたが、1710年の手紙の中で、ダーフィーには自分にはない力があるとも書いている。『憂鬱を鎮める薬』の出版から何年も経った後も、ダーフィーの歌は何千人もの人々の口に上っていたが、これほどの人気と持続性を持つ詩人は他にいなかったからだ。実際、ダーフィーの歌が10曲、ジョン・ゲイの『憂鬱を鎮める薬』に使用されている。ダーフィーの死から5年後の 『ベガーズ・オペラ』。

しかし、特にスウィフトの成功以降、パロディ風刺は18世紀を通じて作家たちを魅了し続けた。様々な要因が政治著作や政治風刺の隆盛をもたらした（いくつかは上記参照）。そしてロバート・ウォルポールの成功と下院での地位向上は、文学の二極化、ひいてはパロディ風刺の隆盛の非常に効果的な近因となった。第一に、パロディの構造により、作家は名前を直接挙げることなく他者を告発することができた。第二に、このような風刺により、作家は訂正をすることなく批判することができた。例えばスウィフトは読者に何が価値あるものかを直接的には伝えない。その代わりに、後のヒュームのように、彼は他人の騙されやすさ、純朴さ、単純さを批判する。パロディ風刺は、必ずしも規範的あるいは肯定的な価値観と対比することなく、政策の事例や計画を解体する。したがって、それは皮肉屋や保守主義者、つまり変化すべき一連の価値観を明言することはできないが、現在の変化を軽率なものとして非難できる人々にとって理想的な攻撃方法だった。

スウィフトは、アレクサンダー・ポープ、ロバート・ハーレー、ジョン・ゲイ、ジョン・アーバスノット、トーマス・パーネル、ヘンリー・セント・ジョンらと友人だった。彼らは「スクリブラーラン・クラブ」を結成し、あらゆる「学問の濫用」を風刺することを共通の目標としていた。ポープ、ゲイ、アーバスノット、そしてスウィフトは、一連の「雑集」を執筆したが、いずれも誤った名称が付けられていた（「第三部」が第一部、「第一部」が第二部だった）。そこには、ポープの『ペリ・バトス』（1727年）を含む、いくつかの風刺作品が収録されている。これは、崇高の指南書と、下手な詩の書き方を風刺した指南書である。ポープは、同時代の詩人、特に長年のライバルであるアンブローズ・フィリップスの詩を取り上げ、それらを照合して、下手な詩の作り方、詩に没頭する方法を網羅した図式を作り上げていた。スクリブラーン・クラブは『マルティヌス・スクリブラースの回想録』も出版した。これは古典主義の最悪の教訓をすべて学んだ男の、いわば伝記のような作品である。マルティヌス・スクリブラースはドン・キホーテのような人物で、ラテン語とギリシャ語の詩を深く読み、それらの文学に従って生きることを固執する人物である。この作品は小説というよりは、風刺のみを目的とした散文作品である。

アウグストゥス帝時代には、あらゆるジャンルに風刺が存在した。詩においては、スクリブルス・クラブの文学会員全員が詩風風刺を創作した。ゲイの『トリヴィア』（1716年）やポープの多くの詩は、何よりもまず風刺であった。ジョン・アーバスノットの『ジョン・ブルの法律事件』は散文風刺で非常に人気を博し、イギリス人を「ジョン・ブル」と呼ぶようになった。さらに、風刺は演劇にも現れた。多くの劇には風刺的な場面や登場人物が登場したが、ゲイの『ベガーズ・オペラ』のように初期（1728年）のパロディ風刺や、ヘンリー・フィールディングの『悲劇の中の悲劇』（1731年）のように次世代のパロディ風刺もあった。さらに、そしておそらく最も重要なのは、風刺は政治や宗教の議論の一部であったということだ。あらゆる重要な政治家や政治行為には、それを攻撃する風刺が存在した。パロディ風刺はごくわずかだったが、政治や宗教の議論においてもパロディ風刺が生まれた。

アウグストゥス時代の風刺は非常に遍在的で強力であったため、複数の文学史においてこの時代が文学における「風刺の時代」と呼ばれています。

参照

参考文献

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ワット、イアン『 小説の興隆：デフォー、リチャードソン、フィールディング研究』ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、1957年。