オースティン・デイシー
アメリカの哲学者（1972年生まれ）

オースティン・ウォーレン・デイシー
生まれる（1972年4月19日）1972年4月19日（53歳）
哲学的な作品
時代現代哲学
地域西洋哲学
学校分析哲学
主な興味

オースティン・デイシー（1972年4月19日生まれ）は、アメリカの哲学者、作家、人権活動家[1] [2]であり、世俗主義、宗教、表現の自由、良心の自由をテーマに活動している。著書に『世俗的良心：信仰はなぜ公共生活に属するのか』[3]、 『冒涜の未来：人権の時代に聖性を語る』[4]、そして2006年のニューヨーク・タイムズ紙に寄稿した「疑念を信じる」と題する論説で、教皇ベネディクト16世の倫理観を批判した[5]。国際ヒューマニスト倫理連合[6]の国連代表であり、インポッシブル・ミュージック・セッションズの創設者兼ディレクターでもある[7] 。

人生とキャリア

デイシーは中西部の田舎でリベラルなカトリック教徒の家庭に育った。[8]父フィリップ・デイシーは詩人である。[9] 10代の頃、デイシーは福音派プロテスタントとなり、[10]クリスチャン・オルタナティヴ・ロックバンド「ザ・スーン」で演奏し、1990年にはチャーリー・ピーコックがプロデュースしたEPをリリースした。[11]ワシントン州オリンピアのエバーグリーン州立大学で音楽と哲学を学んでいた頃、デイシーは信仰を失い、後に「神は私の呼びかけに応じなくなった」と説明している。[12]オハイオ州ボーリンググリーンのボーリンググリーン州立大学で応用倫理学と社会哲学を学び、2002年に博士号を取得した。[13] 2005年には、キリスト教哲学者ウィリアム・レーン・クレイグと神の存在について討論した。[14]

1999年から、デイシーは「科学、理性、探究の自由、そしてヒューマニズム的価値観に基づいた世俗社会の育成」を目指すシンクタンク、探究センター（CFI）で働き始めた。 [15]彼はCFIのニューヨーク支部を開設し[16]、後に同組織の国連代表を務めた。[17] 2009年、デイシーはCFIを離れ、世俗主義運動に対する批判を発表した。 [18] 2010年、検閲や迫害を受けているミュージシャンのためのフォーラム、ザ・インポッシブル・ミュージック・セッションズをニューヨーク市に設立した。[19 ]彼はニューヨーク大学工科大学で倫理学を教えている。

2022年、彼はニューヨークのグリーン矯正施設で刑務所教育コーディネーターとして働き始めた。 [20] [21]

世俗主義

デイシーは「個人の自治、平等な権利、良心の自由」の価値を強調する世俗主義の一形態を擁護してきた。 [5]リリジョン・ニュース・サービスは彼を「無神論3.0」のメンバーと称したが[22] 、彼はこれに異議を唱えている。[23]彼は世俗主義は無神論的ではなく、「神よりも優先される」ものだと主張する。[24]デイシーの立場は、リチャード・ジョン・ニューハウス[25] 、アンドリュー・サリバン[26]、ラビ・マーク・ゲルマン[27]といった宗教思想家や、サム・ハリス、スーザン・ジャコビー、イブン・ワラック、ピーター・シンガーといった世俗的な著名人にも支持されている。[28]

良心の理論

デイシーは『世俗的良心』の中で、現代の世俗的リベラリズムは、彼が「プライバシーの誤謬」と「自由の誤謬」と呼ぶ誤解によって「魂を失った」と主張している。プライバシーの誤謬とは、「良心の問題は非政府的な意味で私的なものなので、個人の嗜好という意味でも私的なものになる」という考え方である。[29]自由の誤謬とは、「良心は強制から自由でなければならないので、その道徳的結論もまた公的な批判から自由でなければならない」という考え方である。[2]デイシーによれば、この混乱した考え方は、「物議を醸す宗教的・道徳的主張は理性、真実、そして善悪の客観的基準による評価を超えており、したがって公の場での議論から排除されるべきであるという結論に至る」[2]としている。

デイシーは「良心の私性」に代えて、「良心の開放性」というモデルを擁護し、良心を自由な報道機関に例えています。良心は強制から保護されるべきであり、公共の場で重要な役割を果たす自由と、自らの客観的な基準に従う自由を持つべきです。[30] 良心の根拠は本質的に共有可能であり、主観的ではありません。[31]デイシーは聖書のアブラハムとイサクの物語を用いて、「あらゆる信仰行為は、それ以前の良心の行為に依存する」というテーゼを説明しています。[32]

良心の政治

世俗的リベラル派は、良心を公の議論から排除することで、信者が宗派的な信念を政治に持ち込むのを阻止しようとした。ところが、この「箝口令」は、世俗的リベラル派が宗教的主張を「正当な公衆の精査」[33]にかけることや、自らの見解を力強い道徳的観点から展開することを阻み、右派と左派の宗教者に「倫理と価値観の言語における独占権」を与えてしまった[34] 。デイシーは、良心の主張（宗教的主張も含む）は公の議論から排除することはできないが、公の議論への真摯な貢献と同様に、良心の主張も批判的な対話基準に照らして扱われるべきであり、またそうあるべきだと主張する。

デイシーは政教分離を主張する一方で、政治制度は宗教そのものではなく、良心の行使を保護するために設計されるべきだと提唱している。2010年にディセント誌にコリン・コプロスケと共著した「宗教の自由に反対」という論文の中で、彼は宗教の自由は「宗教的・世俗的を問わず、すべての人々が持つより基本的な権利、すなわち私有財産、個人の自治、表現の自由、結社の自由、そしておそらく最も重要な良心の自由」の一つの現れとして捉えられるべきだと主張している。[35]

世俗主義とイスラム教

デイシーは、西洋の左派の一部がアラブ・イスラム世界における世俗的リベラル勢力を支持していないことを批判し、[36] [37]世俗主義における宗教的根拠の重要性を強調した。彼は、イスラム教徒が多数派を占める国の宗教的少数派を、近世ヨーロッパで寛容と政教分離を神学的に主張したアナバプテストのような反体制プロテスタント宗派に喩えた。[38]

デイシーは、2007年3月に開催された世俗イスラムサミットの主催者であり、ウォール・ストリート・ジャーナル紙はこれを「画期的な出来事」と評した。[39]この会議では、ミサル・アル＝アルシ、アヤーン・ヒルシ・アリ、シャフリアール・カビールらが支持する原則をまとめたサンクトペテルブルク宣言が発表された。[40]アミール・タヘリは、アシャルク・アル＝アウサト誌で『世俗的良心』を評し、「この本をアラビア語、ペルシア語、トルコ語、そしてイスラム諸国の他の言語で入手できるようにすることは、計り知れない貢献となるだろう」と記した。[41]

人権

国連における市民社会団体の代表として、デイシー氏はジュネーブの人権理事会でのロビー活動に参加した。 [42]一部加盟国が「宗教と信念の尊重」を理由に国際的な表現の自由基準を縮小しようとする動きに反対するためである。[43]「この取り組みの最終的な目的は、イスラム教徒の感情を守ることではなく、非自由主義的なイスラム国家を人権侵害の容疑から守り、より世俗的な政府と自由を求める国内の反体制派の声を封じることである」とデイシー氏は述べている。[44]

デイシーは、冒涜という普遍的な人権を擁護する中で、それが言論の自由だけでなく良心の自由の問題でもあることを強調してきた。著書『冒涜の未来』の中で、デイシーは、宗教的に不快な表現に関する国際社会における議論は、「何が神聖とみなされるかをめぐる争い」として理解されるべきであり、その中で不信心者と異端の信者は良心に基づき自らの見解を表明する権利を有すると主張している。[45]

2008年9月、デイシーはCFIの報告書「イスラムと人権：国連における普遍性の擁護」を共同執筆し、これらの取り組みを、文化特有の「イスラム人権」を広めるための政府間イスラム諸国会議機構のキャンペーンの文脈に位置付けている。[46]

デイシーはまた、CFIのポジションペーパーを執筆し、国連文明間同盟が世俗的な視点を無視し、「宗教による社会世界の分断」という問題を引き起こし続けていると非難した。これは「文明の衝突」論がしばしば非難される点である。「価値観の衝突」は存在するが、それは「社会や文化間の衝突だけでなく、社会や文化内部においても起こっている」 [47] 。

音楽の自由

2010年3月、デイシーはブルックリンで「出演できないアーティストと、彼らが自由に作れない音楽」をフィーチャーしたフォーラム「インポッシブル・ミュージック・セッションズ」を立ち上げた。[48]フィーチャーされたアーティストは、インターネットストリーミングや電話を通じて参加し、事前にコラボレーションした相手と、彼らの音楽をライブで演奏する。[49] マーク・レヴィンはハフィントン・ポスト紙で、最初のインポッシブル・ミュージック・セッションは「ロックの歴史に残るだろう」と評した。[50]このセッションズは、フリーミューズ：世界音楽検閲フォーラムとの協力で制作されている。[48]

デイシーはインタビューで、「皮肉なことに、インターネット時代において、ライブパフォーマンスの重要性はさらに高まっています。これらのグループにとって苛立たしいのは、地下室でMacBookに録音し、友人や政府、その他の社会の有力者と音楽を共有できる一方で、公共空間は彼らが支配しているということです。…人々の前に立って演奏することには、魔法のような魅力があります。」と述べている。[51]

2010年以来、セッションズは北米のミュージシャンとイラン、ギニアビサウ、カメルーン、キューバのミュージシャンとのコラボレーションを促進してきました。デイシー氏はウォール・ストリート・ジャーナル紙に対し、その目的は「音楽的な交流」と「孤立の払拭」にあると述べています。[52]

科学と文化

デイシーは、センター・フォー・インクワイアリーでの初期の仕事以来、科学の文化的影響に関心を抱いてきた。[53] 2004年、彼は『懐疑的探究者』誌上で、「科学は、自己、意味、道徳に関する従来の文化的理解を揺るがし、それらを首尾一貫した代替案に置き換えることなく、私たちをより無知にしている」と主張した。[54] 『懐疑的探究者』誌のコラムで、デイシーはイスラム、中国、インドの文化的文脈における「科学文化」の重要性を探求している。[55]

デイシーは「宗教と科学の矛盾を認めない人々、あるいはそのような矛盾を認めながらも公に議論することを嫌う人々」を表現するために「順応主義」という用語を作り出した。[56]この用法は、ブログ界における創造論と新無神論に関する議論で採用されている。[57]

組織化されたトランスヒューマニズムの好意的な批評家であるデイシーは、[58]動物を肉として利用することの倫理的な代替手段として肉の培養を提唱している。[59] [60]

論争

2004年にフリー・インクワイアリー誌に掲載された記事「無神論は公民権問題ではない」の中で、デイシーと共著者のDJグローテは、アメリカ合衆国における無神論運動と公民権運動やLGBTの権利運動との比較を批判し、無神論者には「解放運動ではなく、啓蒙活動が必要だ」と結論付けた。[61]この記事は、人道主義者[62]や無神論者ブロガーのPZマイヤーズ[63]から攻撃を受けた。

世俗イスラムサミットは、アメリカ・イスラム関係評議会の代表者から、イスラム教に何の立場もない非イスラム教徒と「ネオコン」によって組織されたとして批判された。 [64]

ガーディアン紙はデイシー氏をイギリスの保守派作家メラニー・フィリップス氏と比較し、「我々の文明は人種差別的な漫画を出版する自由に依存している」という考えと関連付けた。[65]

ニューヨーク・タイムズ紙は、デイシーが世俗的リベラリズムを公正に描写したかどうか疑問視し、「多くの人々は、かつて冷戦時代のリベラル派が反共産主義を掲げたように、リベラリズムが『神権政治イスラムへの世界的な抵抗』をその課題の中心に置くというデイシーの訴えに反発するだろう」とコメントした。[2]

参考文献

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  • AustinDacey.com – 公式サイト
  • インポッシブル・ミュージック・セッションズ
  • 倫理的な耳
  • 宗教特派員の著者ページ
  • Skeptical Inquirerの著者ページの「Circumnavigations」コラム
  • ローラ・フランダースのグリットTVインタビュー、オースティン・デイシー
  • 不可能音楽のためのフォーラムWNYCオースティン・デイシー氏インタビュー
  • ダーウィン後の道徳観ポッドキャストインタビュー
  • 国連と宗教の誹謗中傷に関するポッドキャストインタビュー
  • ナショナル・パブリック・ラジオ が考える、聞くべきではない音楽
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