アイルランドの民俗文化

アイルランドの民間伝承（アイルランド語：béaloideas）とは、アイルランドの民話、バラード、音楽、舞踏、神話を指します。人々の暮らしを研究し、理解するものです

アイルランドの民間伝承には、バンシー、妖精、レプラコーン、その他の神話上の生き物が登場し、人々が集まって物語を共有することで口頭で伝えられるのが一般的でした。多くの物語や伝説が世代から世代へと受け継がれ、結婚式、通夜、祝日など の重要な行事における踊りや歌も同様に受け継がれました。

定義

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アイルランドの民間伝承とは何かは、アイルランド文学に馴染みのない人にとっては、かなり曖昧かもしれません。[ 1 ]例えば、ディルミッド・オ・ジョランは、民間伝承を明確に定義することは難しいと述べました。[ 2 ]

ボー・アルムクヴィスト（1977年頃）は、民間伝承は「精神的および物質的な民俗文化の全体」を網羅し、ショーン・オ・スイヤバンの『アイルランド民間伝承ハンドブック』（1942年）に記載されているものすべてを含むという包括的な定義を与えました。[ 3 ] [ 4 ]

「フォークロア（folklore）」という言葉が、イギリスの作家ウィリアム・トムズによって「昔の風習、慣習、儀式、迷信、バラード、ことわざなど」を指すために造られたのは1846年のことでした。 [ 1 ] [ 5 ]この用語は、1927年に初めてアイルランド語にbéaloideas（直訳すると「口伝」）として翻訳されました。[ 6 ]

民話と歌

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物語は伝統的に炉辺の集いで語られてきました。[a] [7] このような社交的な集まりでは、伝統的なアイルランド音楽とダンスも披露され、一部の人々からは「ケイリー」と呼ばれています。[ 8 ]これはスコットランド・ゲール語から借用された用語ですが。物語の語り、歌、踊りは、クリスマス、ハロウィン（オイチェ・シャムナ、サウィンの前夜）、5月1日に行われるベアルテイン[ 4 ] 、聖パトリックの日など、特別な行事を祝う際にも用いられました。アイルランドの民間伝承は、パイプとフィドル、伝統的なアイルランド音楽、そしてフォークダンスと密接に結びついています。[ 9 ]

アイリーン・ダブ・ニ・チョネイルが夫の死を悼んで作曲した、悲痛 な「カオイネイド・エアト・ウイ・レアリー」は、民俗伝統によって受け継がれてきた詩です。[ 10 ]

民話や伝説以外にも、民俗学のジャンルは、記憶、信仰、そして信仰の表明によって補完されます。[ 11 ]

手工芸と薬草の伝承

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また、アイルランドの民間伝承には、かご編みやブリジットの十字架作りなど、受け継がれてきた技術も含まれています。

例えば、 19世紀にパトリック・ケネディはウェックスフォード州で、ストレーナー（ゆでたジャガイモとお湯を入れて液体を切る）としてスキーオジと呼ばれる浅い柳かごの使用を記録しました。後の民俗学収集家は、1950年代の現地調査（または1970年代の再調査）でこの習慣が実際に行われていたかどうかを確認できませんでした。[ b ]このかごの名前「スキーオジ」は、ゲール語で「盾」（アイルランド語：sciath）を意味する言葉に由来すると考えられています。 [ 12 ] [ 13 ]

アイルランド民俗学委員会は、聖ブリジットの日（2月1日）に作られた十字架や、編みわらなどで作られた様々な工芸品などを、州内各地から集めて収集しています。[ 14 ]

民間伝承には、家の建て方[要出典]や病気の治療方法（例えば、ハーブの伝承）などの知識や技術も含まれる場合があります。[ 15 ]

共通のテーマ

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バンワース・バンシー、南アイルランドの妖精伝説と伝統、トーマス・クロフトン・クローカー著、1825年
バンワース・バンシー、トーマス・クロフトン・クローカー著『南アイルランドの妖精伝説と伝統』、1825年

アイルランドの民間伝承には、しばしばステレオタイプである、特定の定型的なモチーフがあります。

妖精

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ある評論家は、アイルランドの民間伝承はすべて妖精に関するものであるという包括的な定義をアンドリュー・ラングに帰しています。 [ 16 ]妖精（ an lucht sidhe ）への信仰は広く普及しています。[ 16 ]

アイルランドの詩人WBイェイツなど、妖精を複数のカテゴリーや種に分類した人もいます（妖精の分類を参照）。しかし、アイルランドの妖精は通常、妖精種族と孤独な妖精の2つの主要なカテゴリーに分けられます。[ 17 ] [ 18 ]

妖精族（アオス・シー）は、アイルランドにやって来て人々を征服した神のような種族、トゥアハ・デ・ダナーンの子孫であると考えられていました。彼らは人間の大きさで、美しく、力強く、自然と調和していると描写されており、現代のファンタジーの種族であるエルフに似ています。[ 19 ]

緑豊かな牧草地に隣接する2本の緑の「妖精」の木。
グリーナン近郊の妖精の木。妖精の伝承によると、サンザシの木は妖精の木としても知られ、妖精たちの縄張りを示す木と言われています。

エリート妖精種族のように共に暮らすのではなく、孤独な妖精は秘密主義で孤立しており、人間から離れて夜に出てくることが多い。[ 20 ]孤独な妖精には、アイルランドの民間伝承に登場する様々な魔法の生き物が含まれる。[ 21 ]

アイルランドの妖精の一種に、女性のバンシーがいます。バンシーは、誰かの死を悲しむ悲鳴や不吉な泣き声で知らせる死の使者であり、 [ 22 ]様々な名前で知られています。[ 23 ] [ c ]

もう一つのよく知られたアイルランドの妖精はレプラコーンで、多くの人が靴を作る妖精だと認識しています。[ d ] [ 16 ] [ 25 ] [ e ]クルリカーンは多くの人がレプラコーンと同義語として扱う妖精です。[ 28 ] [ 30 ]イェイツは、これらとファー・ダリッグ（fear dearg、「赤い男」）が同一人物であるかどうかについて考察しています。[ 25 ]マキロップはこれら3つが3種類の孤独な妖精であると述べていますが、[ 31 ]イェイツはさらに「他にも孤独な妖精がいる」と述べ、デュラハン（首なし騎士）、プーカなどを挙げています。[ 25 ]

取り替え子はしばしば妖精によって引き起こされるとされています。[ 32 ]このテーマには、独自の渡り伝説の類型である「取り替え子」（ML 5085）が割り当てられています。[ 33 ]

妖精の国

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妖精は、アイルランドの伝統的な異界信仰（An Saol Eile ）とも関連しています。[ 34 ]

妖精の砦やサンザシの木（妖精の木としても知られています）は、妖精が住むと考えられている場所です。したがって、これらの場所を改ざんすることは、妖精に対する非常に失礼な行為と見なされます。[ 35 ]

サンザシの木

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アイルランドには神聖な木がいくつかありますが、特に一本のサンザシ（別名「メイ」の木）は妖精の棲む場所と考えられており、その下の草が枯れている部分は妖精が踊っているためだと言われています。[ f ] [ 36 ]民間伝承というよりは文学小説ですが、サミュエル・ファーガソンの2つの詩「妖精の棘」と「ラグナネイの妖精の井戸」は、一本の妖精サンザシ（ホワイトソーン）を描写しています。[ g ] [ 38 ]

妖精の塚

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アイルランドの妖精が妖精の塚（妖精の砦、妖精の丘）に住んでいるという考えから、 aos síまたはdaoine sídhe （「妖精の塚の人々」）という名前が付けられています。 [ 39 ]

「ノックグラフトンの伝説」（丘の名前）の例では、主人公のラスモアは妖精の風（アイルランド語：sidhe gaoithe ）によって妖精の「堀」またはrathの中に運ばれます。[ h ] [ 41 ]

英雄サーガ

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アイルランドの民話文学における他の古典的なテーマには、クー・フーリン、リルの子供たち、フィン・マク・クムハイルなど、中世の英雄的サーガと悲劇的なサーガからのものが あります

ボー・アルムクヴィストの計算によると、「プレ・クローカー時代」の民話資料には、様々な中世の文書（アルスター・サイクル、フィン・サイクル、王サイクルの英雄物語、聖パトリックや他の聖人の聖人伝など）が暫定的に含まれていますが、これらの作品は「空想的で幻想的」な文学的層が蓄積されているため、もはや完全な民話とは見なせないという但し書き付きです。しかし、収集された民話はこれらの中世のサーガに遡ることができる場合があるため、比較研究の優れた情報源となっています。[ 42 ]一例として、クー・フーリンの馬の物語[ i ]は、「働き馬としての水馬」（MLSIT 4086） [ j ]の伝説の形態に残っているとCWフォン・シドーは主張しています。[ 43 ]

20世紀には、アイルランド民俗委員会が、特にフィン・マック・クムハイルとフィアナ王妃の物語を中心に、ロマンチックな英雄譚の膨大なコレクションを収集しました。[ k ] [ 44 ]

収集の歴史

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初期の収集家

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19世紀のほとんどの間、アイルランドの民俗学の収集は英語話者によって行われ、収集された資料は英語のみで記録されていました。[ 45 ]

『南アイルランドの妖精伝説と伝統』 （1825～28年）を編纂したトーマス・クロフトン・クローカーは、最も初期の収集家の一人と考えられています。[ 46 ]クローカーは、単なる古物研究家から生まれた重要な「古物研究家・民俗学者」（リチャード・ドーソンが付けた呼称）の最初の人物です。[ 47 ]

アイルランド語の物語

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アイルランド語圏の西部、ゲールタハトには、例えばアラン諸島が含まれていました。 1896年にデンマークの言語学者ホルガー・ペダーセンが民話の収集を行いましたが、その集成は1世紀も後に出版されました。劇作家のJ・M・シングも、1907年の著書『アラン諸島』にいくつかの民話を収録しました。[ 48 ]

フィアナ

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詳細情報：アイルランド民話委員会

1927年にアイルランド民俗学協会とその雑誌『Béaloideas』を創刊したシーマス・オ・デュイラーガ（ジェームズ・ハミルトン・デラルジー）は、後に1935年にアイルランド政府によって設立されたアイルランド民俗学委員会（IFC）の委員長に任命された。 [ 49 ] ショーン・オ・スイヤバンはIFCの設立当初からの記録保管人であった。スウェーデンのウプサラでCW・フォン・シドーのもとで3ヶ月間、民俗学の記録保管方法について指導を受けた後、記録保管人はIFCの収集方針の確立に尽力した。[ 50 ]オ・スイヤバンのプロジェクトの一つは、小学生が民俗学を収集するための学校計画（1937-1938年）であった。[ 51 ] [ 52 ] IFCはアイルランド全土に200～300人の特派員のネットワークを構築し、彼らに民間伝承収集の特定の分野に関する長いアンケートを送付した。[ 51 ] [ 53 ]

オ・スイヤバンはすぐに、アイルランド語で『Láimh-Leabhar Béaloideasa』 （1937年）と題された、民話収集のフィールドワークのためのハウツーガイドブックを編纂しました。これは後に英語で『A Handbook of Irish Folklore』（1942年）として拡張され出版されました。この方法論は彼が研究したウプサラ・システムに基づいており、この本はアイルランドの民話収集家にとって標準的なバイブルとなりました。 [ 54 ] [ 55 ]

民話の分類

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ショーン・オ・スイヤバンとリーダー・トラルフ・クリスチャンセンは、印刷物または口承で（1956年時点）アイルランドで知られているすべての国際的な民話をカタログ化する取り組みを開始し、700の国際的な物語の下に約43,000のバージョンを収録した『The Types of the Irish Folktale』 （1963年）に至りました。 [ 44 ]

クリスチャンセンはノルウェーの移住伝説索引（ML索引）の作成者であり[ 56 ] 、ボー・アルムクヴィストはこれをアイルランドの伝説に適応させ、MLSIT（移住伝説の提案されたアイルランドの類型）と名付けました[ 57 ] 。 『アイルランドの民話の類型』は民話は扱っているものの民話伝説は扱っていないとされていますが、これらの比較研究装置の間にはいくつかの共通点があることが分かっています[58]。

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民話は国民的アイデンティティの一部であり、その意味は時代とともに進化してきました。

アイルランドのアイデンティティ

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アイルランドでは、 「民話」という言葉は人々にとって深い意味を持ち、社会を結びつけ、国においてイデオロギー的な意味を持つ言葉です[ 59 ] 。簡潔に言えば、民話は国民的アイデンティティの重要な部分です。[ 60 ] [ 61 ]。

キリスト教がアイルランドの民話に与えた影響

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5世紀に宣教師によってアイルランドにキリスト教が初めてもたらされた際、彼らは神のような妖精に対する既存の民間伝承や信仰を完全に消し去ることはできませんでした。しかし、民間伝承は影響を受けずに済んだわけではなく、神話とキリスト教の信仰が融合し、アイルランドの民間伝承は「キリスト教の理想を強めながらも、初期の妖精信仰体系への譲歩として残る」ことになりました。[ 62 ] キリスト教はいくつかの信仰の重要性を変え、民間伝承における新たな位置づけを確立しました。例えば、かつて神と考えられていた妖精は、単なる魔法の力を持つものとなり、重要性は大幅に低下しました。それに伴い、民間伝承とキリスト教の融合も見られました。その大きな例の一つは、アイルランド教会の中心人物である聖パトリックと妖精の両方が登場する伝説の存在です（例えば、「古代人の対話」は、聖パトリックと古代ケルト戦士の一族であるフィアナのカイルテの幽霊との対話です）。

全体として、現在のアイルランドの民間伝承は、道徳や精神的信念の教訓を含め、キリスト教を強く吸収しており、「独特のおとぎ話の伝統」を生み出しています。[ 62 ]

イギリスの植民地化

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16世紀、イギリスの征服により、この国の伝統的な政治的および宗教的自治が覆されました。

大飢饉

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1840年代の大飢饉と、それがもたらした死と移住は、当時最も伝統的な社会集団であった農村部のプロレタリア階級を中心に、依然として力強いゲール文化を弱体化させました。当時、ウィリアム・ワイルド卿のような知識人は、伝統的な信仰の衰退について懸念を表明しました。

一方で、どの国も経験したことのないほどの深刻な人口減少、他方では教育の普及、鉄道、大学、産業学校、その他の教育学校の導入、そしてアイルランドの吟遊詩人の年代記の急速な衰退、異教の儀式の痕跡、妖精の護符の遺物が保存されている現状において、迷信、あるいは迷信的な信仰であれば、迷信的な慣習は存在し続けることができるのでしょうか？[ 63 ]

現代社会

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さらに、世界的な移住は特別な空間的障壁を乗り越えるのに役立ち[ 64 ]、文化が互いに融合することを容易にしました（サウィンとハロウィーンの融合など）。

これらの出来事はすべて、先住民が学んだゲール語の伝統とアイルランド語の大規模な衰退につながりました。アイルランドの伝統は主に口承による伝統であるため、[ 65 ]デュルケームのアノミーと同様の性質で、アイデンティティと歴史的連続性の喪失につながりました。[ 66 ]

民俗史

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アイルランドの民俗学は、歴史的な主題に関連する口承で満ちています。これは、ショーン・オ・スイヤバンの『アイルランド民俗学ハンドブック』で認識されており、この本には「歴史的伝統」の収集に特化した章が含まれています。[ 67 ]アイルランドの民俗史は、一般的にシームス・オ・デュイラーガによって「口承で保存された社会歴史的伝統」と定義された用語である「シーチャンチャス」という名前で知られていました[ 68 ]民俗史研究の先駆者であるアメリカの民俗学者ヘンリー・グラッシーは、ファーマナ州でフィールドワークを行った際、アイルランドの物語において「歴史は会話の話題である」と述べました。 [ 69 ]イスラエルの歴史家ガイ・ベイナーは、 1798年のアイルランド反乱の記憶に関する受賞歴のある著作の中で、民俗史の詳細な事例研究を執筆し、社会史と文化史の研究における民俗学の価値を力強く示しています。[ 70 ] [ 71 ]ベイナーは「ヴァナキュラー・ヒストリアグラフィー」という用語の使用を提唱しており、この用語は「口承伝統の概念化の中心にある口承文化と文学文化の間の人為的な隔たりを意識的に回避する」ものであり、物質文化と視覚文化の民族学的研究で見られる民俗資料を含めることも可能にすると主張しています。[ 72 ]

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フィンランドの民俗学者ラウリ・ホンコは、民俗学の再文脈化を「第二の人生」と呼んでいます。[ 73 ]アイルランドの民俗学の素材は現在、マーケティング（商品の伝統と信憑性を示唆する戦略）、映画、テレビ番組（『ケルズの秘密』、バンシーへの言及は『スーパーナチュラル』、『ティーン・ウルフ』 、『チャームド』などのテレビ番組で見られる）、書籍（ 『不滅のニコラス・フラメルの秘密』シリーズ、小説『アメリカン・ゴッズ』など）で利用されており、新たなアイルランド民俗学の創造に貢献しています。

参照

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解説

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  1. ^ パトリック・ケネディの著作では、このような実際の集まりが再現されています
  2. ^ ジェームズ・G・デラニーは、アイルランド民間伝承委員会の民間伝承収集家でした。
  3. ^ 例えば、 badhbh（「scaldcrow」を意味する）はアイルランド南東部でよく使われますが、初期のアイルランド文学では、カラスは戦争の女神Badb（ Mór-Ríoghainと混同されている）を表しています。 [ 24 ]
  4. ^ この概念は、ダグラス・ハイズによるレプラコーンの語源に基づいています。leith brogまたはleith brogan（片方の靴職人）に由来しています。 [ 25 ]しかし、この言葉は古アイルランド語のluchorpán（小人のような存在）に由来すると指摘する人もいます。 [ 26 ]しかし、イェイツだけでなく、ボー・アルムクヴィストもレプラコーンを「妖精の靴職人」と呼んでいます。 [ 27 ]
  5. ^ ディアミッド・オ・ジョラン（ 1984年の論文など）は、レプラコーンの研究で著名な人物です。 [ 27 ]
  6. ^ 博物学者で考古学者のジョージ・ヘンリー・キナハンは、旅人が避難することでレプラコーンが出現すると考えています
  7. ^ 最初の詩では妖精による誘拐が起こり、 [ 37 ]、2番目の詩では少女が妖精の国に連れて行かれることを願い、井戸から水を飲んだ後、消え去っていきます。 [ 38 ]
  8. ^ または妖精の爆発。 [ 40 ]
  9. ^ クー・フーリンの馬「マハの灰色」の伝承、あるいは物語『アルスター人の衰弱』に登場する女性マハの根底にある物語。
  10. ^ 移住伝説は、ボー・アルムクヴィストのアイルランド語版索引から示唆されています
  11. ^ ショーン・オ・スイヤバンが1942年に出版した『ハンドブック』（委員会の収集家のためのフィールドマニュアル）に、ことで、このような民話の

参考文献

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引用

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Primary sources

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Early modern sources

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Folktales

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二次資料

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三次資料

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参考文献

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