バイアニズム

バイアニズムとは、カトリック神学者ミカエル・バイウス（1513-1589）の学派を指す用語である。^[1]バイウスをはじめとするその主要な弁護者たちは、この学派とその教えは、当時のカトリック神学者のほとんどが支配していたスコラ哲学とスコラ文献への依存に反し、一種のアウグスティヌス主義への回帰であると広く主張した。 ^{[2]バイアニズムは、異端として非難された}ジャンセニスムの直接の歴史的前身であり、一方バイアニズムはカトリック教会によって異端とみなされている。

ミシェル・バイウス

ミシェル・ド・ベイ（バイウス）

ミシェル・バイユはエノー県メスランで、農民ジャン・ド・バイの息子として生まれた。ブリュジュレットとアンギャンで人文科学を学び、1533年にルーヴェン旧大学で哲学を学び始めた。1535年からはアドリアン6世大学で神学も学んだ。^[1] 1542年に司祭に叙階され、^{[3]ルーヴェンの}スタンドンク・カレッジの学長に任命された。1550年、バイユは神学の資格を取得し、アドリアン大学の学長に就任した。また、トレント公会議で欠席した聖書教授の代理を務めた。

トレント公会議にルアード・タッパー学長とジョセ・ラヴェステイン神学教授が出席していた間、バイウスとその同僚ジャン・ヘッセルスは、この機会を利用して新たな方法論と教義を提示した。彼らは、カトリック弁護論者たちがスコラ学派の権威と方法論に頼ることで深刻な不利益を被っていると考え、聖トマスの著作を真理の究極の基準として用いるのではなく、聖書や聖キプリアヌス、聖ヒエロニムス、聖アウグスティヌスといった初期教父たちの著作の権威をより重視すれば、より安全な立場に立つことができ、彼らの主張は反対者からより敬意を得られるだろうと考えた。^[4]

フランシスコ会の要請により、パリ・ソルボンヌ大学はバイウスとヘッセルスの主要な革新を体現する18の命題を譴責した。バイウスは、現在失われている回想録の中でこの譴責に反論し、論争は激化するばかりであった。^[5] 教皇ピウス4世は、メヘレン大司教グランヴェル枢機卿を通じて、バイウスとフランシスコ会双方に沈黙を命じたが、教義上の決定は下さなかった。

1561年、バイウスはスペイン国王の神学者としてトレント公会議に出席した。バイウスは1564年にルーヴェンに戻り、同年、新たな小冊子を出版した。タッパーの後任として法務長官に就任したラヴェシュタインはローマに通告し、断固たる措置を求めた。1567年10月1日、教皇ピウス5世は教皇勅書「Ex omnibus afflictionibus」に署名した。この勅書には、バイウスの名こそ記されていなかったものの、いくつかの非難すべき主張が含まれていた。バイウスは当初中立の立場を保っていたが、1567年の教皇勅書が大学に持ち込まれ、教授陣に読み上げられると、他の教授たちと共に署名した。バイウスは、勅書で非難されたすべての誤りをグランヴェルの教皇代理であるモリヨンに放棄したが、その場で撤回書に署名するよう求められなかった。

ルーヴェンにおいて、バイウスは16世紀の反スコラ主義的反動の指導者として名声を博した。この反動の旗手たちはヒッポのアウグスティヌスの旗印の下で闘争したが、逆説的にアウグスティヌスの恩寵の教理を弱体化させた。その結果、バイウスの異端的アウグスティヌス主義的偏向は、恩寵、自由意志などの問題においてローマと対立することになった。 ^[2]

1570年、ラヴェシュタインの死後、バイウスが学部長に就任した。すると、新学部長は正統派の教えに全く従っていないという噂が広まった。支持者と反対者は、明確な声明を提唱した。それは「Explicatio articulorum（要旨解説）」と題されたものであり、バイウスは、非難された多くの命題のうち、一部は誤りであり正当に非難されるべきものであり、一部は単に表現が不適切であるだけであり、また一部はスコラ学派の用語とは異なっていても、教父たちの真摯な言葉であると主張した。いずれにせよ、79の条項のうち40以上の条項については、バイウスはそれらとは全く関係がないと主張した。バイウスはルーヴェン学長、聖ペテロ教会の首席司祭、そして大学の特権の「管理者」に任命された。 1579年、教皇グレゴリウス13世は、先の教皇の決定を確認する勅書「Provisionis nostræ」を発布した。

バイアニスト教義

バイウスの体系は、一連の小冊子に収められている。

• 「自由意志について」
• 「正義と正当化」
• "犠牲"
• 「功績」
• 「人間の本来の誠実さと悪人の功績」
• 「聖餐」
• 「洗礼の形」
• "原罪"
• 「チャリティ」
• 「免罪符」
• 「死者のための祈り」

バイウス自身はこれらの小冊子を全て『M. バイウス著作神学』（ルーヴェン、1566年）に収録した。モーリスト派の修道士ガブリエル・ジェルベロンは、より完全な版『M. バイウス著作集』 （ケルン、1696年）を著した。この版は、その第二部『バイアナ』がバイウスに過度に同情的であると検閲官に判断され、1697年に索引に掲載された。バイア教の要点は、ピウス5世によって非難された79の命題の中にも見出される。^[6]最初の60はバイアの印刷された著作で簡単に識別でき、残りの19は、勅書「 Ex omnibus 」の古い写本に「 tales quae vulgo circumferrentur 」とあり、バイア教派の口伝を表している。

バイオスは人間の3つの状態を信じており、それを『人間の本来の完全性』の序文で次のように述べている。「人間にとって本来の完全性とは、そもそも何だったのか。その疑問がなければ、（原罪による）最初の自然の腐敗も、キリストの恩寵によるその修復も理解できない。」

（１）無垢な性質の状態

教父たちの著作は、最初の人間において自然と恩寵が実際に結びついていたことを強く主張している。バイウスはここから恩寵と人間の自然状態の間に必然的なつながりがあると推論した。彼は、原始的な無垢は超自然的なものではなく、人間の自然状態であると信じていた。この状態において、人間の本質は戒律の遵守と聖霊の賜物を通して神に従うことにあるとバイウスは信じていた。^[7]

バイオスは、人間の原始的状態には必然的に天国への行き着き、無知、苦しみ、死からの免責、そして功績を積む固有の力が含まれていると信じていた。彼は、これらは無償の恩恵ではなく、人類に本来備わっているものだと主張した。^[8]

（２）堕落した性質の状態

バイウスによれば、人間の堕落とは、無償の、あるいは超自然的な賜物の単なる喪失ではなく、またそうあり得ない。それは、私たちの本質の奥深くにまで浸透する、ある種の積極的な悪である。その悪とは原罪である。バイウスは原罪を、単なる恩寵の喪失ではなく、遺伝の法則に従って受け継がれ、肉体的・精神的成長の法則に従って発達する、習慣的な情欲そのものと理解している。それは、たとえ無責任な子供であっても、それ自体が罪、あるいは道徳的悪であり、本来の意志であれ個人的な意志であれ、いかなる関係からも独立している。

バイウスは、道徳的責任を果たす上で人間の自由は不要であると考えている。彼は、外的な強制がない限り、道徳的行為者は内的決定論に縛られ得ると主張する。彼は、贖罪がなければ、汚れた人間性からは汚れた行為しか生じ得ないと主張する。それらは時として高潔に見えるかもしれないが、それは単なる見かけに過ぎない（vitia virtutes imitantia）。真実において、贖罪によって浄化されていないすべての人間の行為は、純粋で単純な悪徳であり、それ自体が破滅をもたらす悪徳である（vitia sunt et damnant）。

（３）救済された自然の状態

バイウスの図式によれば、原罪によって失われた原初的な無垢の賜物は、イエス・キリストによって回復される。そして、その時初めて、それらは恩寵となる。それは、その超自然的な性質のためではなく、堕落した人間の積極的な無価値のためである。恩寵の助けによって、救われた者は徳行を行い、天国への功績を得ることができる。バイウスにとって、これはより高い地位、内面の刷新、あるいは聖化の恩寵を伴うものではない。道徳的行為は、それが正義、慈善、あるいは法への服従と呼ばれるものであれ、正当化と徳と功績の唯一の手段である。恩寵の役割は、専ら情欲を抑制し、それによって私たちが道徳的行為を行い、法を遵守できるようにすることである。

バイウスは義認には罪の赦免が必要だと述べているが、これは虚構に過ぎない。実際には、洗礼前の洗礼志願者や赦免前の懺悔者は、戒律を守るだけで、いわゆる義人よりも多くの愛を持つことができる。洗礼志願者や懺悔者が義人と称されないのは、聖書に敬意を表しているからに過ぎない。聖書は、完全な正義には、いのちの新しさ（すなわち道徳的行為）と罪の赦免（すなわち、罰を受けることの責任）の両方を求めている。こうした赦免を与えることが、死者の秘跡、洗礼、懺悔の唯一の目的であり効力である。生者の秘跡に関して言えば、バイウスが唯一その見解を表明した聖体秘跡は、受ける者を神に近づける善い道徳的行為であるという犠牲的価値以外には、いかなる犠牲的価値も持たない。

カトリックの見解

カトリックの教えは、5世紀以降、様々な公会議や教皇によってペラギウス派に対して既に概説されており、トリエント公会議、特に第5回公会議「原罪に関する教令」と第6回公会議「義認に関する教令」において、宗教改革者に対しても全面的に反論されている。バイウスの著作に先立つこれら2つの公会議には、バイウスの上述の3つの主要な立場とは明らかに相容れない3つの記述が含まれている。(1) 人間の本来の義は超自然的な賜物として表現されている。(2) 原罪は人間性の深刻な劣化ではなく、純粋に無償の特権の喪失として描写されている^{[疑わしい–議論の余地あり]}。(3) 義認は、固有の恩寵による魂の内的刷新として描写されている。

カトリックの教義のより正確な決定は、コンセンサス Catholicorum theologorumに記載されています。この合意は、パリ、サラマンカ、アルカラ、ルーヴェン自体のような大学や、クネラス・ペトリ（1580年没 - 「De gratiâ」、ケルン、1583年）のような神学者によって、不確実性なく表明された。スアレス (1617 年没 - 「De gratiâ Dei」Omn. VII、パリ、1​​857 年)。ロバート・ベラルミン（1623年没 – 「De gratiâ et libero arbitrio」、Controversiæ、IV、ミラノ、1621年）。フアン・マルティネス・デ・リパルダ（1648年没 - 「Adversus Baium et Baianos」、パリ、1​​872年）。ステイアート（Stayaert、1701 年没 - 「In propositiones damnatasassertiones」、ルーヴェン、1753 年）。オノレ・トゥルネリー(1729 年没 - 「De Gratiâ Christi」、パリ、1​​726 年)。カシーニ (1755 年没 - 「Quid est homo?」シェーベン編、マインツ、1862 年)。

バイアニズムの影響

バイウス主義の直接の派生であるジャンセニスムとは別に、神学史の中にもバイウスの自然と超自然に関する思想の痕跡が見出される。ヘンリー・ノリス、フルゲンティウス・ベレッリ、ジョヴァンニ・ロレンツォ・ベルティといった人物に代表されるアウグスティノ学派は、人間が神を所有し、天国で至福のビジョンを見たいという自然な願望という思想を、限定付きではあるものの採用した。この学派の代表作『ヴィンディキエ・アウグスティニアネ』は、かつてローマ教皇庁に告発されたこともあったが、その後の非難は受けなかった。後にベネディクト・シュタットラー、ゲオルク・ヘルメス、アントン・ギュンター、JB・ヒルシャー、ヨハネス・フォン・クーンらが、バイウスの超自然的概念に類似した超自然的概念を展開した。彼らは比較的超自然的な賜物を認めながらも、神性に与ることと永遠の生命に迎え入れられることが、人間の自然な道徳的生活とは本質的に異なることを否定した。この理論はクリュートゲンに反対され、現在では消滅したようだ。マトゥレヴィチは『原初的神学のロシア教義』（クラクフ、1903年）の中で、現代ロシア神学はバイウスの見解をかなり体現していると述べています。

バイア主義は、アウグスティヌス主義の一種であり、スコラ哲学の変遷によってアウグスティヌス主義がアリストテレスと融合したことからアウグスティヌス主義を浄化しようとした。「しかし、これは単に自然がそれ自体で十分であるとするペラギウス主義の一形態として非難された。」^[9]

グレゴリウス16世は、 1806年にベイルートのカルカフェで開催されたメルキト派ギリシャカトリック教会の総会の教令に、バイア教の兆候（ 「che sanno」 ）があると指摘した。その後、メルキト派教会の指導者たちは総会の意見に反発し、グレゴリウス16世は1835年の勅書「メルキタルム・カトリコルム」でその教えを正式に非難した。^[10]

参考文献

1. ソリエ、ジョセフ。「ミシェル・バイオス」、カトリック百科事典第2巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1907年。2021年1月26日この記事には、パブリックドメインであるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
2.  上記の文の1つ以上は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを含んでいます： ヒュー・チザム編 (1911). 「マイケル・ベイス」.ブリタニカ百科事典第3巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局. 225ページ.
3. ヴァイトラウフ、マンフレッド。「バイウス、ミカエル」、宗教の過去と現在。2011年ISBN 9789004146662
4. MacCaffrey SJ, James. 「バイアニズム」、カトリック教会の歴史：ルネサンスからフランス革命まで、第1巻、第6章、1914年この記事には、パブリックドメインであるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
5. マルネフ、グイド。「無駄な措置か？」メヘレン・ブリュッセル大司教区、第1部、2009年、84-86頁
6. デンツィンガー、『エンキリディオン』、881-959
7. スマルダーズ、ピーター。 「バイアニズム」、Sacramentum Mundi Brill Online、（カール・ラーナー編）2016
8. ハードン、ジョン。「バイアニズム」、現代カトリック辞典
9. ロング、D. スティーブン、「神について語る：神学、言語、真実」、Wm. B. アーダムズ出版、2009年、57ページISBN 9780802845726
10. グレゴリウス16世、Breve Melchitarum Catholicorum（イタリア語）、1835年6月3日発行、2025年3月20日にアクセス

出典

• この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（  Sollier, Joseph (1907). "Michel Baius". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 2. New York: Robert Appleton Company.）からのテキストが含まれています。
• 「Baius, Michael」.ブリタニカ百科事典. ブリタニカ百科事典プレミアムサービス. 2005年. 2005年4月8日閲覧。

さらに読む

カトリック・イエズス会の観点から見たバイウスの神学的な相違点、特にバイウスのアウグスティヌス解釈、そしてヤンセニウスおよびジャンセニズムとの関係についての分析については、 アンリ・ド・リュバック著『アウグスティヌス主義と近代神学』ランスロット・シェパード訳、ヘルダー＆ヘルダー、ISBNを参照のこと。 0-8245-1802-0。

外部リンク

• マカフリーの『カトリック教会の歴史』