バッサ人（リベリア）
西アフリカの民族
民族グループ
バッサ
1922年のバッサ族の女性たち
総人口
約1,005,000
人口の多い地域
リベリア90万[1]
コートジボワール6万5000
シエラレオネ4万
言語
バサ語、クル・ピジン英語
宗教
キリスト教
関連する民族グループ
クラーン、クル、グレボ、ヤボ

バッサ人は西アフリカの民族グループであり、主にリベリアに居住しています。バッサ人は、リベリアとコートジボワールに居住するクル族のサブグループです。リベリアのグランドバッサ郡、リバーセス郡、マルギビ郡、モンセラード郡では、多数派、あるいは重要な少数派を形成しています。[2]リベリアの首都モンロビアでは、最大の民族グループです。[3]総人口は約105万人で、クペレ族（26%）に次いでリベリアで2番目に多い民族グループ（18%）です。[1]小規模なバッサ人のコミュニティは、シエラレオネとコートジボワールにも存在します。

バサ人は、ニジェール・コンゴ語族に属するクル語族のバサ語を話します。 [4]彼らは独自の象形文字を持っていましたが、19世紀には使われなくなり、1890年代にブラジルと西インド諸島の奴隷の間で再発見され、1900年初頭にトーマス・フロー・ダービン・ルイスによって復元されました。[5] [6]復活した手話文字はエフニ・カ・セ・ファと呼ばれています。[7]

現地の言語では、バッサ人はグボボ、アドバッサ、またはバンボグ・ムボグ人としても知られています。[8]

歴史

20 世紀初頭のバッサ族の芸術家が木を彫り、ガラスを埋め込んだ蓋。

地理的に多様な、小規模ながらも重要なこの集団の言語学的証拠と口承伝承は、彼らの名称「バッサ」が「父なる石の民」を意味する「バッサ・スー・ニョンベ」に由来する可能性があることを示唆している。初期のヨーロッパの貿易商はこの語句全体を発音するのに苦労したため、それ以来、西洋文学では短縮形の「バッサ」が用いられてきた。[8]

リベリアのバッサ族の隣人であるダン族は、真鍮の宝飾品に特に惹かれていました。ダン族の女性は真鍮の宝飾品を大量に身に着けていました。真鍮の量は夫の富と直接相関していたからです。多くのダン族の女性は、それぞれ8ポンドにもなるアンクレットやブレスレットを複数身に着けていました。1930年代後半、リベリアの保健大臣ルドルフ・フシェクが真鍮の宝飾品が擦り傷による感染症や整形外科的疾患の原因になると主張し、真鍮の宝飾品は禁止されました。突然余剰となった真鍮は溶かされ、他の用途に再利用されました。バッサ族は、ダン族における真鍮のこうした新たな用途のいくつかを生み出したと考えられます。例えば、「マ・ゴ」（小さな頭）と呼ばれる小型の真鍮製の仮面です。[9] : 93–94 

社会

バッサ族は伝統的に定住農民であり、ヤムイモ、キャッサバ、エドー、プランテンを栽培しています。彼らは血統によって繋がれた独立した氏族であり、村落に居住し、それぞれに首長がいます。[10]

植民地支配以前のバッサ族は、農民、物々交換業者／貿易業者、ラグーン漁師といった職業区分に分類されていました。また、鍛冶屋、彫刻家、織工、陶工、その他の職人といった、技能に基づく階層構造を持つ職業区分もありました。[11] : 46 

バッサ族は、近隣のデイ族とクペレ族から、ポート・ソサエティと「グリー・グリー」のブッシュ伝統による教育と子供の入会儀式を受け継いだ。[11] : 45 

バッサ族は、サンデ（ボンドとも呼ばれる）と呼ばれる女性の入信儀式を実践している人々です。サンデ/ボンドのサブカルチャーは、メンデ族に由来すると考えられています。[9] : 56 サンデ（またはボンド）の実践は、一部の実践文化がソウェイ/ソウォと呼ぶ特別なヘルメット/マスクを伴う儀式で構成されています。マスク自体には名前がなく、ソウェイ/ソウォはヘルメットマスクを着用する協会役員の称号を指します。これらのタイプのマスクは多くの文化で作られ、スタイルに違いがありますが、ヘルメットマスクの目的は常に、メンバーまたは役員による神聖な旅の途中で水域から発生する太古の祖先の魂を表すことです。[9] : 57 

宗教

バッサ族の伝統的な宗教は道徳的、倫理的な基盤を持ち、祖先や超自然的な霊を崇拝するものである。[8]

サンデ/ボンドヘルメットマスクは、特別な儀式の際に社会の役人が着用するもので、水域に宿ると信じられている女性の原始的な祖先の霊の理想的な美しさを表しています。[9] : 57 

キリスト教は植民地時代にバッサ族に伝来し、最初の聖書は1922年にバッサ語に翻訳されました。キリスト教の導入過程において、キリスト教の神の概念と、慈悲深く復讐心に燃え、善を報い悪を罰する至高の存在であり強力な始祖という伝統的な概念が融合しました。[8]伝統的な宗教には、サンデ社会のような、男女のための秘密の通過儀礼が含まれていました。[12]

キリスト教の導入により、バッサ族の伝統的な慣習や儀式を維持する内陸の森林バッサ族と、キリスト教に改宗した沿岸バッサ族との間に分裂が生じた。[11] : 45 

20世紀には、様々なキリスト教宗派の宣教師がバッサ人の間で活動してきました。その結果、ヨーロッパ、北米、アフリカから多くのバッサ独立教会が設立され、福音主義運動も活発化しました。[13]現代において、バッサ人は主にキリスト教を信仰していますが、伝統的な宗教の要素も保持しています。

村のレイアウトと建築

内陸森林バッサは、村の位置と配置に特別な配慮を払いました。村の位置の選択は、淡水へのアクセス、良好な農地、そして屋根材として使用できる特定の葦の存在といった単純な要因によって決定されました。[11] : 46 

村の配置は、一見無秩序に小屋が点在しているように見えますが、実際には非常に意図的なものです。村の配置は、どの方向を見ても小屋によって視界が遮られるような構造になっており、部外者にとってこの方角を把握できない状況は、スパイや攻撃者にとって特に有利です。彼らは簡単に道に迷ってしまうからです。そのため、自分の村をよく知るバッサ族は有利になります。このような配置のバッサ族の村には主要道路はなく、いくつかの空き地が設けられており、部外者にとって村内を移動するのが意図的に困難で混乱を招くようになっています。[11] : 46 

美術

1930年代後半、ダン族が身に着けていた真鍮製の宝飾品は禁止され、宝飾品から余剰となった真鍮は溶かされて他の用途に再利用されました。バッサ族がダン族のために作ったものの一つが、マゴ（小さな頭）と呼ばれる小型の仮面でした。突き出た唇、広がった鼻孔、鋭く細長い目、そして額から顎にかけての刺青模様が特徴です。[14] : 93–94 

バッサ族の真鍮細工の一つに、真鍮のフィニアルがあります。真鍮のフィニアルは鉄の棒に真鍮を鋳込んだもので、先端には女性の頭が描かれ、前後に5列の髪の毛と、周囲をヘリンボーン模様が取り囲んでいます。バッサ族の伝説によると、この杖はスマ・ヴレンという名の神話上の祖先の杖でした。スマ・ヴレンは16世紀に海岸へ移住したと信じられています。[9] : 101 

バッサ族の仮面は木彫りで、角張った顔を持つ様式によって近隣の民族の仮面と区別されます。着用者は仮面とともに、額に斜めに留める編み込みのボンネットも着用しました。[9] : 164–171 

他のバッサマスクには目が開けられていますが、演者の顔に直接かぶるのではなく、かぶる編み籠の額の部分に固定されます。[11] : 44 

バッサ仮面には、それぞれの仮面が果たすべき目的（私的なものか儀式的なものか）に基づいて階層構造が設けられています。バッサ仮面のある種類は、突き出た目、腫れ上がった唇、歪んだ人間や動物の特徴を持つ怪物のような顔で、畏敬の念と恐怖を表現するために作られています。これらの仮面は、森の最も暗い場所にいる精霊の姿を表現しています。[11] : 46 

次のタイプの仮面は肖像仮面です。これは熟練した彫刻家によって、何世代にもわたって職人の手によって受け継がれてきた部族の彫刻法則に従ってのみ製作されます。これらの仮面は、定められた美の概念を体現するために作られます。このカテゴリーには、寛大さ、平和、そして後継者への平和の約束を象徴する祖先の仮面が含まれます。これらの仮面は、特定の個人に似ないように意図的に作られています。[11] : 46 

特定の人物に似せた仮面を作るという例外は、村の人々に誰かの容貌の損傷に慣れさせる必要があった時に現れた。村民と踊り、冗談を言う芸人によって、その人の容貌の特徴に肯定的な連想を与えることで、村の住人が追放されることを防ぐための意図的な社会活動の一環として、その人に似せた仮面が作られ、使用された。[11] : 46 

英語で「悪魔」マスクとして知られる肖像マスクの別のタイプは、占い師や曲芸師、ジャグラーなどの様々なパフォーマーによって着用され、着用者は社会統制の代理人であると言われています。[11] : 46 

参考文献

  1. ^ ab 人々と社会：リベリア、CIAファクトブック、アメリカ合衆国
  2. ^ ジェームズ・スチュアート・オルソン (1996). 『アフリカの諸民族：民族史辞典』グリーンウッド、pp.  78– 79. ISBN 978-0-313-27918-8。
  3. ^ パトリシア・レヴィ、マイケル・スピリング（2008年）『リベリア』マーシャル・キャベンディッシュ、p.92、ISBN 978-0-7614-3414-6。
  4. ^ Bassa、Ethnologue
  5. ^ ポール・ロザリオ (2003)。リベリア。ギャレス・スティーブンス。 52～53ページ。ISBN 978-0-8368-2366-0。
  6. ^ Bassa: リベリアの言語: 執筆、民族学
  7. ^ アヨデジ・オルコジュ（2006年）『リベリアの文化と習慣』グリーンウッド、44頁。ISBN 978-0-313-33291-3。
  8. ^ abcd エマニュエル・コンベム・グワインビ (2009)。Molefi Kete Asanteおよび Ama Mazama (編)。アフリカの宗教の百科事典。 SAGEパブリッシャー。108 ～ 110ページ 。ISBN 978-1-4129-3636-1。
  9. ^ abcdef グルートアーズ、ヤン＝ロデウィク (2014). 『森からのビジョン：リベリアとシエラレオネの芸術』ミネアポリス美術館. ISBN 9780989371810。
  10. ^ ジェームズ・スチュアート・オルソン (1996). 『アフリカの諸民族：民族史辞典』グリーンウッド、pp.  78– 79. ISBN 978-0-313-27918-8。
  11. ^ abcdefghij メネギーニ、マリオ (1972)。「バッサマスク」。アフリカの芸術。6 (1): 44–88 .土井:10.2307/3334641。ISSN  0001-9933。JSTOR  3334641。
  12. ^ ダニエル・マト、チャールズ・ミラー (1990). サンデ：リベリアとシエラレオネの仮面と彫像. ギャラリー・バロル. pp.  15– 16. ISBN 978-90-800587-1-2。
  13. ^ ポール・ギフォード（2002年）『ドウのリベリアにおけるキリスト教と政治』ケンブリッジ大学出版局、pp. 20, 105– 107, 140– 141, 197, 215, 228–230（脚注付き） 。ISBN 978-0-521-52010-2。
  14. ^ グルートアーズ、ヤン＝ロデウィク（2014年）『森からのビジョン：リベリアとシエラレオネの芸術』ミネアポリス美術館、ISBN 9780989371810。

出典

  • ゴードン、レイモンド・G・ジュニア編、2005年、『エスノローグ：世界の言語』第15版、ダラス（テキサス州）：SILインターナショナル。オンライン版。
  • Somah, Syrulwa (2003)、「Nyanyan Gohn-Manan History, Migration and Government of the Bassa」、Lightning Source Inc.
  • 精霊と王のために：メトロポリタン美術館図書館のポール＆ルース・ティシュマンコレクションのアフリカ美術には、バッサ族に関する資料が含まれています
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