2008年の ブータン憲法および以前の法律では、ブータンにおける宗教の自由が規定されているが、政府は非仏教徒の宣教師の入国を禁止し、非仏教の宗教施設の建設を制限し、一部の非仏教の宗教的祭りの開催を規制するなど、非仏教徒の宣教師の活動を制限している。
概要
ドゥクパ・カギュ派（大乗仏教）が国教ですが、南部地域では多くの市民がヒンドゥー教を公然と信仰しています。2015年以降、ヒンドゥー教は国の国教とみなされています。
仏教の規範に従うことを求める社会的、政府的な圧力が蔓延している。[1]
[2]
2022年、フリーダム・ハウスはブータンの宗教の自由を4段階評価で2と評価し、[3]憲法は宗教の自由を保護しているものの、地方当局は非仏教徒に嫌がらせをすることで知られており、人々は仏教の儀式や実践に参加するよう圧力をかけられていると指摘した。
同年、この国はキリスト教徒にとって世界で40番目に悪い場所としてランク付けされた。[4]
宗教人口統計
ブータンの国教は仏教であり、人口の74%が仏教を信仰している。[1]残りの人口は主にヒンズー教徒である。
人口の約3分の2から4分の3は、大乗仏教の一派であるドゥクパ・カギュ派またはニンマ派 仏教を信仰している。人口の約4分の1はネパール人で、ヒンドゥー教を信仰している。彼らは主に南部に住み、シャイヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派、ガナパティヤ派、プラーナ派、ヴェーダ派を信仰している。ローマ・カトリックとプロテスタントのキリスト教徒、および無宗教団体は人口の1%未満を占める。この国のアニミズムとシャーマニズムの信仰体系であるボン教は、自然崇拝を中心に展開し、仏教よりも古い歴史を持つ。この宗教グループのみを信仰する国民は非常に少ない。[1]
2021年の人口は85万7000人と推定されています。ピュー・リサーチ・センターの2012年の報告書によると、人口の約75%が仏教徒、23%がヒンズー教徒です。ヒンズー教徒は主にインドに隣接する南部地域に居住しています。
世界キリスト教データベースの2020年の報告書では、2019年には仏教徒が人口の83％、ヒンズー教徒が11％を占めていると推定されているが、多くの学者はキリスト教データベースが提供するデータは事実誤認であり信頼できないと指摘している。[5]
2012年のピュー・リサーチ・センターの報告書では、キリスト教徒コミュニティの規模は総人口の0.5%から3.5%と推定されています。2021年を対象としたオープン・ドアーズの報告書では、キリスト教徒の人口は3万人（約3.5%）と推定されています。キリスト教徒の多くは、国南部の都市部に居住しています[5]。
法的枠組み
ブータンにおいて、宗教の自由に関する最も権威のある法律は憲法である。ブータンの法律におけるその他の付随法は、宗教の自由を保障し、宗教団体を規制するための実質的かつ手続き的な枠組みを規定している。ブータンにおける宗教の自由は、差別、組織、国家安全保障と社会秩序、そして家族法に関するブータン政府の法律と政策の変遷によって形作られている。ブータンの国会は1969年と1979年に決議を可決し、仏教およびヒンドゥー教以外の宗教の公然たる実践を禁止していたが、現在の法的枠組みは表面上、すべての人に宗教の自由を明確に保障している。[6] [7]
憲法
2008年の憲法はドゥクパ・カギュ派を国教と定めているが、ブータン国王をブータンにおけるすべての宗教の守護者と定めている。[6] [注 1]ブータンの現在の憲法の枠組みでは宗教の自由が保障されているが、憲法は宗教関係者の政治活動や布教活動に制限を設けている。
憲法の下では、宗教機関および宗教関係者は「国の精神的遺産を促進すると同時に、宗教と政治の分離を確保する」義務を負い、宗教機関および宗教関係者は「政治の上に立つ」義務を負っている[6] [注2] 。これは、登録僧侶が選挙権や公職への立候補権を剥奪されていると解釈されている[8]。憲法はさらに、宗教に基づく政党や活動を禁じている[6] [注3] 。
憲法は、すべてのブータン国民に「思想、良心及び宗教の自由の権利」を保障している。「いかなる者も、強制又は勧誘によって他の宗教に属することを強制されてはならない」[6] [注4]。さらに、「すべての者は法の下に平等であり、法の平等かつ効果的な保護を受ける権利を有し、人種、性別、言語、宗教、政治、その他の地位を理由に差別されない」[6] [注5] 。 「強制又は勧誘」に関する憲法条項は、発電機とプロジェクターを使用したキリスト教宣教師の事件において、強制改宗だけでなく布教も禁止すると地方裁判所によって解釈された[9] 。
チョーデイ・レンツショグ
2007年宗教団体法は、宗教団体の登録および管理を規定することにより、ブータンの精神的遺産を保護し、保存することを目的としている。[10] [nb 6]これらの目的を満たすために、この法律は、宗教団体の規制当局としてチョーディ・レンツォグを設立した。[10] [nb 7]この機関は8人で構成され、そのうち6人が決定権を持ちます。首相により議長として任命される閣僚、職権上のメンバーであるゲンドゥン・ドラツァンのツグラ・ロポン、国家評議会の著名なメンバー1人、ニンマ派チョーディのラムにより指名された著名なトゥルク、ケンポ、またはラム1人、アニム・チョーディの長により指名された著名なアニム1人、ヒンドゥー・ダルミック・サムダイのパンディットにより指名された著名なパンディット1人、財務大臣により任命された財務省の高官1人。内務文化省文化局長は職権上の幹事である。 [10] [注 8]チョーデイ・レンツォグは、ゲンドゥン・ドラツァン（僧院当局が監督）を除くすべての宗教団体の管理、監視、規制、平和、非暴力、慈悲、寛容の原則と価値の推進、そして「仏教の精神に根ざした善良で慈悲深い社会の真の持続可能な発展」を可能にする条件の創出を任務としている。[10] [注 9]一方、宗教団体は透明性と説明責任を負い、「先住民族の知識と慣習、個人の尊厳、アイデンティティ、文化、価値観を尊重」しなければならない。[10] [注 10]
宗教団体法は、各宗教団体に対し、チョーディ・レンツショグ（Chhoedey Lhentshog）への登録を義務付けており、登録申請団体が同法の要件を満たしている場合、登録証明書が発行されます。登録者はブータン国籍を有し、資産、学歴、および犯罪歴を開示する必要があります。登録が却下された場合、同法は裁判所への控訴を認めています。[10] [注 11]
団体が登録によって認可を受けた場合でも、公開の集会を開くには地方自治体の許可が必要である。外国からの援助を受けたり、外国の講演者を招いたりするには、内務文化省の特別許可が必要である。[7]その他の点では、登録された組織は、法人税の免除および法人格に付随する一連の権利と義務を享受できる。組織は、他の義務の中でも、資産、寄付、支出、負債を、公的記録を管理する Chhoedey Lhentshog に報告しなければならない。[10] [nb 12]宗教組織法はまた、組織の内部運営に関する特定の要件を概説し、非営利または宗教法人に関する他の国の規範に類似した枠組みを提供している。すべての宗教組織について、同法は法人構造、定款の要件、会議および定足数規則、法人負債、資金調達および徴収規則、合併、ならびに解散および資産の処分を規定している。[10] [注 13]この法律はさらに、宗教団体とその信者に関連する6つの犯罪の構成要素を法典化している。すなわち、虚偽の陳述、虚偽または誤解を招く情報、背信行為、投資の不正使用、違法な集金、そして違法な資金調達である。違法な資金調達は、罰金、登録の停止もしくは取消につながる軽犯罪と定義されている。その他の犯罪の定義は刑法に委任されている。
2009年3月までに、実際に登録された宗教団体はなく、チョーディ・レンツショグは最初の会合を開いたばかりだった。[11] 2010年9月、チョーディ・レンツショグは、ゴムチェン、アニム、トゥルク、ケンポ、ラトゥルエル、プジャリヤ、パンディットを含む14のカテゴリーの宗教的人物のリストを公表した。これらの人物は世俗の選挙への参加を禁じられていた。これらのカテゴリーに共通するのは、政府から金銭的援助を受けていることだった。ただし、その中には公務員として働いている人もいる。[12] 2010年11月までに、チョーディ・レンツショグは、次回の半年ごとの会合で、キリスト教団体がどのように登録され、コミュニティを代表するかについて議論することを約束した。[10] [注 14] [7]この声明の後、結果が出るまでは、政府はキリスト教団体を一つだけ登録し、それがブータンのキリスト教徒全員を代表することを期待し、キリスト教徒の団結を訴えるだろうと見られていた。同様に、人口の約22%を占めるヒンズー教徒も、ブータンのヒンズー・ダルマ・サムダヤ（ヒンズー教宗教共同体）という単一の法人によって代表されていた。[7]
宗教に関するその他の法律
法執行は、政府の宗教の自由、特に個人の宗教的アイデンティティの保護に関する政策を反映している。国家安全保障法は、「宗教、人種、言語、カースト、コミュニティ、またはその他のいかなる理由においても、異なる宗教、人種、言語グループ、カースト、コミュニティ間の敵意や憎悪感情を助長し、または助長しようとする発言、文書、またはその他の手段による発言」を禁止している。国家安全保障法に違反すると最長3年の懲役刑が科せられるが、2007年時点では、政府がこの条項を施行していたかどうかは明らかではなかった。[2] 2010年11月時点で、議会は「強制または勧誘による」改宗を刑法に含めるよう改正を進めていると報じられている。[7]
1980年に制定され、1996年に改正された婚姻法は、結婚、離婚、養子縁組、子の監護権といった家族法上の諸問題を扱っています。伝統的に、仏教徒とヒンズー教徒はそれぞれの宗教に基づいて家族法上の諸問題を解決してきましたが、国が法制度の強化に取り組む中で、この状況は変化しつつあります。この国の進化する法制度は、慣習法と仏教の戒律に基づいています。[2]
宗教の自由の状況
法律では信教の自由が保障されているが、政府は実際にはこの権利を制限していた。大乗仏教が国教である。政府は非仏教徒の大小を問わず宗教集会を抑制し、非仏教徒の礼拝所の建設や非仏教徒の宣教師の国内での活動を認めなかった。許可なく礼拝所を含む新たな建物を建設することはできなかった。以前の法律では改宗や布教の権利は制限されていなかったが、王国政府の決定により布教は禁止されていた。しかし、宗教資料の出版を禁じる法律はなかった。[2]
毎年の政府補助金は、この国の3,500人の僧侶からなる僧侶団の資金となっている。1956年の土地改革プログラムの結果、政府はこの支援を提供することを約束した。このプログラムでは、僧院から広大な肥沃な土地が剥奪され、土地を持たない人々に再分配された。2007年現在、150議席の国民議会のうち10議席と、11人で構成される王室諮問評議会のうち2議席が、この国の仏教の精神的監督の伝統を尊重して、法律により仏教僧侶のために確保されている。残りの議席については、宗教上の規定はない。多くの非仏教徒が政府のために働いている。2007年には、ヒンドゥー教の僧侶をメンバーとする文化問題特別委員会が、宗教問題に関する助言も行った。主要な仏教の聖日は国の祝日である。国王は、ヒンドゥー教の主要な祭りの一つを国の祝日と宣言した。[1]
2007年時点で、国外在住のNGO代表や反体制派は米国務省筋に対し、学校ではドゥクパ・カギュ派とニンマ派仏教の宗教教育のみが許可されており、すべての公立学校では仏教の祈祷が義務付けられていると報告した。政府は、国内の近代的な教育機関には宗教カリキュラムが存在しないと主張した。仏教教育は僧院系学校でのみ許可されており、その他の学校では宗教教育は禁止されていた。地元NGOの担当者は、生徒たちは毎朝祈祷に参加していたものの、それは宗派に関わらず、義務教育ではなかったことを確認した。[2]
2000年代初頭、政府はすべての国民に対し、公共の場で伝統的な衣装であるンガロップ（Ngalop）を着用する「ドリグラム・ナムザ（driglam namzha）」を遵守することを義務付けました。しかし、政府はこの法律を厳格に適用したのは、仏教寺院、寺院、政府機関、学校への訪問、および公式行事や公的儀式への出席のみでした。一部の国民は、この法律の適用が恣意的で散発的であると指摘しました。[2]
宗教の自由に対する制限
仏教とヒンドゥー教以外の宗教団体の信者は、一般的に個人の自宅で礼拝を行うことは自由であったが、NGOは、宗教施設の建設や公共の場での集会は禁止されていると主張した。一部のキリスト教団体は、当局の警戒のため、特に地方では宗教集会は慎重に開催する必要があると報告した。
宗教施設の建設には政府の承認が必要であり、宗教施設は伝統的な建築基準に従わなければならない。ネパール人市民の報告によると、法的手続きではヒンズー教寺院よりも仏教寺院が優遇されているという。[1] 政府は仏教寺院や神社の建設に財政支援を行い、僧侶や寺院には国の資金援助を行った。NGOは、政府がヒンズー教寺院の建設許可を与えることはほとんどないと主張したが、ティンプーのデヴィ・パンチャヤン寺院は政府の承認と資金提供を受け、2022年9月に開館した。[1]
特定の上級公務員は、宗教に関わらず、国王、国家、そして国民への忠誠の宣誓を義務付けられている。[6] [注15]この宣誓には宗教的な意味合いはないが、仏教の僧侶が執り行う。反体制派は、政府のサービスを受ける前に、申請者に宗教を尋ねられたと主張している。
2006年1月、当局はパロ県ナゴ村で公務員2名を逮捕した。公式会合の開催を口実に布教活動を行い、ブータンの精神的指導者を中傷し、公務員を装い、虚偽の情報を提供した疑いがあった。刑法および国家安全保障法の規定に基づき、両名は地方裁判所で有罪判決を受けた。キリスト教団体は、2名が仏教徒の家でキリスト教映画を上映中に逮捕されたため、宗教的信念に基づいて逮捕されたと主張した。2006年6月上旬、公開裁判で2名は懲役3年6ヶ月と懲役3年の判決を受けた。法律で控訴権が認められていたにもかかわらず、2名は控訴しなかった。2006年7月28日、2名は罰金を支払って釈放された。[2]
参照
注記
参考文献
- ^ abcdef 米国国務省2022年報告書この記事にはパブリックドメイン
であるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ abcdefg 「ブータン：2007年国際宗教の自由報告書」米国国務省、2007年。 2010年1月28日閲覧。 この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ Freedom House、2023年4月25日閲覧
- ^ Open Doorsウェブサイト、2023年8月8日閲覧
- ^ ab 「2021年 国際的な宗教の自由に関する報告書：ブータン」米国国務省。 2023年4月28日閲覧。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ abcdefg 「ブータン王国憲法」（PDF）ブータン政府2008年7月18日 オリジナル（PDF）より2011年7月6日アーカイブ。 2010年10月8日閲覧。
- ^ abcde 「仏教徒ブータンにおけるキリスト教の法的地位の見通し」Compass Direct News online . Compass Direct. 2010年11月4日. 2010年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年1月28日閲覧。
- ^ Wangdi, Tempa (2011年5月10日). 「元在家僧侶が政治に参入」. ブータン・オブザーバー・オンライン. 2011年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年5月16日閲覧。
- ^ 「牧師に懲役3年の判決」ブータン・ニュース・サービス・オンライン。ブータン・ニュース・サービス。2010年12月12日。2010年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年1月25日閲覧。
- ^ abcdefghi 「ブータン宗教団体法2007」（PDF）ブータン政府2007年7月31日閲覧。2011年1月25日閲覧。[永久リンク切れ]
- ^ 「Chhoedey Lhentshog氏、ついに初対面」ブータンポータル2009年3月9日。2011年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年1月28日閲覧。
- ^ 「チョーデイ・レンツホグ氏、投票権を持つ人物をリストアップ ― 宗教関係者は政治よりも優先」Kuensel online . 2010年10月17日. 2013年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年1月28日閲覧。
