レミ・ブラーグ | |
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2017年のブラグ | |
| 生まれる | (1947年9月8日)1947年9月8日 パリ、フランス |
| 哲学的な作品 | |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 大陸哲学 現象学 |
| 主な興味 | |
| 注目すべきアイデア | |
レミ・ブラーグ(1947年9月8日生まれ)は、中世のイスラム、ユダヤ、キリスト教思想を専門とするフランスの哲学史家である。ソルボンヌ大学アラビア哲学・宗教哲学の名誉教授であり、ミュンヘン・ルートヴィヒ・マクシミリアン大学のロマーノ・グアルディーニ名誉哲学教授でもある。
バイオグラフィー
ブラグは主にパリの高等師範学校で教育を受け、明確に現代的な観点から解釈されたギリシャ哲学の研究者としてキャリアをスタートさせた。後に『アリストテと世界の問い:存在論的文脈における宇宙論と人類学の考察』(1988年)として出版された博士論文では、アリストテレスの世界観を現象学的に説明した。[1]特に彼の目標は、ハイデガーが『存在と時間』を書いていなかったとしても書いたであろうアリストテレスに関する本を書くことだった。[2]そこから彼は、旧約聖書を読むためにヘブライ語を、そして「ユダヤ人哲学者マイモニデスの『迷える人への導き』を原語で読む」ためにアラビア語を学ぶことになった。 [3]それ以来、彼の研究のほとんどは、3つのアブラハムの宗教[4]が古代世界から発展し、対話の中で形成され、最終的に近代化をもたらす中で、それらの交差点で起こりました。
彼は古典および中世の思想史、宗教、国家アイデンティティ、文学、法律に関する数多くの本を執筆しています。おそらく英語圏では彼の著書『Europe, la voie romaine 』(1992年)が最もよく知られており、 『エキセントリック・カルチャー:西洋文明の理論』 (2009年)として英語に翻訳されている。これまでの彼の代表作は、西洋における法の哲学的発展に関する三部作、『La Sagesse du monde: Histoire de l'expérience humaine de l'univers』 (1999)、『La Loi de Dieu』です。 Histoire philosophique d'une Alliance (2005)、およびLe Règne de l'homme: Genèse et échec du projet moderne (2015)。これらは英語に翻訳され、『世界の叡智:西洋思想における宇宙の人間経験』(2004年)、『神の法:ある思想の哲学的歴史』(2007年)[5] 、 『人間の王国:近代計画の起源と失敗』 (2018年)となっている。
ブラグは多様な知的影響を受けているものの、物議を醸した政治理論家 レオ・シュトラウスとの対話を通して、西洋思想史に関する独自の論考の主要点のいくつかを展開してきた。ブラグは次のように述べている。「シュトラウスは、テキストを読む際には、そこに様々な意味の層が含まれている可能性に心を開くべきだと教えてくれました。啓蒙時代以前に書かれた哲学書はすべて、より広範な読者層と、テキストのより深い意味を理解できる少数のエリート層の両方を対象としていました。」このアプローチは、ブラグがマイモニデスや中世イスラム哲学者アル=ファーラビーなどを理解する上で影響を与えた。しかしながら、彼はシュトラウスが説くような「ギリシャ哲学者への適用」には納得していないと断言した。ブラグは、「シュトラウスは自身のテキスト解釈方法にあまりにも確信を持つようになり、それをあらゆる種類の書物、セルバンテスの『ドン・キホーテ』にさえ適用するようになった。シュトラウスは私に非常に注意深く読むことを教えてくれた。しかし、私は自分をシュトラウス主義者だとは思っていないし、真のシュトラウス主義者も私を自分たちの仲間だとは思っていない」と述べている。[6]ブラグの西洋思想史における「ローマ的」見解( 『エキセントリック・カルチャー』で表明されている)は、シュトラウスがアテネとエルサレムの間に長年存在した緊張関係を強調したことに呼応していると言えるだろう。ブラグにとって、ローマを介したアテネとエルサレムの歴史的調停を考慮せずには、この緊張関係を完全に理解することはできない。[7]同様に、ブラグによる西洋の知的伝統における神の法に関する説明(『神の法』で提示されている)は、シュトラウスが繰り返し強調した「神学的・政治的問題」に呼応して、信仰と理性、世俗と聖なるものの関係を再構築している。[8]
ブラグは、フランス国立科学研究センターや道徳政治科学アカデミーなどから数々の賞を受賞している。2009年にはヨゼフ・ピーパー賞[9]とフランスアカデミー哲学大賞[10]を受賞し、 2012年にはブライアン・E・デイリーと共にラッツィンガー神学賞を受賞した[11]。 2013年にはレジオンドヌール勲章シュヴァリエを受章した[12]。
参考文献
- ^ トム・ロックモア『ハイデガーとフランス哲学:ヒューマニズム、反ヒューマニズム、そして存在』(ロンドン:ラウトレッジ、1995年)、130ページ。
- ^ ブラーグのアリストテレス論におけるハイデガー的現存在の役割については、サラ・ブロードリー著『アリストテレスと世界の問い』古代哲学13.1(1993年春号)201-204頁を参照。
- ^ 「『イエロー・アンツ』、原理主義者、そしてカウボーイ ― レミ・ブラーグへのインタビュー」クラリオン・レビュー、2009年10月29日。
- ^ ブラグという用語が軽視されているのは、各宗教がアブラハム、そしてアブラハムとの関係を根本的に異なる方法で理解しているからです。『キリスト教徒の神について(そして一つ、あるいは二つの他の神について)』(サウスベンド、インディアナ州:セントオーガスティン・プレス、2013年)、9-14ページを参照。
- ^ ポール・シートン「翻訳者序文」『人間の正統性』 (サウスベンド、インディアナ州:セントオーガスティン出版社、2017年)xiを参照。
- ^ 「『黄色い蟻』、原理主義者、そしてカウボーイ ― レミ・ブラーグへのインタビュー」『クラリオン・レビュー』 (2009年10月29日)。ブラーグのシュトラウスの『マイモニデス』に関する見解については、「レオ・シュトラウスとマイモニデス」『レオ・シュトラウスの思想:批判的関与に向けて』(アラン・ウドフ編、コロラド州ボルダー:リン・リーナー、1991年)、93-114頁を参照。シュトラウス的解釈が不十分なテキストの種類(特にキリスト教テキスト)については、ブラーグ「アテネ、エルサレム、メッカ:レオ・シュトラウスの『イスラム教』的ギリシャ哲学理解」『ポエティクス・トゥデイ』19.2号(1998年夏号)、235-259頁を参照。
- ^ マーク・シフマン、「ギリシャ人でもユダヤ人でもない: レミ・ブラーグのレビュー、エキセントリックな文化」、『モダン・エイジ』 47.2 (2005 年春): 160–163 を参照。 Rémi Brague, "Athens—Jerusalem—Rome," Communio 40.1 (Spring 2013): 23–24 も参照してください。
- ^ クリストファー・モリッシー「レミ・ブラーグ著『神の法』書評」ブリン・マー・クラシカル・レビュー(2009年9月)参照。また、アダム・カーシュ「神の法と歴史:レミ・ブラーグ」ニューヨーク・サン(2007年5月9日)参照。ブラーグによる「神学政治問題」の転換については、 『神の法』 2-8ページ参照。
- ^ 「レミ・ブラーグ – Preisträger des Josef Pieper Preises 2009」Akademie Franz Hitze Haus (2009)
- ^ 『レミ・ブラーグ: アカデミー・フランセーズ賞』アカデミー・フランセーズ(2009)
- ^ 「哲学者レミ・ブラーグ氏と歴史家ブライアン・デイリー神父にラッツィンガー賞が授与される」Zenit.org(2012年9月28日)
- ^ 「2012 年 12 月 31 日付けの重要な昇進と指名」
作品
フランス語(およびその他の言語)の書籍および編集書:
- シュールラ宗教。パリ:フラマリオン、2018年。
- E. グリミ著『コントロール・クリスティアニズム・エルマニズム』。イル ペルドーノ デッロクシデンテ。シエナ:カンタガリ、2015年。
- Le Règne de l'homme: Genèse et échec du projet moderne。パリ:ガリマール、2015年。
- Modérément moderne: Le Temps Modernes ou l'invention d'une supercherie。パリ:フラマリオン、2014年。
- ル・プロプレ・ドゥ・ロム。極めて合法的な脅威。パリ:フラマリオン、2013年。
- Les Ancres dans le ciel: インフラストラクチャのメタフィジック。パリ:セイユ、2011年。
- Du Dieu des chrétiens et d'un ou deux autres、パリ: フラマリオン、2008 年。
- 放浪のイメージ: Essai sur l'imaginaire baudelairien。シャトゥー: Éditions de la Transparence、2008年。
- Au moyen du Moyen 時代: 中世の哲学、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教。シャトゥー: Éditions de la Transparence、2006。
- ラ・ロワ・ド・デュー。 Histoire philosophique d'une Alliance。パリ:ガリマール、2005年。
- 序論 au monde grec: Études d'histoire de la philosophie。シャトゥー: Éditions de la Transparence、2005年。
- La Sagesse du monde: Histoire de l'expérience humane de l'univers。パリ:フェイヤード、1999年。
- (編)セントバーナードと哲学。パリ: フランス大学出版局、1993 年。
- ヨーロッパ、ラ・ヴォワ・ロメーヌ。パリ:クライテリオン、1992年。
- (編) Herméneutique et ontology: ピエール・オーベンクによるオマージュのメランジュ、フロニモス・アナール。パリ: フランス大学出版局、1990 年。
- Aristote et la question du monde: Essai sur le contexte cosmologique et anthropologique de l'ontologie。 1988年。パリ:PUF、2001年。
- Du temps chez Platon et Aristote: quatre études。 1982年。パリ:フランス大学出版局、1995年。
- ル・レスタン。付録 aux commentaires du Ménon。 1978年。パリ: Vrin/Les Belles Lettres、1999年。
英語の書籍:
- 狂気の真実を癒す:現代のための中世の知恵。ノートルダム大学出版、2019年。ISBN 978-0268105693
- 『人間の王国:近代計画の起源と失敗』ポール・シートン訳。ノートルダム大学出版、2018年。ISBN 978-0268104252
- 『Moderately Modern』 ポール・シートン訳 ノートルダム:セント・オーガスティン出版、2018年ISBN 978-1587315183
- 『天空の錨:人間生活の形而上学的基盤』ブライアン・ラプサ訳、ノートルダム:セント・オーガスティン出版、2018年、ISBN 978-1587310409
- 『人間の正統性』ポール・シートン訳、ノートルダム:セント・オーガスティン出版、2017年、 ISBN 978-1587314605
- キリスト教徒の神について(そして他の一、二の神について)ポール・シートン訳 ノートルダム:セント・オーガスティン出版、2013年ISBN 978-1587313455
- 『中世の伝説:中世キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の哲学的探究』 リディア・G・コクラン訳、シカゴ大学出版、2009年、ISBN 978-0-226-07080-3
- 『エキセントリック・カルチャー:西洋文明の理論』サミュエル・レスター訳、ノートルダム大聖堂:セント・オーガスティン出版、2009年、ISBN 978-1587312151
- 『神の法:ある思想の哲学史』リディア・G・コクラン訳、シカゴ大学出版、2008年。ISBN 978-0-226-07079-7
- 『世界の叡智:西洋思想における宇宙の人間体験』 テレサ・フェイガン訳 シカゴ:シカゴ大学出版局、2004年ISBN 978-0-226-07077-3
英語の記事:
- 「紳士としての神」ファースト・シングス誌(2019年2月)。
- 「近代プロジェクトの失敗」『近代の転換』マイケル・ロルフ編、ワシントンD.C.:カトリック大学出版局、2017年、291-306ページ。
- 「副産物としての文化」。協力者ベリタティス。 90° compleanno につき、ベネデット 16 世の名誉を讃えます。ローマ: Libreria Editrice Vaticana、2017、297–317。
- 「神と自由。西洋における自由の理念の聖書的ルーツ。」キリスト教と自由、第1巻:歴史的視点。T.S .シャー&A.D.ヘルツケ編。ケンブリッジ大学出版局、2017年。391-402ページ。
- 「残ったものから。」First Things誌(2017年8月)1-13ページ。
- 「多様性:どこまで?多様性による正義?:哲学的・神学的議論」 M・スウィーニー編、メリーランド州ランハム:ロウマン&リトルフィールド、2016年、159-174ページ。
- 「自然哲学の必要性と、その構想におけるトマス・アクィナスの貢献について。」アメリカカトリック哲学会報。89(2015年)35-43。
- 「ヨーロッパ民主主義に対する5つの挑戦」嵐の後。ヨーロッパの民主主義を救う方法。編。 L. van Middelaar & Ph. Van Parijs Tielt、ベルギー:ラヌー、2015. 43–52。
- 「神の蝕、人間の蝕」N・サショー訳『ヨーロッパ保守派』(2015年冬)39~44ページ。
- 「反逆か伝統か?」イノベーションの未来としての伝統。エリサ・グリミ編。ニューカッスル・アポン・タイン:ケンブリッジ・スカラーズ、2015年、96-110ページ。
- 「アブラハムの宗教の概念、問題点、そして落とし穴。」『オックスフォード・アブラハムの宗教ハンドブック』。アダム・シルバースタイン、ガイ・ストロウムサ、モシェ・ブリッドスタイン編。オックスフォード大学出版、2015年。88~108ページ。
- 「神は宗教の数だけ存在するのか?」『モダン・エイジ』 57.3(2015年夏)78–84。
- 「善の必要性」ファースト・シングス(2015年2月)47-52。
- 「エピローグ:カミュとキリスト教」アルベール・カミュ著『キリスト教形而上学と新プラトン主義』、ロナルド・スリグリー訳、ノートルダム大聖堂:セント・オーガスティン出版、2015年、134-139ページ。ISBN 978-1587311147
- 「アリストテレスの公式について:物理学IV. 11, 14。」ERヒメネス訳。『アリストテレスへのブルームズベリー・コンパニオン』 C.バラッキ編。ロンドン:ブルームズベリー、2013年。75-88ページ。
- 「イスラム教における自然法」人権と自然法: 異文化間の哲学的視点。エド。ヴァルター・シュヴァイドラー。 Sankt Augustin: Academia-Verlag、2013. 251–265。
- 「世俗社会の不可能性」First Things誌(2013年10月)。
- 「アテネ-エルサレム-ローマ」。コミュニオ。 40.1 (2013 年春)
- 「もう罪を犯すな。自由、西洋、そしてユダヤ・キリスト教の遺産。」アメリカン・スペクテイター誌41.4 (2008年5月) 28-35ページ。
- 「自然法と神法」。コミュニオ。 35.3 (2008 年秋) 504–513。
- 「ユダヤ教、ギリシャ教、そしてキリスト教。パウロ革命に関する考察。」『博覧会』人文科学における学際研究1.1 (2007年3月) 15–28ページ。
- 「非神権政治体制は可能か?」インターカレッジレビュー41.1(2006年春)3-12ページ。
- 「ヨーロッパ中心主義というものは存在するのか?」『東西を超えてヨーロッパとアジア』 G・デランティ編、ロンドン:ラウトレッジ、2006年、257-268ページ。
- 「21世紀を定義する致命的なアイデア。」カトリック・ヘラルド(2006年6月23日)10ページ。
- 「キリスト教:歴史上の事実」『生成的思考:ルイジ・ジュッサーニ作品入門』 E・ブッツィ編。モントリオール:マギル=クイーンズ大学出版局、2003年、34~39ページ。
- 「無駄な時間?」コミュニオ30.1(2003年春)70–78。
- 「世界における在り方:グノーシス、宗教、哲学」マルティン・ブーバー:現代的視点。ポール・R・メンデス=フロール編。シラキュース:シラキュース大学出版局、2002年。133-147ページ。
- 「現実に立ち向かう。」勇気。B・ダーリング=スミス編。サウスベンド、インディアナ州。ノートルダム大学出版、2002年。43~53ページ。
- 「自由としての哲学史」エポケー誌7.1(2002年秋)39-50ページ。
- 「物理学は面白いのか?後期古代と中世におけるいくつかの答え。」大学院哲学ジャーナル23.2 (2002) 183–201.
- 「ヨーロッパ文化は『二都物語』か?」ヨーロッパの歴史的、文化的、社会政治的、経済的視点。スザンヌ・スターン=ジレット、M・テレサ・ルナティ編。ニューヨーク州ルイストン:エドウィン・メレン、2000年。33~50ページ。
- 「私たちが未来を持つための条件」コミュニオ27.3(2000年秋)549-561。
- 「理性の不安」『信仰と理性』 T・L・スミス編、サウスベンド、インディアナ州:セントオーガスティン出版、1999年、235~244ページ。
- 「アテネ、エルサレム、メッカ:レオ・シュトラウスの『イスラム』的ギリシャ哲学理解」『ポエティクス・トゥデイ』 19.2(1998年夏)235-259。
- 「私たちはこの世界で故郷にいるのか?」故郷への憧憬L. ルーナー編 ノートルダム大学出版局、1997年、95-111ページ。
- 「宇宙論的神秘主義:イブン・トファイルの『ハイイ・イブン・ヤクザン』における天体の模倣」大学院哲学ジャーナル19.2 / 20.1 (1997) 91–102.
- 「人類にとっての屈辱としての天動説」中世の出会い3.3(1997)187-210。
- 「中世における主体性モデル:肉感性の再発見に向けて」古代人と現代人、R・リリー編、ブルーミントン:インディアナ大学出版、1996年、230~247ページ。
- 「言葉の無力さ:すべてを語った神」ディオゲネス170(1995)43-68。
- 「キリスト、文化、そして新しいヨーロッパ」First Things誌(1992年8月)。
- 「レオ・シュトラウスとマイモニデス」『レオ・シュトラウスの思想:批判的関与に向けて』アラン・ウドフ編。ボルダー、コロラド州:リン・ライナー出版社、1991年。93~114ページ。
- 「アリストテレスの運動の定義とその存在論的含意」大学院哲学ジャーナル13.2(1990)1-22。
- 「救いの魂」『コミュニオ』 14.3(1987年秋)。
- 「スピーチの本体:ティマイオスの独白の構成構造に関する新たな仮説」『プラトン的探究』DJオメーラ編。ワシントンD.C.:カトリック大学出版、1985年。53-83ページ。
- 「キリスト教の統一モデルについて:三位一体」コミュニオ10(1983):149-166。
- 「急進的近代性と古代思想のルーツ」『独立哲学ジャーナル』4 (1983) 63-74.
外部リンク
- 公式サイト:http://remibrague.com.
- Academia.edu の Brague のページには、フランス語と英語に翻訳されたエッセイが多数掲載されています。
- 2019年エラスムス講演「紳士としての神」、ニューヨーク市(2018年10月29日)。
- ニューヨークのクロスロード文化センターでの「副産物としての文化」についての講演(2016 年 10 月 22 日)。
- ローマのポンティフィカ都市大学での「神と自由:西洋の自由の理念の聖書的ルーツ」についての講義(2013 年 12 月)。
- ノートルダム大学でのYouTubeによる「世俗社会」についての講義(2012年10月)。
- マギル大学YouTube「『ある』という命令」に関するバークス講演(2012年)
- マギル大学での「無神論では答えられない質問」についての講義(2012 年)。
- 現代社会問題の形而上学的基礎に関するブラグ氏へのインタビュー、Il Sussidiario(2012 年 11 月)
- アメリカ・カトリック大学における「『近代プロジェクト』の失敗」に関する講義(2010年12月)。ページの一番下までスクロールしてください。
- Mercatornet 誌(2010 年 10 月)における Brague 氏へのインタビュー「世俗性 vs. 世俗主義」。
- Clarion Review 誌(2009 年 10 月)における Brague 氏へのインタビュー。
- ブラグ氏への詳細なインタビュー。シカゴ大学出版局(2009 年)の著書『中世の伝説』から抜粋。
- ウェブサイト30Giorniによる聖職者主義と信徒の役割に関するインタビュー(2009 年)。
- Bryn Mawr Classical Reviewに掲載された『The Law of God』の書評(2007 年 9 月)。
- 『近代におけるエキセントリックな文化』(2005 年春)のレビュー。