カンボジアの仏教の歴史

上座部仏教はカンボジアの国教であり、少なくとも5世紀から存在しています。

スワンナプーム

アショーカ王はスワンナプームの地に宣教師を派遣しました。スワンナプームは、モン族（現在のミャンマーのモン州）とクメール族（現在のカンボジア）の大陸部東南アジア地域を指すこともあります。シンハラ語のパーリ語年代記『マハーワンサ』には、これらの宣教活動について記されています。^[1]

未確認のシンハラ語資料によると、仏教は、かつて東南アジア大陸が「黄金の半島」と呼ばれていたスワンナプームに、偉大な仏教王アショーカ王の治世下、紀元前3世紀に伝わったとされています。これらの資料によると、紀元前274年にインドのアショーカ王の首都パータリプッタで開催された大会議の後、ソナとウッタラという2人の僧侶がこの地域に師の教えを広めるために派遣されました。この使命は伝説的なものかもしれませんが、仏教が東南アジアに古くから存在していたことを示しています。9世紀に始まった古典的な東南アジア帝国の台頭以前、数世紀にわたり、タントラを含む様々な仏教宗派や流派が、支配的なバラモン教や土着のアニミズム信仰と競い合い、共存していました。インドの商人貿易業者を通じて、インドの文化的影響は、この初期の時代に広く浸透していました。扶南では（1世紀から5世紀）最初の組織化されたクメール国家の時代、クメール人は多様なバラモン教や仏教だけでなく、インドの社会慣習や風習も受け入れました。" ^[2]

扶南王国

紀元前100年から紀元後500年にかけて、現在のメコンデルタに存在した扶南王国は、中国、インドネシア、インドの間で繁栄した海上貿易を確立しました。この王国はヒンドゥー教であり、扶南の王たちはヴィシュヌ神とシヴァ神の崇拝を後援していました。仏教は、この初期の時代から既に扶南において副次的な宗教として存在していました。

375年のサンスクリット語の碑文には、扶南に仏教が存在していたことが記録されています。クアンディニャ・ジャヤヴァルマン王（478-514）は仏教を広め、珊瑚に彫られた扶南の仏像を添えた仏教使節団を中国の皇帝に派遣しました。^[3]

ワット・プレイ・ヴィエに残る、586年から664年にかけてのサンスクリット語による初期の碑文には、ラトナバーヌとラトナシンハという二人の仏教僧が兄弟であったことが記されている。中国の文献には、5世紀後半にカンボジアで仏教が栄え、ジャヤヴァルマン王がインド人僧侶ナーガセナを派遣して中国宮廷に記念碑を献上したことが記されている。 ^[4]

仏教は450年頃から明らかに存在感を示し始め、7世紀末には 中国の旅行家である易経によって観察されました。

チェンラ王国

真苓王国は扶南王国に取って代わり、500年から700年まで存続しました。真苓王国はメコンデルタからメコン川とトンレサップ川周辺の土地に沿って広がりました。

13世紀の中国の歴史家、馬頭安麟によると、4世紀と5世紀には仏教僧侶と尼僧が経典を学ぶ寺院が10ヶ所あった。馬頭安麟は、この時期に扶南出身の僧侶2人が中国皇帝の要請で中国を訪れ、サンスクリット語の三蔵経を中国語に翻訳したと述べている。502年から556年にかけて書かれた中国の年代記『梁書』の一節には、535年にルドラヴァルマン王がインド人僧侶グナラタナの指導の下、僧侶の使節団を中国に派遣したことが記されている。使節団は546年に中国に到着し、大乗仏教経典の棕櫚葉写本240部を携えていた。ルドラヴァルマンが中国皇帝に長さ12フィート（3.7メートル）の仏髪を求めたことは、仏舎利崇拝の証拠となる。^[5]

仏教は真臘時代に衰退しましたが、サンボル・プレイ・クック（626年）の碑文や、観音像建立に関するシェムリアップの碑文（791年）に見られるように、存続しました。メコンデルタ地域には、アンコール以前の彫像がいくつか残っており、サンスクリット語に基づく説話仏教の存在を示唆しています。 [ ^5]

クメール様式の仏像は、600年から800年にかけて数多く制作されました。大乗仏教の菩薩像もこの時代に多く制作され、主にヒンドゥー教のシヴァ神やヴィシュヌ神像と並んで見られることが多いです。

バリ島のタ・プローム寺院の碑文は625年頃に書かれたもので、仏陀、法、僧伽が栄えていると記されている。^[4]

アンコール王国

ヒンドゥー教の神王から大乗仏教の仏王への移行は、おそらく徐々に、そして気づかれることなく行われたものであった。当時支配的だったヴィシュヌ派とシヴァ派の信仰の伝統は、ゴータマ・ブッダと観音菩薩の崇拝に取って代わられた。

ジャヤヴァルマン2世（802-869）は、アンコール帝国における最初の真のクメール王です。彼は自らを神王と称し、現在のアンコール・ワット付近にアンコールの首都（ロルス）の建設を開始しました。

仏教国シャイレンドラ王国は、8世紀末から9世紀初頭にかけて、カンボジアを属国として宗主権を行使した。そのため、ジャヤヴァルマンは若い頃、ジャワの宮廷に居住し、スマトラ島を訪れた。カンボジアに戻ると、彼はクメールの伝統に従って自らを神王（デーヴァ・ラージャ）と称し、シヴァ神と同一視した。しかしながら、彼は王国全体に広がる大乗仏教の影響に対し、ますます友好的な態度を示し、支持するようになった。^[6]

ジャヤヴァルマン2世はジャワ島からカンボジアに戻ると、ハリハララヤ、アマレンドラプラ、マヘンドラパルヴァタの3つの首都を次々と築きました。そのうちの一つ、アマレンドラプラはバンテアイ・チマルとされ、慈悲の菩薩である観音菩薩が治める大乗仏教の都市でした。

こうして、大乗仏教は彼の帝国においてますます定着していった。シュリーヴィジャヤ王国領土で広まった大乗仏教の形態は、ベンガルのパーラ朝仏教や北インドの ナーランダー大学の仏教に類似していた。

メガダ（現在のベハール）にあったベンガル大学ナーランダは、パーラ朝（750-1060）の保護下において、大乗仏教の神学の中心地であった。タントラ神秘主義（アーリア人以前のインド北東部の信仰伝統の一部を復興した可能性もある）の影響を受けたシヴァ派の仏教解釈はメガダで発展し、その後、東南アジアの島嶼部および半島部、特にジャワ島に広まった。9世紀後半にロルース近郊を統治したヤショヴァルマン1世（889-910）は、ナーランダ仏教の習合の影響を受けたシヴァ派仏教徒であったと思われる。彼の後継者（特にジャヤヴァルマン4世）は、ヴィシュヌ神とブラフマー神、そしてシヴァ神に帰依し、世襲制の僧侶家によってシヴァ神と一体化され続けた。ラージェンドラヴァルマン2世は仏教を熱心に研究した。^[4]

シャイレンドラ王朝は、ジャワ島に壮大な大乗仏教寺院ボロブドゥール（750～850年）を建立しました。ボロブドゥールは、後のカンボジアにおけるアンコール遺跡の壮大な建築プロジェクト、特にアンコール・ワットとアンコール・トムのインスピレーションとなったようです。

アンコール時代のカンボジアで実践されていた仏教の主な形態は、密教の傾向に強く影響を受けた大乗仏教でした。

ジャワ、スマトラ、そしてカンボジア（カンボジア）におけるタントラヤーナの普及は、インド東洋のこれらの地域における大乗仏教とシヴァ教の特質に関する近代研究によって、今や明確に証明された事実です。9世紀のカンボジアの碑文には、ジャヤヴァルマン2世の宮廷でタントラ経典が説かれていたことを示す明確な証拠が既に存在します。11世紀のカンボジアの記録には『波羅蜜のタントラ』への言及があり、アンコール・トムの遺跡からは、タントラの神であるヘーヴァジュラの像が発見されています。カンボジアの多くの碑文には、バラモン教の導師によって大秘法（ヴラ・グヒヤ）を授けられた王たちが数多く記されています。また、シヴァ教の記録には、シヴァ教に浸透したタントラの教義が明確に記録されています。

しかし、タントラヤーナがより重要な地位を獲得したのはジャワ島とスマトラ島であったように思われる。この時代、タントラの影響を深く受けた大乗仏教とシヴァ教がしばしば融合していたことが見られる。サンスクリット語の詩句を古代ジャワ語の注釈で解説したサンヒャン・カマハヤニカンは、大乗仏教とマントラヤーナを説くと謳われていた。^[6]

アンコール王朝の勢力が拡大するにつれ、仏教の存在と影響力は拡大し続けました。ヨサヴァルマン王は887年から889年にかけて、世界の神話的軸である須弥山の曼荼羅を体現する多くの仏教寺院を建立しました。これらの寺院の中で最大のものは、アンコール遺跡群の中心近くにあるプノン・カンダール（「中央の山」）です。

ラジェンドラヴァルマン2世（944-968）は「仏教を熱心に研究した。シヴァ教徒であり続けることを決意していたものの、仏教徒のカヴィンドラリマタナを宰相に任命した。カヴィンドラリマタナは仏陀とシヴァ神の祠を建立した。ラジェンドラヴァルマンの息子であるジャヤヴァルマン5世もシヴァ神の信者であり続けた。彼もまた、宰相のキルティパンディタに大乗仏教の学問と占術を奨励することを許可した。」^[6]

スーリヤヴァルマン1世

スーリヤヴァルマン1世（1006-1050）^[9]は、ジャヤヴァルマン7世を除けば、仏教王の中で最も偉大な王と考えられています。

スーリヤヴァルマン1世の出自は不明瞭ですが、証拠から、彼がカンボジア北東部で王位に就いたことが示唆されています。彼は、クメール王位をめぐる争いが続いた時期を経て王位に就きました。しかし、クメール王位継承という文脈において「簒奪者」という言葉は適切ではありません。クメール王位は父系のみではなく、母系王位も認められ、ある程度はより重視されていたからです。^[10]

彼は大乗仏教の強力な支持者であり、その治世中、上座部仏教の存在と普及の拡大を妨げたり、妨害したりしなかった。

ジャヤヴァルマン7世

ジャヤヴァルマン7世（1181～1215年）は、クメール仏教王の中で最も偉大な王でした。ジャヤヴァルマン7世は、アンコールの国教として仏教を確立するために精力的に尽力しました。^[要出典]

彼は即位した時、既に60歳前後の高齢だった。王位に就く前、彼は長い人生を瞑想とタントラに捧げていた。

彼は自分の死期を悟り、時間との競争の中でクメール人を「救い」、仏教帝国を樹立するという事業を成し遂げるために熱心に働きました。

1177年、ベトナム中部のチャム王国がアンコールに侵攻し、略奪しました。首都への攻撃と略奪によって、クメール王国全体にトラウマと危機感が広がりました。危機と戦争の渦中、ジャヤヴァルマン7世が王位に就きました。

ジャヤヴァルマン7世は大乗仏教徒であり、自らを法王、菩薩であるとみなし、その義務は奉仕と功徳を積むことで「人々を救う」ことであり、その過程で自らも解脱することだとした。

クメール王族がなぜこの時期にヒンドゥー教を拒絶し、仏教を決定的に受け入れたのか、学者たちは推測しています。おそらく、ジャヤヴァルマンとその民衆は、敵であるチャム族によるアンコール帝国の陥落を防げなかったため、ヒンドゥー教の神々に幻滅したのだと思います。チャム族自身もヒンドゥー教徒であり、シヴァ神を崇拝していたため、クメール人は敵の宗教に本能的な嫌悪感を抱いたのかもしれません。

ジャヤヴァルマンは古き神々への信仰を捨て、仏教の伝統をより公然と受け入れるようになった。彼の政権は、古きヒンドゥー教の過去との明確な境界線を引いた。

1200年以前、寺院の美術には主にヒンドゥー教の神々の場面が描かれていました。例えば、蓮の葉に横たわるヴィシュヌ神や、万物の乳が渦巻く原始の海などです。1200年以降、仏教のジャータカや仏陀の生涯、そしてラーマーヤナの場面が標準的なモチーフとして登場するようになりました。

「菩薩王」ジャヤヴァルマン7世は生きた仏陀、つまり悟りの淵から背を向けて人々を苦しみから救った菩薩であると考えられており、彼は自分が現在のチベットのダライ・ラマと同様の役割を担っていると考えていた。

ジャヤヴァルマンの絵画には、静謐で悟りを開いた表情で瞑想に耽る苦行者の姿が描かれている。彼は水道、病院、寺院、旅行者のためのホスピスなど、人々のために数多くの公共事業を建設した。

石碑には、彼は「自分の病気よりも国民の病気に苦しんだ。なぜなら、王の悲しみは国民の悲しみであって、自分の悲しみではないからだ」と記されている。

別の碑文にはこう記されている。「世界の善に対する深い共感に満たされた王は、こう誓った。『存在の海に沈むすべての生き物を、この善行によって引き上げよう。そして、私の後を継ぐカンボジアの王たちが、善に執着し、妻、高官、友人とともに、もはや病のない解放の地に到達しよう。』」

ジャヤヴァルマン7世の治世には、根深い心理的変化が進行していました。神王神バラジャ信仰から、僧伽（サンガ）信仰、つまり僧侶の信仰へと移行したのです。かつては、上流階級のバラモン僧侶や神王のための寺院建設に多大な労力と資源が投入されていました。ジャヤヴァルマン7世の治世下、これらの資源は図書館、僧院、公共事業、そして一般民衆がアクセスしやすいより「現世的な」事業へと振り向けられました。

アンコール・トムにあるバイヨン寺院は、壁のない最初の寺院であり、神王とそのバラモン僧侶たちだけでなく、すべての人々に開かれていたことを示しています。バイヨンの壁には、神々や王たちの英雄的行為ではなく、釣り、食事、賭博、闘鶏といった人々の日常生活の場面が描かれています。

ジャヤヴァルマン王はバイヨンを自身の傑作であり「花嫁」とみなしていました。石碑には「ヨサダラプラの町、粉と宝石で飾られ、欲望に燃える、良家の娘…王の庇護の下、何にも欠けることのない祭りの最中に、王によって結婚させられた」と記されています。

碑文にはさらに、王と民のこの神秘的な結婚の目的は「宇宙全体に幸福を生み出すこと」であったと記されている。

ジャヤヴァルマン7世が命じた建築プロジェクトは、密教の象徴性に満ち溢れていました。「バイヨン」という言葉は「祖先ヤントラ」を意味し、密教における幾何学的な形状の魔術的シンボルです。バイヨン寺院の中央には、ムカリンダ仏像が安置されていました。ムカリンダ仏像は、七つの頭を持つコブラに座る仏像で、風雨から身を守るために蛇の頭巾​​が仏像の頭上に隠されています。この仏像はジャヤヴァルマン7世自身の特徴を汲み取っています。^[要出典]

ジャヤヴァルマンの他の主要な寺院建設事業には、プレア・カーンとタ・プロームが含まれていた。

ジャヤヴァルマン7世自身は大乗仏教徒であったが、上座部仏教の存在がますます顕著になっていった。シンハラ語を基盤とする上座部仏教の正統派は、11世紀にタリン（モン）族の僧侶によって東南アジアに初めて伝わり、13世紀にはイスラム教と共に、この地域の南部の島嶼部で民衆を基盤とした運動として広まりました。ロッブリーの碑文のような遺跡以外にも、スワンナプームの宗教的拠点が変化していたことを示す兆候がいくつかありました。ジャヤヴァルマン7世の息子とされるクメールの僧侶タマリンダは、1180年にビルマ人率いるスリランカへのパーリ語経典研究の使節団に参加し、1190年に帰国した際には、シンハラ語の教義の信奉者を宮廷に迎えました。1296年から1297年にかけて中国人使節団を率いてアンコールに赴いた周大観は、クメールの首都にパーリ語上座部仏教の僧侶が多数存在していたことを裏付けています。^[3]

アンコールの衰退と上座部王国の出現

13 世紀以降、上座部仏教はカンボジアの国教とな​​った。

ジャヤヴァルマン7世は、息子のタマリンダをスリランカに派遣し、僧侶の位を受けさせ、パーリ語経典の伝統に基づく上座部仏教を学ばせました。タマリンダはその後カンボジアに戻り、受けた上座部仏教の教えに基づいて仏教の伝統を推進し、アンコール王国全域に何世紀にもわたって存在してきた上座部仏教の存在を活性化させました。

タリンダがスリランカの有名なマハーヴィハーラ寺院（1180～1190年）で学んでいた時代、スリランカでは、上座部仏教の新たなダイナミックな形態が「真の信仰」として説かれていました。この形態の仏教は、9世紀と10世紀にスリランカの仏教をほぼ壊滅させたタミル人との戦争への反動として、いくぶん好戦的で高度な規律を伴っていました。上座部仏教はスリランカで生き残りをかけて奮闘する中で、その回復力によって仏教世界全体にルネサンスをもたらし、最終的にはビルマ、チェンマイ、モン王国、ラーナ、スコータイ、ラオス、カンボジアへと広まっていきました。^[7]

13 世紀には、シャム、ビルマ、カンボジア、スリランカのモン・クメール語圏から来た 放浪宣教師たちがこの過程で重要な役割を果たしました。

タマリンダ王子は10年間の出家を経て戻ったとき、正統性を主張し、タントラの実践などの大乗仏教の「革新」を拒否するこの活発な上座部仏教の宗派に出家を施すことができる、上級僧侶であるテーラとなっていた。

一部の学者は、大乗仏教から上座部仏教への移行は、一般に考えられていたよりも緩やかなものであったと主張している。フランスの学者ニコラ・レヴィールは、現在バンコク国立博物館に所蔵されているアンコール遺跡の石碑を研究した。この石碑には、13世紀または14世紀という遅い時期に描かれた、釈迦誕生の瞬間に母の脇腹から釈迦が現れる大乗仏教の図像が描かれている。レヴィールは、この石碑は、上座部仏教への制度的移行が完了した後も、大乗仏教の「残存する『行動』」が存続していたことを示唆していると考えている。^[8]

仏教の尼僧。バイヨン寺院、アンコール ワット、シェムリアップ、カンボジア (2005 年 1 月)。

クメール社会における上座部仏教への大規模な改宗は、社会のあらゆる階層における非暴力革命に相当した。アンコール王朝を特徴づけてきたあらゆる記念碑的な建造物は、突如として終焉を迎えた。学者たちは、クメール文明のこの突発的で不可解な変容の原因を解明しようと苦心している。

上座部仏教が成功したのは、その布教活動が包括的かつ普遍的であったためであり、エリート層や宮廷だけでなく、村や農民からも弟子や僧侶を集め、クメール人の間で人気を高めた。

「彼らのメッセージは、古典文明から疎外されていた人々や、13世紀と14世紀の古典文明の崩壊によって深刻な影響を受けた多くの人々に、世界と関わる意味のある方法を提供したため、成功した。」^[7]

ジャーナリストのエリザベス・ベッカーはこの現象を次のように説明している。「カンボジア人は改宗の機が熟していた。当時、王国の政治的誠実さと道徳観が疑問視されており、カンボジア人は物質的な利益や権力を求めることなく社会の平穏をもたらすこの新しい信仰に大挙して改宗した。質素な仏教僧侶たちは、王族の傲慢で裕福な僧侶たちとは対照的に、歓迎すべき変化だった。新しい仏教徒たちは質素なサフラン色の袈裟をまとい、貴族だけでなくすべての人々に対する責任感を持っていた。やがて彼らは、上座部仏教徒として自らも信仰の守護者となった神仙と同じくらい尊敬されるようになった。」^[9]

他の学者は、古代アンコール帝国は内部からの脱走と外部からの攻撃、外部からの脅威の増大、そして当時勢力を誇っていたシャムとベトナムからの攻撃によって崩壊したと主張している。

アンコール以後の時代、東南アジアではパーリ語上座部仏教の伝統が劇的に興隆し、同時にバラモン教と大乗仏教の宗教的伝統が衰退しました。1423年にスリランカに派遣されたタイの使節団の記録には、8人のクメール人僧侶がシンハラ教団の正統派マハーヴィハーラ派をカンボジアに持ち帰ったことが記されています。しかし、この出来事は、上座部仏教の地で僧侶階級構造から村落を基盤とした僧院制度へと大きく変化しつつあった社会の実態を覆い隠していました。僧侶たちは僧院の規律を守りながらも、ワット（寺院）を道徳的宗教のみならず、教育、社会奉仕、そして人々のための文化の中心地へと発展させました。ワットは学問と民衆教育の主要な源泉となりました。初期の西洋の探検家、入植者、宣教師たちは、ビルマ、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナムの男性の間で識字率が高まったと報告しています。19世紀まで、識字率は100万人を超えていました。上座部仏教の国では、ヨーロッパの仏教がほとんど、あるいは全てにおいて、クメール語とクメール文化の伝達者となった。^[3]

したがって、上座部革命は、ヒンドゥー教と大乗仏教の神王宗教の抑圧的な慣習の一部を拒否したクメール人の草の根運動でした。

西のシャムと東のベトナムの台頭により、古代アンコール王国は消滅し、現在のカンボジアが誕生しました。政治の中心はアンコールから離れ、カンボジア中心部、現在のプノンペン近郊へと移り始めました。

この時からカンボジアは上座部仏教の国となった。「上座部仏教は、それまでのカンボジアのほとんどの宗教とは異なり、上から押し付けられるのではなく、民衆に説かれた。上座部仏教は簡素で、高価な僧侶や寺院を必要とせず、儀式もほとんどなかった。宣教師たちは禁欲、孤独、謙虚さ、そして貧困を実践した。彼らの模範と民衆との直接的な接触は、旧来の国教と、それに基づく僧院制度を揺るがし始めた。上座部仏教は1975年までクメールの人々にとって偉大な信仰であり、心の慰めであり続けた。」^[10]

当時カンボジア王宮を訪れた中国人、周大観は、アンコール王朝後期に上座部仏教の僧侶が存在していたと記している。

周達観は、中国皇帝ティムール・ハーンの宮廷からの使者でした。達観は1296年から1297年にかけてアンコール・トムに1年間滞在し、その観察をまとめた小冊子を著しました。その中で、上座部仏教の僧侶たちが剃髪し、黄色い袈裟をまとい、片方の肩を露出させ、裸足でカンボジア中を歩き回っていた様子が描写されています。彼らの寺院は簡素で、釈迦牟尼仏像が1体安置されていたと達観は述べています。その像は黄色い布で覆われていました。

上座部仏教の僧侶たちは肉や魚は食べましたが、酒は飲みませんでした。彼らは一日一食しか食べず、寺院で料理をすることはなく、施しを受けて生活していました。

彼らが読誦した書物は非常に多く、それらは黒い文字で覆われた、きちんと綴じられたヤシの葉で作られていました。僧侶の中には王室の顧問官もおり、そのため金の柄の輿と金または銀の柄の傘で運ばれる権利がありました。尼僧はいませんでした。^[6]

中世

ジナカラマリは、15世紀におけるカンボジアとスリランカの文化的つながりについて記述しています。釈迦牟尼釈迦牟尼の1967年後、カンボジアからマハナナシッディを筆頭とする8人の僧侶とタイのナビスプラから25人の僧侶がスリランカを訪れ、シンハラ人のマハテラからウンパサンパダの戒律を受けました。

アンコールがジャングルの侵攻によって崩壊するにつれ、上座部カンボジアの権力の中心は南下し、現在のプノンペンへと移りました。プノンペンはもともと、メコン川とトンレサップ川が合流する川沿いの小さな市場の中心地でした。

プノンペンは、洪水期にコキの木に乗った「四面仏」が川を流れ下るのを発見したペン夫人によって築かれました。彼女は仏像を回収し、その仏像を安置するためにワット・プノンを建立しました。四面仏（四方を向く仏像）はクメール仏教の図像学において重要な位置を占め、未来の仏陀、弥勒菩薩の王国の建国を象徴しています。弥勒菩薩はしばしばカンボジアの仏陀王と同一視されます。

1431年、シャムの侵攻によりカンボジア王がアンコールを永久に放棄した後、王宮はプノンペンの北数キロに位置するウドン山に置かれました。西からのシャムの侵攻と東からのベトナムの侵攻により、クメール帝国は弱体化しました。ベトナムの侵略者は上座部仏教を抑圧し、クメール人に大乗仏教の信仰を強制しようとしました。一方、シャムは定期的にカンボジアに侵攻し、「不信心者」を追放することで上座部仏教を守ろうとしました。この二つの勢力間の権力闘争は、16世紀にヨーロッパ人が到来するまで続きました。

16世紀もカンボジアでは仏教が盛んに栄えました。ダンマラジャ王の縁戚であるアンチャン王（1516～1566年）は熱心な仏教徒で、首都に仏塔を建立し、カンボジア各地に多くの仏教寺院を建立しました。バロム・レアチェア王の息子で後継者のサタ王（1576～1549年）は、仏教を広めるため、16世紀までに仏教寺院となっていたアンコール・ワットの壮大な塔を修復しました。

西洋の商人や宣教師が初めてカンボジアと接触したとき、彼らは、貴族、一般民衆（主に稲作農家）、そしてクメール文化とアイデンティティの守護者である仏教僧侶からなる三層社会を発見しました。

ヨーロッパの影響の波が次々と押し寄せるたびにカトリックの宣教師が同行したが、上座部仏教はクメール人を改宗させようとする外国の試みに対して驚くほど抵抗力があった。

1556年、ポルトガル人宣教師ガスパール・デ・クルスはカンボジアに約1年間滞在し、チャム王が統治する首都ロヴェクを訪れました。宣教師はクメール人をキリスト教に改宗させることができなかったことを痛烈に嘆き、その失敗の原因を仏教僧侶たちに責め立てました。「僧侶たちは非常に傲慢で虚栄心が強い…自分たちは神として崇拝されている。彼らの中の下等な者たちは、上等な者たちを神のように崇拝し、祈りを捧げ、ひれ伏す。そのため、庶民は僧侶たちに深い信頼を寄せ、深い敬意と崇拝の念を抱いている。だから、彼らに何事においても敢えて反論する者はいない…私が説教していると、周りの多くの人が私の話をよく聞き、私の話に大変満足していたので、もし僧侶の誰かがやって来て『これは良いが、我々の僧侶の方が優れている』と言うと、皆立ち去って私を放っておいてくれることが時々あった」^[11]。

植民地時代

植民地時代、宗教的動機による暴力の発生によって平和は定期的に破られました。カリスマ的な僧侶や自称聖人によって率いられた千年王国反乱が定期的に発生しました。1820年から1821年にかけて、カイという名の元僧侶が率いた千年王国反乱が起こりました。カイは超自然的な力を持つ聖人として認められていました。彼はバパノムの隠れ家から、ベトナムの支配者に対する反乱を組織しました。

17世紀、18世紀、そして19世紀にかけて、タイはカンボジアの政治に介入し、宗教問題にも影響力を及ぼしました。1855年、ノロドム王はタイのダンマユッティカ・ニカーヤから僧侶を招き、カンボジアにダンマユッティカの拠点を築きました。^{[12]タイの}モンクット と同じ師に師事したクメールの僧侶、マハ・パンが、新しいクメール・ダンマユッティカ（通常「トマユット」と呼ばれる）の初代僧侶に任命され、プノンペンの王宮に隣接して建てられた新しい寺院、ワット・ボトム・ヴァッデイに居を構えました。^[12]

新たに形成されたトマユット派は王室の庇護を受けていたが、既存のモハニカー（マハニカー）派と頻繁に衝突した。^[12] トマユット派は、クメール国家ではなくタイの宮廷に忠誠を誓っていると非難されることもあった。^[13]

カンボジアは1867年に西側諸国からフランスの「保護領」として認められた。^[14] その後40年間にわたり、ベトナムとの一連の「保護」協定やタイからの条約譲歩を通じて、現代のカンボジアの領土はフランス領インドシナの植民地として統合された。^[15] 仏教徒の聖職者らが主導する暴力行為が、フランスに対して定期的に勃発した。

フランス統治時代、カンボジアの僧侶教育は、仏教特有の分野だけでなく、より一般的な学問の両面で大きな進歩を遂げました。プノンペンでは1914年に僧侶のためのパーリ語高等学校が設立され、後に大学へと転換されました。^[16] この4年間の僧侶のための卒業証書授与プログラムには、パーリ語と仏教経典の教育だけでなく、現代的で世俗的な分野の基礎教育も含まれていました。^[17] 1933年からは、新人僧侶にパーリ語の簡易入門を提供するため、パーリ語初等学校が設立されました。^[17] これらの学校は最終的に、より広範な僧侶学校へと発展し、すべての僧侶にダンマ・ヴィナヤの基礎教育が与えられました。^[17] 1961年には、仏教大学であるプラ・シハヌ・ラジャ仏教大学が開校しました。^[16]

カンボジアの子どもたちの初等教育は寺院学校で引き続き行われ、僧侶たちは地域開発プロジェクトへの参加も奨励されました。^[16]

ポル・ポト政権

1975年に中国の傀儡ポル・ポト政権が権力を掌握したとき、彼らの目標にはあらゆる宗教グループに対する絶え間ない残虐行為が含まれ、ほぼすべての僧侶と宗教知識人が殺害されるか追放され、ほぼすべての仏教寺院、図書館、仏像が破壊されました。

ポル・ポト政権の仏教政策は、僧侶や尼僧の強制的な脱衣や聖職剥奪、寺院の破壊、そして最終的には非協力的な仏教徒の処刑を含み、カンボジアの仏教施設を事実上破壊した。^[18] 逃亡せず処刑を免れた僧侶や尼僧は在家信者の間で生活し、病人や苦しんでいる人々のために密かに仏教儀式を行うこともあった。^[18]

ポル・ポト政権下では強制結婚が強制され、年齢や宗教的信条に関わらず、誰もが誰とでも結婚を強いられることがありました。仏教の僧侶や尼僧も例外ではなく、文字通りの「できちゃった結婚」や、ポル・ポト政権の執行官が好んだ他の武器による強制結婚を強いられました。

クメール・ルージュの台頭以前のカンボジアの僧侶の数は、6万5千人から8万人と推定されている。^[19] 1980年代初頭の仏教復興の時点では、世界中のカンボジア僧侶の数は3,000人未満と推定されていた。^{[20]カンボジアの両}ニカーヤ の僧侶は1975年から1978年の間に殺害されたか死亡したが、死因は不明である。^[19]

タイ王室との関わりから、トマユット派の僧侶は特に迫害の対象となった可能性がある。^[21]

第三次インドシナ戦争後、ベトナム人民軍がポル・ポト軍を急速に鎮圧し、ポル・ポトの侵攻を撃退し、ポル・ポト政権をカンボジアの首都から追放したことで、カンボジアの仏教は完全な根絶を免れた。

15,000人以上の中国人顧問がベトナム諜報部によって復讐のために追い詰められ殺害され、中国は援軍を送ることができなかったため、ポル・ポト政権の残党はタイの辺境に逃げ、こうしてカンボジアの仏教は復興することができた。

カンボジア人民共和国

仏教の僧侶と尼僧はポル・ポト政権に対するカンボジア救国統一戦線の革命に参加し、カンボジアの仏教徒たちはその革命の毎年の記念日に誇りを持って、歌や絵画、切手、壁画、仏塔、記念碑などでその役割を称えている。ベトナムが支援するカンボジア人民共和国の正統性に対する挑戦を受けて、1979年の夏から仏教に対する政策は自由化され始めた。^[22] クメール・ルージュ時代にベトナムに追放され、再得度した僧侶の一団がカンボジアに送還され、^[23] 1981年にその一人、テップ・ヴォン尊者が統一された新しいカンボジア僧伽の初代僧伽羅に選出され、トマユット派とモハニケー派の分裂が正式に撤廃された。^[22] 新しい僧侶の叙任は、敬虔さを公に示すために政府によって後援され、叙任に関する制限が解除されました。^[20]

現代

ベトナム軍の撤退後、新たにカンボジア人民党と改名された党は仏教僧伽との連携を図り、1991年の政策声明で仏教をカンボジアの「国教」と宣言した。^[24] 1991年、シハヌーク国王は亡命先から帰国し、テップ・ヴォン師をモハニケー派の僧伽師に、ブール・クリ師をトマユット派の僧伽師に任命した。これにより、1981年のベトナム統治下で構築された統一体制は事実上終焉を迎えた。^[25]

今日、伝統仏教は、近代化の影響と消費文化の蔓延により、仏教学者や真摯に修行する僧侶の不足により、その再興に苦闘しています。ヴィパッサナー運動への強い傾向や、ダルマを単なる社会奉仕に利用する傾向は、現代の世界的な宗教現象に倣ったものですが、社会の中には依然として保守的な支柱が存在します。

参考文献

1. マハーヴァンサ第12章、ヴィルヘルム・ガイガー訳
2. タリー、ジョン.メコン川のフランス.
3. ギャレイ・パップ、ピーター。「クメール仏教の復活に関するノート」『ラディカル・コンサバティビズム』。
4. ドーソン、フィリップ.東南アジアの美術.
5. レイ、ニハール＝ランジャン。ビルマのサンスクリット仏教。
6. オマリー、スティーブン。アンコールライフ。
7. キーズ、チャールズ.黄金の半島.
8. ニコラス・レヴィレ、「アンコールにおける『仏陀の誕生』」、サイアム協会誌107、2019年、63-90（82）。
9. ベッカー、エリザベス.戦争が終わったとき.
10. ショークロス、ウィリアム。サイドショー。
11. チャンドラー、デイヴィッド。カンボジアの歴史。
12. (ハリス 2001, p. 83)
13. （ハリス2001、83～84ページ）
14. （ワイアット2003、180ページ）
15. （ワイアット 2003、189～191ページ）
16. (ラジャヴァラムニ 1984)
17. (バパット＆タカサキ 1959)
18. (ハリス 2001, p. 74)
19. (ラージャヴァラムニ 1984、78–82 ページ)
20. (ハリス 2001、75～76ページ)
21. （ハリス2001、84ページ）
22. (ハリス 2001, p. 75)
23. （ハリス2001、93ページ）
24. (ハリス 2001, p. 76)
25. （ハリス2001、77ページ）

引用文献

• バパット, PV; 高崎, JN (1959)「セイロン、ビルマ、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナム、中国、日本における仏教研究の進展」バパット, VP (編)『仏教の2500年』デリー：インド政府情報放送省、pp.  370– 83 、 2007年6月29日閲覧。
• ハリス、イアン（2001年8月）「カンボジアのサンガ集団」『仏教研究レビュー』18（I）、英国仏教研究協会：73-106、doi：10.1558/bsrv.v18i1.14469、S2CID  247890925
• ラジャヴァラムニ、プラ・プラユット・パユット（1984）「ラオスとカンボジアの仏教の疑わしい運命」『仏教界におけるタイ仏教』バンコク：マハチュラロンコーン仏教大学、  78～ 82頁
• ワイアット、デイヴィッド（2003年）、タイ：短い歴史、ニューヘイブン：イェール大学出版局、ISBN 0-300-08475-7