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| 総人口 | |
|---|---|
| 76,000 [1] | |
| 人口の多い地域 | |
| ティモール： | |
 東ティモール | 55,837 (2010) [2] |
 インドネシア（西ティモール） | 23,000 [3] |
| 言語 | |
| ブナク語、インドネシア語、クパンマレー語、テトゥム語、ポルトガル語 | |
| 宗教 | |
| アニミズム（元々）、カトリック（主に） | |
| 関連する民族グループ | |
| パプア人 | |
ブナク人（ブナック、ブナ、ブナケとも呼ばれる）は、インドネシアの西ティモール国境、特にラマクネン県と東ティモールにまたがる中央ティモールの山岳地帯に住む民族である。[4]彼らの言語はティモールにある言語の一つで、オーストロネシア語族ではなく、むしろトランスニューギニア語族に属するパプア語族である。 [5]彼らは、アトニ語族やテトゥン語族のようなマレー・ポリネシア語族の言語を話す民族に囲まれている。
『世界の言語』 （Voegelin と Voegelin、1977 年）によれば、この言語を話す人は約 10 万人で、両国に均等に分かれている。
居住地
ブナク人の現在の居住地は、北は東ティモールの町マリアナから南はティモール海に至るまで、中央ティモールの山岳地帯に位置しており、ブナク人とテトゥン人のコミュニティはしばしば隣り合って共存している。[6]ブナク人は、北に隣接するケマク人、東にマンバイ人、南と西にテトゥン人、西にマレー・ポリネシア語族を話すアトニ人によって、言語的にも社会的にも孤立している。ブナク語は近隣言語から強い影響を受けているものの、パプア語族の言語の1つとみなされている。その他の東ティモール・パプア語族の言語はティモール東部で話されている。この地域における言語の多様性により、ブナク族は少なくとも1つのマレー・ポリネシア語を流暢に話すことができる（東ティモールではテトゥン語が共通語である）。一方、周辺住民はブナク語を学ぶことが少ない。[7]アクセスの困難な山岳地帯に位置するブナク族の居住区は、近隣のコミュニティから比較的孤立している。東ティモールではマヌファヒ県の西側、西ティモール（インドネシア）ではベル県とマラカ県の東側まで、ブナク族の居住地域は広がっている。[6]
東ティモールのブナク族は、ボボナロ地区のボボナロやロロトエ、コヴァ・リマ地区のティロマール小地区やズマライ、アイナロ地区のカッサ、マヌファヒ地区のベタノやサメなど に主に居住している。コヴァ・リマ地区の西部国境地帯では、ブナク族はテトゥン族の中で少数派を形成している。しかし、多くの地区は混在している。フォホレンとスアイ南部の海岸の間には、テトゥン族とブナク族の混在地区が見られる。[8]東ティモール人のうち、55,837人がブナク語を母語として話している。[9]
西ティモールの東部地域では、ベル県のブナク人がラマクネン県と南ラマクネン県で多数派を形成し、南東部のリアハット県では少数派を形成している。[10]同様に、西ティモールの南東部では、テトゥン人が多数派を形成している。個々のブナク人の集落は、ベル県のライ・マヌク県、マラカ県のコバリマ、東コバリマ、東マラカ県のテトゥン村々に見られる。最西端のブナクの集落は、ハロエ（東マラカ県サンレオ行政村）とウェラウス（コバリマ県北レイククン行政村）である。北西部には、ファトゥリカ、レンルア（ともにライ・マヌク県）、バブル（コバリマ県）といった孤立したブナクの村々がある。東には、東ティモールとの国境にある東コバリマ地区のアラスおよび南アラス行政村への道路沿いにブナク郡区が位置している。[8]
歴史と拡大
神話の起源
伝説によると、マウ・イピ・グロクという男がいて、初めて水牛を家畜化したそうです。ある日、彼は兄のアサ・ファランと共に雌豚を二頭捕まえましたが、雌豚は女に変身しました。しかし、兄は二人の女性を自分のものにしたため、最終的にマウ・イピ・グロクは喧嘩の末、兄と別れることになりました。ある日、カラスが彼の水牛を邪魔したので、マウ・イピ・グロクは兄から借りた金の吹き矢で、カラスに向かって金の矢を放ちました。カラスは矢とともに飛び、マウ・イピ・グロクはカラスを追って冥界に入り、そこで病気の支配者に出会いました。マウ・イピ・グロクは助けを申し出ると、自分の金の矢が支配者に刺さっているのに気づきました。彼はそれを竹の矢と交換し、それをビンロウの袋に浸しました。冥界の支配者は健康を取り戻し、冥界の木から取ったオレンジをマウ・イピ・グロクに与えました。オレンジは王女に変身しました。アサ・パランは兄に、妻の一人を王女の一人と交換するよう頼みました。しかし、彼が拒否したため、アサ・パランはマウ・イピ・グロクを渓谷に突き落として殺害しました。しかし、マウ・イピ・グロクの妻たちは彼を見つけ出し、冥界の油を使って蘇らせました。彼は健康を取り戻して家に帰り、若返りました。兄もまた若返るために油風呂に浸かりたいと頼みました。マウ・イピ・グロクの妻たちは油風呂を熱しすぎたため、アサ・パランは火傷を負って亡くなりました。マウ・イピ・グロクもまた兄の妻と結婚し、ブナク族の主要な祖先の一人となりました。[12]
概要
他のティモール民族と同様に、元々は書き記された伝統はありませんでした。ヨーロッパ人が植民地化するまで、すべての歴史と伝統は口伝で伝えられてきました。ティモール人、特にブナク族の間には豊かな伝統が息づいています。これらの物語は、繰り返し、押韻、頭韻法を用いて朗読されます。これは、朗読者が詩節を覚えるのに役立ちます。[13]
一般的に、メラネシア人は紀元前3000年頃にティモールに移住し、紀元前2500年以降、後のプロトマレー・ポリネシア人グループに部分的に追い出されたと考えられています。 [14]ファタルク人はオーストロネシア人より後に東からティモールに到達し、抑圧または同化された可能性があると主張する人もいます。 [15]マカサエ語についても、そのようなシナリオが推測されています。[16]しかし、ブナク人の場合、故郷の国にはパプア語起源の地名しかないため、ブナク人はオーストロネシア人より前にここに定住したに違いありません。
さらに、ブナク族はファタルク語、マカサエ語、マカレロ語と共通の非オーストロネシア語系の語彙を持っているため、ティモールのすべてのパプア語族の起源となったティモール・パプア祖語の存在が想定されていた。[17]
ブナク族の現在の居住地は、様々な移住の結果です。人口増加に伴い、ブナク族は新たな耕作地を求めて何度も居住地を拡大せざるを得ませんでした。また、外部からの影響もあって、人々は逃亡を余儀なくされ、強制移住を余儀なくされました。[18]
ティモール島におけるポルトガルの植民地化は16世紀に始まり、18世紀半ばにはオランダがブナク族の居住地域にまで勢力を拡大し、ブナク族の居住地域は西オランダ領と東ポルトガル領に二分されました。しかし、ヨーロッパによる支配は主に名目上のものであり、統治は現地の伝統的な支配者によって行われていました。2つの植民地大国が真の植民地行政体制を確立したのは、20世紀初頭になってからのことでした。
第二次世界大戦中、日本は1942年から1945年までティモールを占領し、単一の国家として統治しました。オーストラリアのゲリラ部隊との戦闘があり、ポルトガル人や多くのティモール人の支援も受けました。
戦後、西部はインドネシアの一部となり、東部は1975年までポルトガルの植民地として存続した。ポルトガルがティモールから撤退すると、インドネシアはまず東ティモールの国境地域を占領した。東ティモール独立宣言の9日後、全面的な侵攻が開始され、24年にわたる独立闘争が始まった。民間人は侵略から荒野に逃れたが、その後徐々に侵略者に屈服せざるを得なくなった。森林に居住していた最後のブナク族が降伏を余儀なくされたのは1979年になってからであった。[19]
1999年になってようやくインドネシアは撤退し、東ティモールにおける国連による統治が3年続いた後、東ティモールはようやく独立を回復しました。しかし、ブナク族とその故郷は植民地の国境によって分断され続けました。
独立以来、首都ディリには、ブナク族を含む地方から多くの人々が移住してきた。多くの人々は、それぞれの地理的な出身地に応じて定住した。ブナク語を話す人々は、ディリ西部のコモロ、ファトゥハダ、バイロ・ピテ、市内中心部のグリセンフォール村、アカディル・フン村、サンタ・クルス村、ラハネ・オリエンタル村に住んでいる。2006年には、フィラク村とカラディ村の東ティモール人が中心となって、ディリ郡で騒乱が発生した。カラディ村に属するブナク族もこの紛争に巻き込まれた。例えばディリでは、市場の主導権をめぐって、ボボナロ県とエルメラ県のブナク族と、バウカウ県とビケケ県のマカサエ族の間で対立があった。 [20]
ハートランド
ブナク族の中心地は、東ティモール・ボボナロ地域の中東部、コヴァ・リマ県の北東部に位置しています。ブナク語由来の地名が見られるのはここだけですが、ブナク族が居住する他の地域では、オーストロネシア語由来の地名も見られます。国境地帯にあるブナク族の集落には、オーストロネシア語由来の地名のみが見られます。これは、ブナク族の本来の故郷が、現在ブナク族が居住している地域の中心にあったことを示しています。[18]
ブナク語にはケマク語の影響が見られ、マンバイ語の影響はやや少ない。このことから、ブナク語は過去にマンバイ族やケマク族とも接触があったと推測できる。 [21]
北東部では、ブナク族は自分たちと自分たちの言語をガイクまたはガエクと呼んでいるが、これはブナク族のケマク語名であるムガイに由来すると思われる。ブナク族の口承によると、彼らはかつてトコデデ族とケマク族の地域に存在したリクサ王国（リコサ）に属しており、これがブナク族がオーストロネシア語族の名前を採用した理由を説明しています。[21]また、ケマク語がブナク語に強い言語的影響を与えていることも説明しています。[22]マロボ（アツァベ行政駐屯地）とスコ・オブロでは、ケマク族がブナク族と混交しており、この地域のケマク族と隣のアツァベのケマク族との間に文化的違いが生じています。[23]
マリアナ、ラマクネン、マウカタル間
北西部のブナク族の民俗史によると、彼らはもともと東部からマリアナ南部、現在のインドネシア領ラマクネン県とライハット県に移住した。そこで彼らは現地の人々と平和的に混ざり合ったが、その人々は資料によると、地元のテトゥン人またはアトイン・メト人だった。現存するオーストロネシア語族起源の村名がこの話を裏付けている。[24]しかし、ラマクネン北部のブナク族の伝説では、彼らの祖先がこの地域に来たメルス（ティモール人）を追放または殺害したと伝えられている。これまでの研究では、メルスがテトゥン人だったのか、アトイン・メト人だったのか、それとも別の人々だったのかは明らかになっていない。[25]ブナク語の方言の調査から、北東部と南西部のブナク族がラマクネン県で出会い、定住したことが示唆されている。[24]口承伝承によると、ラマクネン地区周辺はウェハリ・テトゥン人の自治地域であり、リクサ王国と国境を接していた。この影響は今日でも見られ、ラマクネン方言では儀式の表現にテトゥン語からの借用語が用いられている。[26]
1860年、マウカタル周辺地域はオランダの飛び地となり、その周辺地域はポルトガルの領有権を主張した。飛び地の境界は、地元のブナク王国の境界と一致していた。現在、この地域はホルピラト村、タロマン村、ファトゥルリック村、ダト・トゥル村、ラクトス村に属している。[27] [28]当時のマウカタル飛び地の領土には、現在も大多数のブナク人が居住している。しかし、テトゥン語の地名も見られる。そのため、ブナク人がこの地域に移住し、現在では少数派となっている地元のテトゥン人の大部分を置き換えたと考えられている。[28]
1897年、ラマクネン地区周辺では、北東部のラマキトス王国（ラマキトゥ）と南部のラクマラス王国（南西部のブナク族を同盟国としていた）の間で、数回の戦闘が発生しました。[24]この地域の先住民王国間の最後の伝統的な紛争の終結に伴い、ラマクネン地区のブナク族は徐々に高台にある要塞化された村落を離れ、水源の近くに家を建てるようになりました。より広い地域に散らばった氏族の人々は、現在では儀式を行うためだけに氏族の家々に集まっています。[29]
しかし、ブナク王国間のさまざまな領土移動の結果、ポルトガルとオランダという2つの植民地大国間の国境は長年の問題のままであり、長い交渉の対象となっていた。[30]ラクマラス地区では、同年、オランダ軍とポルトガル軍の衝突で数人が死亡した。[30]オランダのマウカタルに対する主張は、マウカタルとのつながりを生み出すラクマラスの主権によって正当化された。一方、ラクマラスはラマキートス王国の支配下となり、これは1859年のリスボン条約で確立されたポルトガルの勢力圏の一部であった。既存の協定によれば、マウカタルはポルトガルの飛び地としては失敗したはずであった。 [27]一方、ポルトガル領であったタハカイ州（タハカイ、タファカイ、タカイ、現在のラマクネン県南部）はその後ラマクネン県の一部となった。しかし、タハカイはポルトガルの勢力圏に属し、ラマクネン県はオランダの領土であった。ポルトガルは1902年の交渉でこの喪失に反対し、ティモール中央部のオランダ領全体を求めていた。[30] 1904年10月1日のハーグ条約で妥協が成立し、ポルトガルは西ティモールのポルトガル飛び地ノイムティとラマクネン県のタハカイ、タミラ・アイララ、タミル・アイララの国境地域と引き換えに、マウカタルを受け取ることとなった。ポルトガルは1909年までこの条約を尊重したが、その後オエクシ県東境の国境をめぐって紛争が起こった。[31] 1910年、オランダはポルトガル王政の打倒を利用し、ヨーロッパ軍とジャワ軍の支援を受けてラクマラスを奪還した。[32]
1911年2月、1904年の条約に従い、ポルトガルはマウカタルを占領しようとした。しかし、6月、ヨーロッパの兵士に支援されたアンボン歩兵からなる、兵力に勝るオランダ軍に直面した。6月11日、ポルトガル軍はラクマラスの領土を占領したが、7月18日、オランダ軍とジャワ軍が奪還した。オランダの勝利後、ポルトガルは平和協定を模索した。間もなくマヌファヒ地区の反乱で問題を抱え、交渉のテーブルについた。1916年8月17日、ハーグで条約に調印され、東ティモールと西ティモールの国境を大筋で定めた。[33] 11月21日、合意された地域が交換された。ノイムティ、マウビセ、タハカイ、タフリロエはオランダの手に渡り、[27]マウカタルはポルトガルの手に渡り、パニックを引き起こした。ポルトガルへの移管前に、ブナク族を中心とした5,000人の地元住民が畑を破壊し、西ティモールへ移住した。タミラ・アイララの住民はポルトガルに留まることを希望したが、タハカイではオランダ人が歓迎された。[31]
ブナク族がマリアナ周辺の低地にタポ・メモのような村落を築いたのは、ほんの数世代前のことである。今日でも、これらの村落は高地の故郷の村々と儀礼的な関係を保っている。[26]
第二次世界大戦後、レボス島のブナク族は当時ポルトガル領だったティモールからラマクネン地区へ逃れました。彼らはティモール戦争で日本軍に協力したため、報復を恐れていました。当時のラマクネンの統治者、ロロ（王）アルフォンソ・アンドレアス・ベレ・タロは難民の到着を歓迎し、彼らはラクス村（現在のデサ・ケワール）を築きました。[26]
アウグスティンとUDTの間の内戦の結果、1975年8月以降、東ティモールの村々から難民が国境に流れてきた。その中には、オドマウ、ホルピラト、レラ、アイトゥーン、ホルサ、メモ、ライフンから来たブナク人も多かった。[19] [34] 8月末、紛争は国境の反対側にまで及んだ。西側のデサにあるヘネス村など、村は破壊され、現在も再建されていない。[34]その数か月後に起こったインドネシアによる東ティモール侵攻でも、さらに多くのブナク人が侵攻から逃れるために村から逃げ出した。国境を越えた者もいれば、森に避難した者もいた。森の中で3年ほど隠れていた者もいた。[19]こうして村落共同体は引き裂かれ、1999年まで様々な場所に移住させられました。[34]ラマクネン地区のアビス村も同様の運命を辿りました。住民は1975年に脱出後、村に戻りましたが、東ティモール国境付近で村は焼失しました。[35] 1999年、東ティモールの独立後、他の難民もラマクネン地区に東ティモールから流入し、現在もそこに居住しています。地元住民との戦闘があり、その過程で畑や小屋、道路が破壊されました。[26] [36]
コヴァ・リマの南西
最近、ブナク族は2つの独立した波に分かれてコヴァ・リマ県南西部に移住した。最初のグループはベイセウク村（旧称フォホルリク村、2010年：ブナク族30%）とララワ村（ブナク族35%）のやや高台に居住している。彼らは第二次世界大戦中、日本軍の侵攻前にボボナロ村から逃れてきた難民の大きな流れとなってやって来た。連合軍のゲリラ部隊はロロトエとボボナロ村の日本軍に対して活動し、日本軍は1942年8月にボボナロの民間人に対する報復を行った。この報復により数万人が命を落とし、他の人々は逃亡を余儀なくされたとみられる。[8]
第二の波は、スアイと国境の間の低地に定住したブナク族です。彼らは、ファトゥルリックやタロマンといったコヴァ・リマ地区北部の村落からインドネシア占領軍によって強制移住させられました。公式の理由は稲作開発計画でした。[8]しかし、1977年、フレティリンへの支援を打ち切るため、多くの東ティモール人が遠隔地から強制的に移住させられました。東ティモールに駐留するインドネシア軍は、いわゆる「強制収容所」を設置し、数十万人の民間人を収容しました。[37]
マラッカと南ベルー
ナムファルス村（コバリマ県ライナウェ郡）のブナク族は、第二次世界大戦中の日本軍の侵攻以前に南フォホレムに居住していたブナク族と同様に、大移動によってこの地域に居住していた。この地域の他のブナク族は、ポルトガルによる占領後に旧オランダ領マウカタルから逃れてきた5,000人の難民の子孫である。比較的新しいブナク族は、1975年に避難した際に、そして1999年に東ティモールで暴力が勃発した際に、これらの村に合流した。[38]
モーカタル・ブナク族の移住は、地元のテトゥン族との論争を招き、ブナク族は度々居住地を移動した。行政当局が難民を現在の居住地に定住させることに成功したのは、ようやく1930年代になってからであった。これらの地域のブナク族は、ファトゥロロのラークファオ（ラークファウ、バブル郡）出身者や、ベレカサック村のスカベシクン（リタマリ郡、コバリマ郡）出身者など、モーカタルの特定の地域に起源を持つと今でも考えている。近隣のテトゥン族との同化の脅威にさらされているにもかかわらず、彼らは依然として自らの起源を辿ることができる。[39]
東コヴァ・リマ
スアイからズマライにかけてのブナク族の集落も、ごく最近になって形成されたものです。この地域は以前は無人でした。これらの比較的新しい集落もまた、それぞれの起源地との繋がりを持っています。例えば、ベコ村はロロトエの東に位置するテダ村と、移住から数世代が経過したにもかかわらず、深い関係を保っています。彼らの方言はロロトエ地方の方言に近いですが、語彙の一部は南西部の方言から借用されています。他の集落は、インドネシア占領時代にズマライ周辺の南海岸道路沿いの北部の村々が全て移住させられた際に初めて形成されました。彼らの方言は高地方言です。[40]
アイナロとマヌファヒ
ブナク族は、アイナロ県南部とマヌファヒ県南西部のマンバイ族の間で暮らしています。これらの地域でブナク語を話す人々は、自らの起源がブナク地方北東部にあることを認識しています。マンバイ族との密接な接触を通じて、ブナク族の多くはマレー・ポリネシア語族のマンバイ語を話すバイリンガルであり、彼らの言語にもマンバイ語の影響が見られます。[41]
マウヌノはインドネシア占領下、わずか3つの村からなる村落でした。マウヌノの人口は、テトゥン族が60%、ブナク族が30%、マンバイ族が10%です。[42] [43]カッサ村では、ブナク族が人口の55%を占め、次いでテトゥン族、少数のマンバイ族が続きます。[44] [45]フォホアイリク村でも、ブナク族が多数派を占めています。口承によると、ファホアイリク村のブナク族はアイナロ西部に起源を持ち、ポルトガル植民地時代に他のブナク族との紛争によりアイナロを去ったと言われています。アイナロ村の3つのブナク族の言語的特徴は、共通の起源を示唆しています。[44]
彼らの起源については矛盾する説がある。ブナク族の中には、後からこの地域に来たと主張する者もいれば、自分たちが元々の住民だと主張する者もいる。しかし、ブナク族の集落はすべてオーストラリア語で名付けられており、これは元々マレー・ポリネシア人の集落であったことを示唆している。マウで始まる地名（マウ・ヌノ、マウ・ウロ、マウビセ）も同様で、これはマンバイ族、ケマク族、トコデデ族が居住する集落地域に典型的に見られる。ブナク族の中心地では、このような地名は見られない。他にも、明らかにマンバイ族に由来する地名を持つ地名、例えば「祖父母」を意味する「ベイカラ」と「祖先」を意味する「スコ・ベイカラ」がある。[44]
アイナロのブナク族には3つの主要グループに加え、インドネシア占領時代にズマライ周辺地域から移住してきた2つの小規模グループが存在する。最初のグループは、シビル村（シヴィル）とライリマ村（いずれもスコ・カッサ内）に住んでいる。スコ・カッサの東に位置する2番目のグループは、レオリマ村とフツェオ村（およびその子孫であるフツェオ2村）の2つのブナク村で、広大なマンバイ集落に囲まれている。これら4つの村の住民は、ズマライ特有の変化を伴う北東部方言を話す。[44]
マヌファヒ地区には、4つの孤立したブナク族の村落がある。最も古いのは、ダイスラ村の南東に位置するロティ（ロティン）である。ブナク族は1891年、ボボナロ村の支配者との紛争の後、アイアサ村からこの地に移住した。口承によると、アイアサ村の住民が支配者の妻を殺害したため、ボボナロは1891年8月にポルトガル人に救援を要請した。幾度かの戦闘の後、アイアサ村の住民の一部はマヌファヒに逃れた。彼らは当初、現在のロティ村のやや北に定住し、そこでマンバイ族やラカレイ語話者としか交流がなかった。このことが、地元のブナク語の方言に独特の偏り、さらには意味の変化をもたらした。[46]
マヌファヒの反乱が失敗に終わった後、ロティのブナク族の一部はポルトガル人によって現在のロティの地に移住させられました。残りの人々はベタノ村の2つの新しい村に定住しました。一つはマンバイ語でベメタン、ブナク語でイル・グズ（「黒い水」の意）として知られる村で、もう一つはレオアイ（レオ・アイ/レオアイ）です。インドネシア占領下において、旧ロティに残っていたブナク族も新ロティに移住させられました。これら3つの村はそれぞれ独特の方言を共有しています。[47]
マヌファヒにある4番目のブナク族の村は、ロティとレオアイを結ぶ道路沿いにあるベタノ村のセスライ（セスライ）です。伝承によると、これらのブナク族はポルトガル植民地時代にズマライ周辺地域からマヌファヒに逃れてきました。彼らの方言はズマライの方言に相当しますが、ロティのブナク族の言葉も一部受け継いでいます。[47]
文化
社会組織
社会的孤立もまた、ブナク族の評判を強固なものにしてきた。近隣住民からは、彼らは粗野で攻撃的だと評されてきた。こうした特徴は、ブナク族の伝説にも見受けられる。伝説では、ケマク族は耳が長く、ブナク族は耳が小さいとされている。ブナク族の耳の長さは、短気でせっかちな性格を暗示しているのに対し、ケマク族は穏やかで忍耐強いとされている。[7]
ブナク族とアトイン・メト族は文化的に異なるものの、両文化の社会組織と生態系は同じ文脈に属し、アトイン・メト族とブナク族の文化は互いに恩恵をもたらし合っています。文化的・言語的観点から見たブナク族のアプローチは、1963年にルイ・ベルトがパプア人とオーストロネシア人のルーツの混合と表現するほどに高度です。[6]
ブナク社会における最小の社会単位は氏族または家であり、例えば上ラマクネンでは「デウ」と呼ばれます。[35]複数の氏族が村（タス）に共同で居住しています。各村は独自の領地を有し、氏族はそれぞれ異なる地位を有しています。貴族の氏族は「サイサル・トゥル」（骨片の意）と呼ばれます。この名称は、貴族の氏族に属する動物の骨を供物として捧げる儀式に由来しています。貴族の家の中で最も高い地位にあるのは、「女性」の族長の氏族です。この男性が村の問題解決を担います。次に高い地位にある氏族は、「男性」の族長で、村と外部との関係を管理します。その他の氏族は、村の料理人の相談役です。2人の族長は、強大な権力（オエ・ノラク）を持ちながらも、儀式の族長に従属しています。氏族の内政において、儀式の長は限定的な権限（オエ・ティル）を持つ。儀式の長は、姉妹の一人と共に、氏族の家にある聖なる物の守護者でもある。ラマクネンでは、この兄弟姉妹は「黒い籠を持つ男」（タカ・グズ・ホネ・モネ）と「黒い籠を持つ女」（タカ・グズ・ホネ・パナ）と呼ばれている。[29]
異なる氏族は、マル・アイ（malu ai）という制度によって互いに結びついています。この場合、マル氏族はパートナーシップを結び、女性は豚や衣服といった女性的な財産を受け取ります。一方、アイ・バカ（ai baqa）は、妻を迎え入れ、男性的な財産を与えます。かつては金、銀、水牛などが贈られましたが、現在では金銭や牛に置き換えられています。葬儀や氏族の家の修繕といった儀式の際には、マルとアイ・バカの間で財産が交換されます。しかし、女性が氏族を離れることは稀です。[35]ブナク族の家族の大多数では、継承は母系制です。[48]男性は伝統的に花嫁の氏族（母系居住）に移り、そこで子供たちも成長します。夫はマネ・プー（ mane pou 、「新しい男性」）として妻と子供を養わなければなりませんが、家族の一員とはみなされません。また、たとえ高額の婚資を支払ったとしても、夫は妻や子供に対していかなる権利も主張できない。1991年では、これは約5,100米ドルであった。妻が先に亡くなった場合、夫は村を離れ、自分の子供までも残して、元の故郷の村に戻らなければならない。これは、特定の儀式を通じて必要になることもある。夫は貴重な財産を持ち出すことは許されないため、氏族や家族の助けに頼ることになる。また、氏族として自分の子供からも支援を受けない。[49]女性がアイ・バカ・クランに入ることを、女性がクランから切り離されるという。女性は夫のクランに受け入れられ、そこで家族は新たな血統（ディル）を形成し、新たなマル - アイ・バカ関係を確立する。子供も父親のクランに所属する。クランは15までのマル関係を維持できるが、ディルは3から6以上になることはない。彼らは母系の流れの中でその地位を維持します。ディル（dil）のメンバーは母方の氏族の名を継いで率い、財産と聖なる物を守ります。[35]しかし、アイナロでは近隣のマンバイ族の影響により父系制が形成されました。また、マンバイ族とブナク族は共通の伝説を共有しています。例えば、マウ・ヌノのブナク族は神話上の同じ祖先夫婦から派生しており、彼らの出身地である山の頂上にはブナク族とマンバイ族の両方の名前が付けられています。[48]
聖なる物は、男性から同母甥へと受け継がれます。結婚の場合、父親は生涯で得たもののみを息子に受け継ぐことができます。その他の聖なる物は氏族全体の所有物です。それらは一般的に生命エネルギーの源とみなされています。それらは氏族の家に保管され、そこには守護者のみが住んでいます。かつては、氏族のメンバー全員が同じ家系、あるいは氏族の家で共に暮らしていました。守護者には、今でも若い夫婦がいて、日々の仕事を手伝ってくれることもあります。[35]すべての氏族の家には、家の内外に祭壇があります。家の中には、最初の梁（ロル・ブル）を支える2本の杭のどちらかに祭壇があります。通りの向こう側には暖炉があります。村の共通の祭壇（ボソク・オ・オプ、「祭壇と高さ」を意味する）には、すべての氏族の家のロル・ブルが一列に並んでいます。村の祭壇（ボソク・オ・オプ）は、住民の生命力を象徴しています。これは「パナ・ゲテルモネ・ゴロン」とも呼ばれ、「女性の根、男性の葉」という意味で、葉が動き、根が植物に水を吸収させるという生命力の比喩です。根が長いほど、植物の寿命は長くなります。ブナク族の人々は、「イ・エテル・レグル」（「私たちの根が長くあれ」）または「イ・スット・フルク」（「私たちの根が涼しくあれ」）と言って、互いに長寿を祈ります。冷たさは水と結びつき、豊穣を象徴し、熱は危険と死を連想させます。水源付近に設置される祭壇もあれば、戦争時にのみ使用される祭壇もありました。[29]
ラマクネンの農業儀式
伝説によると、ブナク族がラマクネンに到着した時、彼らは土地を耕すための種を天上の祖先に求めた。野原の祭壇で、ブナク族に加わった男、ベイ・スリが犠牲にされ、焼かれた。すると、彼の体の様々な部分が、ブナク族が植えた様々な農園に現れた。いくつかの伝統的な散文では、儀式の糧として今もなお使われる米などの様々な作物が、英雄の体の一部から供給されたことが描写されている。しかし、ラマクネンに住むブナク族の主な食料源であるトウモロコシを伝説に取り入れたバージョンもある。しかし、これはヨーロッパ人によってティモールにもたらされただけである。 [50]雨もまた、ベイ・スリの自己犠牲と結び付けられている。彼は死後、人々にもう泣かないようにと言い、雨を予言する鳥の姿をとった。[51]
研究者のクローディン・フリードバーグ氏は、1970年代から1980年代初頭にかけて、アビス（ラマクネン）のブナク族の儀式を調査し、この地域のブナク族の儀式を詳細に記述しました。しかし、その場所はもはや存在せず、以前は馬でしかアクセスできなかった外界とこの地域を結ぶ道路が現在では存在します。この地域の農業は、モンスーンの降雨量に完全に依存しています。十分な降雨量の確実性は、播種期における農業暦の決定的な瞬間です。それは、ラマクネンで雨が降る前の10月から12月に行われます。畑は焼畑によって準備されます。その後、「種子の王」と「稲作師」が、数多くの儀式の日程を定めます。「種子の王」は、ベイ・スリの犠牲の伝説の作者である一族に属しています。しかし、それは貴族の家系ではありません。一方、「ライスマスター」は、特定の著名な一族の聖なる物の守護者です。[50]
種まきの前に数日間、狩猟が行われ、男たちは通常イノシシを捕獲する。残りの年月の間、彼らはかつてのような狩猟は行わない。人口増加に伴い野生動物の数は減少しているため、彼らは野生動物による畑の荒廃を防ぐため、田舎を歩き回る。[50] [52]獲物はククン（「隠された者たち」）と関連付けられている。これは、かつてブナク族によってこの地域から追放された、亡くなったメルス族の精霊を指す。ククンは天と地の主（パン・オ・ムク・ゴモ）であり、獲物の主でもある。一方、生きている者はロマン（「明晰な者たち」）である。ククンのために、周囲には数個の石で作られた小さく目立たない祭壇が点在している。これらのムク・クン（「隠された地」）の周囲は、ブナク族がククンの精霊と接触する場所である。主祭壇は村の近くに建っている。狩猟初日の夕方、「種子の主」は広いケルンの周りに蔓を巻き付け、その両端を数センチ間隔で立てた2本の木の杭に結びつける。蔓は豚の旋回を象徴しており、豚は狩猟者が待ち構える狭い門を通ってしか逃げることができない。[52]
翌日、稲匠たちは、選定された狩猟地にあるムク・クン（甕壺）に、ビンロウの実、酒、そして生きた鶏の羽を捧げ、「土地の主」が野生の豚を引き渡してくれるよう願う。同時に、「稲匠たち」は祭壇の前に横たわり、豚たちも深い眠りに落ちるように仕向ける。こうすることで、猟犬が豚を追いかけやすくなる。初日の狩猟で得られた戦利品は夕方に村に持ち帰られ、「種の主」の一族の女性が、客を迎えるようにビンロウの実で迎える。続いて「火の煙へようこそ」（ホト・ボト・ホソ）の儀式が行われる。「種の主」と「稲匠たち」は、ベイ・スリの遺体から託された種子に関する詩を朗唱する。 「言葉の主」の一人が、赤い羽根を持つ雄鶏を殺して供儀する。喉は通常のようにナイフで切られることはない。これは「種」との繋がりを断ち切らないためである。「言葉の主」は歓迎の言葉を唱え、「村の祭壇の主」に祈りを捧げる。この称号は、祭壇を最初に建てたメルス族と、それを最初に引き継いだブナク族の男性を指す。雄鶏の付属肢は、来たる植え付けの季節を占うのに用いられる。[52]茹でた雄鶏は解剖され、炊いた米を入れた小さな籠の上に広げられる。籠のいくつかは祭壇に捧げられ、その上に置かれる。そして、それらは女性族長の一族に引き渡される。祭壇の足元にある籠は、メルス族の「女性族長」の一族であるサバク・ダト族に渡される。ベイ・スリで籠が供儀される。これが「種の主」である。残りのバスケットはハンターの間で分配されます。[51]
狩りの3日目の夜には、「種の神」と「米の神々」が、将来の収穫の種が含まれていると信じている肉を、村外れのラタック祭壇に運びます。これは、肉食動物の注意を引かないように、静かに行われます。ラタックでは、鳥、昆虫、その他の動物を近寄らせないように、象徴的に米と鶏肉を与えます。3日目の午後には、各氏族が墓参りをし、果物と特別なケーキを捧げます。墓では、それぞれのマル氏族のメンバーと会い、彼らも果物とケーキを捧げます。贈り物は故人に捧げられた後、アイ・バカ氏族に渡されます。
最後の狩猟の4日目には、最後の共通の儀式が執り行われます。村のすべての氏族の女性たちが、ラタック祭壇にいる「種の神」のもとへ、炊いた米を大きな籠に入れて運びます。これは、豚を傷つけたり殺したりした狩猟者に分配されます。これは一種の補償です。というのも、慣習に反して、この伝統的な狩猟では獲物の一部を受け取ることができないからです。獲物の肉は「種の神」と儀式の場にいる支配者だけが消費します。まさにこの時期に、最初の大雨が降ると予想されています。[51]儀式の指導者たちの経験では、儀式と雨が同じ日に重なり、収穫の豊作を告げると言われています。3年ごとに、最後の儀式はさらに複雑になります。この時期は、焼畑農業の3年周期と一致します。翌日からは、それぞれの畑の祭壇で子豚と山羊を屠殺した後、畑に種を蒔きます。子豚の血は冷たく、種子を冷やすとも言われている。ブナク族にとって、冷たさは豊穣の同義語であり、熱さは死、危険、闘争と結びついている。ヤギは、倒れた木の魂（メロ）を角の先に乗せてあの世へ運ぶと言われている。[51]しかし、1989年にこの地域を訪れたフリードバーグは、この儀式がもはや野原の祭壇で行われていないことに気づいた。その理由は、単に生贄に捧げる人がいなかったからである。その代わりに、村人全員が共通の冷却儀式を村の祭壇で行った。木の魂のための儀式が省略されたのは、おそらく焼畑の頻度が低かったため、野原に木がもうなかったからであろう。[53]
畑はそのまま焼畑され、手を加えられることなくそのまま播種されています。掘り棒（ナット）には8～10センチほどの大きな金属の刃が付いており、除草にも使われます。アビス村には灌漑畑はありませんでしたが、ラマクネンの他の地域には灌漑畑がありました。これらの灌漑は水牛と牛の力を借りて行われています。[51]
作物が熟すまでは、カピタンと彼を支持するマクレカット（「聞く、見る」の意）による厳しい収穫禁止令が下される。カピタン自身は「初穂の主」（ホホン・ニカット・ゴモ）に従属する。これは「細菌、白檀、蜜蝋の主」（コソク・ゾベル・トゥルル・ウェズン・ゴモ）としても知られる。[53]白檀と蜜蝋はかつて重要な産品であり、その生産は資源を保護する地元の支配者によって管理されていた。オエクシ県アトイン・メト族のトベ（土地、森林、水を管理する慣習的儀礼の指導者）も、資源管理者として同様の役割を担っている。[54]カピタンと「初穂の主」は、アビス村のブナク族の同じ一族、サバク・ダト家の出身でした。 [53]
マンゴーとキャンドルナッツは最初に熟します。両方の果物の収穫はすべて村の中央広場に集められます。マンゴーは、男性と女性の族長の氏族が最初に分け前を受け取ります。マンゴーも他の氏族よりも多くなります。キャンドルナッツは女性族長のみが分け前を受け取ります。残りはカピタンが一般消費のために保管します。[53]
注記
参考文献
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さらに読む
- ルイ・ベルト、1972年北国: Itinéraire des ancêtres、パリ。
- クローディン・フリードバーグ著『茹でられた女と焼かれた男：中部ティモールのブナック族の神話と農業儀式』、ジェームズ・J・フォックス編『生命の流れ。東インドネシアに関するエッセイ集』、ハーバード大学出版局、1980年。
- Claudine Friedberg (1977)、「La femme et le féminin chez les Bunaq du center de Timor」、Archipel、13 : 37–52、doi :10.3406/arch.1977.1326
- Geoffrey C. Gunn (1999)、Timor Loro Sae: 500 years、Livros do Oriente、マカオ、ISBN 972-9418-69-1 https://www.amazon.com/dp/B07TM1KZFZ
外部リンク
- ICRAインターナショナル：東ティモールの絶滅危惧民族に関する記事（フランス語）
- 民族誌のページ
