アングロサクソン時代のイングランドにおける埋葬
イングランドにおけるアングロサクソン人の埋葬の詳細

アングロサクソン時代のイングランドにおける埋葬は、紀元5世紀半ばから11世紀初期、中世イングランドにアングロサクソン人が従っていた墓と埋葬の習慣を指す。この時期にアングロサクソン人が行っていた慣習の多様性には、[1]火葬と土葬の両方が含まれていた。富裕層と貧困層の埋葬場所には共通点があり、彼らの安息の地は共有墓地に並んで位置している。[1]これらの埋葬形態の両方で通常、食べ物、宝石、武器などの副葬品が伴われた。火葬された遺体であれ土葬された遺体であれ、実際の埋葬自体は、墓地、古墳、まれに船葬など、さまざまな場所に安置された。

アングロサクソン人の居住地内では、埋葬の慣習に地域的および時間的な変化が見られました。[2]初期のアングロサクソン人は異教の宗教の信者であり、この時代からの埋葬方法にそれが反映されていますが、その後、西暦7世紀と8世紀にキリスト教に改宗し、それが再び埋葬方法に反映され、火葬の習慣がなくなり、土葬が唯一の埋葬方法となり、典型的には教会に隣接する キリスト教の墓地に集中しました。

18世紀には古物研究家たちがこれらの埋葬地に興味を持ち、発掘調査を始めましたが、より科学的な発掘調査は考古学の発展とともに20世紀になってから始まりました。その後発見・発掘された著名なアングロサクソン人の埋葬地としては、ノーフォーク州スポング・ヒルの初期墓地や、サフォーク州サットン・フーにある6世紀から7世紀にかけての大規模な船葬地などが挙げられます。

歴史

ベーダの記述に基づいて、600年頃のアングロサクソン人の大まかな位置を示す地図

イングランドにおける初期アングロサクソン時代は西暦5世紀から8世紀にかけて続き、この時代、死者の埋葬は一般的な習慣でした。考古学者たちは、この時代の埋葬儀礼の「豊かな多様性」[3]から、アングロサクソン人にとって死者の扱いが重要であったと考えています。また、埋葬形態の違いは、死者の地位、富、性別、年齢、部族の所属の違いを反映していると考えられています。[4 ] 埋葬形態は、ブリテンの歴史における初期のほとんどの時代よりも多様性に富んでおり、初期アングロサクソン人の墓は、それ以前のローマ時代のブリテンで発見されたものとは大きく異なっています。[4]ローマ時代のブリテンでは、死者の埋葬方法は土葬が一般的でしたが、まれに火葬も行われていました。[5]

5世紀に始まったアングロサクソン人の移住の間に、アングル人、ジュート人、サクソン人など、北ヨーロッパ大陸のゲルマン語を話す部族がブリテン島に到着し、彼ら自身の文化が、それに伴う言語や異教の宗教とともに、東ブリテンの多くの地域で支配的になった。これらの地域にまだ居住していたローマ系ブリテン人は、この流入した文化を取り入れてそれに溶け込むか、西へ移住した。[要出典]アングロサクソン人は、独自の異質な埋葬習慣を持ち込んだが、それは中世初期にブリテン西部および北部に住んでいたブリテン人のものと異なり、[6]異教の大陸ヨーロッパのものと共通点が多かった。[7]しかし、当時アングロサクソン式の埋葬を受けた人々のすべてが、必ずしも大陸ヨーロッパからの移民や移民の子孫だったわけではない。一部の人々は、民族的には以前のローマ系ブリテン人の子孫であったかもしれないが、南部および東部ブリテンで支配的になったアングロサクソン文化を取り入れた。[7]このような共存の例としては、ウォリックシャーのワスパートンとストレットン・オン・ザ・フォッセが挙げられ、そこではアングロサクソン人の墓とローマ系ブリテン人の墓が並んで発見されている。[8]

7世紀には、外国のキリスト教宣教師がアングロサクソン系イングランドの改宗を促し、埋葬習慣にも影響を与えました。[8]火葬は5世紀と6世紀には一般的でしたが、埋葬方法としては急速に衰退し、その後の事例はほとんど知られていません。[5]キリスト教会は当初、副葬品にほとんど反対しませんでしたが、副葬品が無関係であると認識されるようになるにつれて、その人気は低下しました。しかしながら、豪華な副葬品の例は8世紀まで続きました。[9] [10]

初期アングロサクソン時代

埋葬

サットン・フーの考古学的発掘調査中の埋葬

アングロサクソン社会において、死者への対処方法として最も一般的だったのは、土葬、つまり遺体を地面に直接埋葬することでした。この方法での遺体処理は、火葬よりも「時間と設備」が少なくて済みました。[11]このような土葬は、初期中世社会を理解する上で「貴重な資料」として今もなお存在しています。[12]

多くの場合、アルカリ性の土壌は遺骨の良好な保存状態をもたらし、考古学者は埋葬された遺体を発掘し、そこから「多くの情報」を得ることができました。アングロサクソン人の埋葬から収集または推測できるデータには、個人の生物学的性別や年齢、健康状態や生活様式に関する情報などが含まれます。[3]遺骨の同位体分析は、個人がどの地域で育ったかを特定するために使用できます。[13]

アングロサクソン人の埋葬地は、その規模が実に多様で、「地面に浅く掘ったものから、長さ2メートル以上、深さ1メートル以上の規則的な側面を持つ大きな穴まで」様々であった。[14]アングロサクソン人の埋葬地のほとんどは個人葬であったが、この時代には複数の遺体が埋葬されていることも「かなり一般的」である。これらの複数の遺体には、ほとんどの場合、大人と子供が一緒に埋葬されている。稀には、1つの墓に3人以上が埋葬されている場合もある。[15]

ポジション

アングロサクソン人の埋葬地では、遺体は様々な姿勢で発見されています。「仰向け（仰臥位）、うつ伏せ（うつ伏せ）、または横向きに横たわった状態で発見されています。脚はまっすぐ伸ばされていたり、下腿または足首で交差していたり​​、わずかに曲げられていたり、あるいは胎児のような姿勢（しゃがみ込んだり縮こまったり）で胸まで引き寄せられていたりします。」[16]考古学者デイビッド・ウィルソンによると、異教徒の埋葬地では「通常の向き」として頭を西、足を東に向けるのが一般的でしたが、これには多くの例外があります。[17]

横向きに横たわった遺体を含む埋葬地は、様々な理由から埋葬されたと考えられる。ケント州ホートン・カービーでは、小さな墓に収まるように、遺体がそのような姿勢に曲げられていたようだ。[18]対照的に、他の例では、横向きに横たわった遺体が「十分な大きさ、時には非常に大きな」墓に埋葬されている。[19]墓の中でうつ伏せ、つまり顔を下にした状態で発見されたアングロサクソン人の遺体は、一部の考古学者によって「生きたまま埋葬」、つまり遺体が墓に投げ込まれ、生きたまま埋葬されたと解釈されている。[16]他の考古学者はこのような埋葬を様々な方法で解釈しており、サム・ルーシーは「アングロサクソン人の間でうつ伏せ埋葬が行われた理由については、おそらく単一の説明は存在しない」と主張している。 「場合によっては、特に不注意に扱われた棺に埋葬された場合など、偶発的なものである可能性があります。また、特別な意味が付随している場合もあります。」[19]

切断と斬首

場合によっては、主に斬首によって埋葬前に遺体がバラバラにされ、墓地全体がそのような遺体で埋め尽くされた例もあり、考古学者はこれらが処刑された者の埋葬に特化した場所だったと結論づけている。[20]アングロサクソン時代初期にこのような処刑墓地と思われる例はほとんどなく、唯一の例外はサフォークのサットン・フーの墳丘墓地である。[20]ここでは、絞首刑、斬首、またはその他の方法でバラバラにされた遺体が入った複数の埋葬地が墓地の東側にあるマウンド5の周囲に置かれていた。放射性炭素年代測定を使用して、考古学者はこれらの最も古いものは西暦7世紀のものであり、9世紀から10世紀までその場所に埋葬され続けたと判定した。[21] 10世紀または11世紀に遡るアングロサクソン人の処刑墓地と思われる後の例は、ダンスタブルのファイブ・ノールズ[22]とファウルミアのブラン・ディッチ[23]で発見されています。 [ 24 ]

首を切断された遺体が通常のアングロサクソン人の墓地に埋葬されている例もある。珍しい例としてリンカンシャーのラヴデン・ヒルで発見された遺体のうち1体は頭部を腹ばいにされ、頭部があった場所には壷が置かれていた。[25]ノーサンプトンシャーのグレート・アディントンでは、首を切断された骸骨3体が頭部の代わりに石を置かれた状態で発見された。[26]一方オックスフォードシャーのチャドリントンでは、切断された頭部が脚の間に置かれていた遺体2体が発見された。[27]サリーのミッチャムでは、いくつかの埋葬地に余分な頭部が含まれていたが、他の墓には頭部が全くないか、遺体の足元に置かれていた。[28]まれなケースとして、ウォリックシャーのビデフォード・アポン・エイボンとハンプシャーのポートウェイの遺跡では、アングロサクソン人によって遺体なしで頭蓋骨だけが埋葬されていた。[29]

儀式の要素

アングロサクソン時代の埋葬の中には、儀式的な要素が見られるものがあり、葬儀の際に異教の宗教儀式が執り行われたことを示唆しています。アングロサクソン時代には、1つの墓から複数の遺体が発見される多重埋葬が数多く見られますが、「儀式的な慣習との解釈が可能な、そのような埋葬も少数存在します」。例えば、リンカンシャーのウェルベック・ヒルでは、首を切断された女性の遺体が老人の遺体の上に逆さまに置かれていました。また、他の同様の例でも、女性の遺体が男性の遺体の上に重ねられていました。このことから、一部の考古学者は、女性が男性の配偶者であり、死に際し同行するために殺害された、いわゆる「サティー（suttee） 」の一種を疑っています。他の説では、女性は男性の所有物とみなされた奴隷であり、主人同行のために再び殺害されたとされています。[30]同様に、アングロサクソン人の埋葬地が4か所発掘されており、生きたまま埋葬されたとみられることから、これは宗教儀式の一部か、あるいは罰の一種であった可能性が示唆されている。[31]

火葬

アングロサクソン人の火葬は、現代の南アジア（写真）と同様に、公開で行われていました。

初期のアングロサクソン人は、土葬に加え、死体を火葬し、その後、火葬した遺骨を壺に埋葬する火葬法を一般的としていました。火葬の儀式は7世紀に衰退しましたが、サウサンプトンのセント・メアリーズ・スタジアムのような場所では、その世紀を通して埋葬方法として存続しました。[32] 考古学者オードリー・ミーニーは、火葬は死後に「魂を体から解放する」ために行われたと示唆し、[33]ハワード・ウィリアムズは、火葬の儀式は「死体の公的な変容」を象徴するものであると述べています。[34]アングロサクソン人の火葬の過程に関する考古学的理解は、スポング・ヒル、サンクトン、エルシャム、クリーサムの墓地の骨学的分析によって、主に再構築されています。[35] [34]火葬場跡は考古学的に特定できることはほとんどありません。[32]

アングロサクソン人の火葬方法については未だ議論が続いている。イリントンで火葬された遺体の調査に基づき、カルヴィン・ウェルズは、その遺跡では遺体を地面に横たえ、その上に薪を積み上げてから火をつけたのではないかと推測した。ウェルズは、この推測が、遺跡の遺体の肩先が必ずしも適切に火葬されていなかった理由を説明できると考えた。[36]この考えはジャクリーン・マッキンリーによって批判され、彼女はそのような方法では遺体全体を火葬するのに十分な酸素が不足すると主張した。代わりに彼女は、アングロサクソン人の火葬用の薪は、薪を詰めた木材を十字に交差させ、その上に遺体を横たえた可能性が高いと主張した。[37]遺体を火葬する過程はおそらく傍観者の目に触れ、生者と死者を結びつけていたであろう。[38]

火葬後、遺灰と遺骨は集められ、骨壺に納められたとみられる。[32] [39]骨壺が埋葬されるまでどれくらいの期間保管されていたかは不明であるが、場合によっては「長期間」地上に保管されていた可能性が「非常に高い」。[32]埋葬される際、骨壺はほとんどの場合直立していたが、稀に逆さまに埋葬されることもあった。[39]骨壺はそれぞれ個別に埋葬されることもあったが、複数の骨壺が一つの埋葬穴にまとめて埋葬されることもあった。[40]

埋葬用の壷と副葬品

アングロサクソン人の埋葬用壷は、典型的には陶器で手作りされ、様々なモチーフで装飾されることが多かった。これらには、突起、刻印、線状の刻み目、そしてフリーハンドのデザインが含まれていた。[41]これらのモチーフの中で最も注目すべきは卍で、火葬用の壷だけでなく、特定の武器、様々なブローチ、そしてその他の（しばしば女性用の）宝飾品にも広く刻まれていた。考古学者デイビッド・ウィルソンは、卍には「間違いなく特別な意味があった」と述べ、異教の神トゥノルの象徴であったことを示唆した。彼は、使用頻度の増加に伴い、卍が「真の象徴的重要性を持たない、純粋に装飾的な手段」になった可能性があることを認めた。[42]壷やその他の遺物に見られるもう一つのシンボルはルーン文字の ᛏである。これはTの文字を表し、神ティウと関連付けられている。[43]

スネイプ・アングロサクソン墓地の埋葬用の壷

まれに、リンカンシャーのバストン[44]やノーフォークのドレイトン[ 45 ]では、これらの壺に蓋が作られており、最も精巧な例としてノーフォークのスポング・ヒルで発見されたものには、頭を両手で抱えた座った人物像が装飾されている。[46]いくつかの例では、石が蓋として使われていた。[47]また、陶器の組織にガラス片が挿入された「窓付き壺」が発見された例も数多くある。[48]この例は、ノーフォークのキャッスル・エーカー[49]、ノッティンガムシャーのヘルプストン[ 50]、ケンブリッジシャーのハスリントンなどの遺跡で発見されている。[51]また、リンカンシャーのクリサム[52]のように、火葬した遺骨を埋葬するために新しい壺を作る代わりに、アングロサクソン人が後期ローマ・ブリテン時代の古い壷や壺を葬儀の儀式で再利用したという稀な例もいくつかあります。[48]場合によっては、陶器の壷が青銅のボウルに置き換えられ、その例はサフォークのサットン・フー[48 ] 、ケントのクーム[53 ] 、ノーフォークのイリントン[54]、サフォークのスネイプ[55]で発見されています。

埋葬と同様に、火葬された遺骨も副葬品と共に埋葬されることがありましたが[56]、副葬品が埋葬された遺跡は「既知の火葬の約半分」に過ぎません[1] 。これらの副葬品は、遺体と共に火葬炉に載せられたため、火災で損傷を受けた場合もありました。その後、遺骨と共に骨壺に納められ、埋葬されました。また、これらの副葬品は焼失することなく壺に納められ、無傷のまま残された場合もあります。[57]火葬墓に納められた副葬品の中で最も多かったのは「トイレ用品」で、青銅製や鉄製のピンセット、剃刀や刃物、鋏、耳かきなどが含まれていました。実物大のものもあれば、実用性のないミニチュアのものもありました[58] 。また、骨や角でできた櫛もよく見られましたが、中には納められる前に意図的に壊されていたものもありました[58] 。

埋葬地

墓地

考古学者たちはイングランド全土に約1,200のアングロサクソン人の墓地が存在することを知っている。[59]

考古学的調査により、多くの異教徒の墓地内に建造物や建物が建てられていたことが明らかになっています。デイヴィッド・ウィルソンは、「墓地の発掘調査から得られた証拠は、小規模な建造物や遺構の存在を示唆しており、その一部は祠や聖域と解釈できるかもしれない」と述べています。[60]場合によっては、個々の墓の周囲や横に、はるかに小規模な建造物が建てられていたという証拠があり、そこに埋葬された死者のための小さな祠があった可能性を示唆しています。[61]サセックス州アップル・ダウンの墓地では、主に火葬場の上に建てられた四柱式構造物が発見されました。発掘者のダウンとウェルチは、これらは一家族の火葬された遺物を納めた小さな屋根付き小屋の遺構ではないかと推測しました。[62]

墓地の場所

入植者起源と思われる初期の墓地

アングロサクソン人として分類できる最古の墓地は、広範囲に離れた地域で発見されており、5世紀初頭のものとされています。[63]例外はケント州で、墓地と遺物の密度から、アングロサクソン人の非常に大規模な定住地、もしくは早い時期からの継続的な定住、あるいはその両方が示唆されます。5世紀後半までに、アングロサクソン人の墓地がさらに増え、その一部は初期の墓地に隣接していましたが、他の地域にも大きく拡大し、現在ではサセックス州南岸もその範囲に含まれています。 [ 64]スポングヒルなどの遺跡の調査から、ゲルマン語を話す人々が450年以前に到来していた可能性があることが示唆されています。 [65]

遺伝学的結果

鉄器時代、ローマ時代、アングロサクソン時代の埋葬地で発見された骨格から収集されたデータに基づく考古遺伝学的研究では、現代の英国人の祖先には、アングロサクソン移民とローマ系ブリテン先住民の両方が大きく寄与していると結論付けられています。 [66] [67]

アングロサクソン人の定住の証拠としての墓地

2000年までに、約1万点の初期「アングロサクソン」時代の火葬と埋葬が発見されており、葬儀の儀式のスタイルや種類には大きな多様性が見られます。[68]これは、多くのミクロ文化や地域慣習の証拠と一致しています。

ケントの初期の墓地について考えると、関連する発見のほとんどは、ヨーロッパ大陸との明確なつながりを持つ家具付きの墓から出土している。しかし、壺や壷、特にブローチ[69]など、ユニークな品々もいくつかある。ブローチは、現代の安全ピンのように留め具として機能し、女性の衣服の重要な要素である。ブローチ（クォイトと呼ばれる）のスタイルは、西暦5世紀の南イングランドに特有のもので、ケントで最も集中して発見されている。鈴木誠一は、デザイン構成の分析によってこのスタイルを定義し、それをイギリスやヨーロッパ大陸のほぼ同時代のスタイルと比較することで、このスタイルをユニークにする特徴を明らかにしている。鈴木は、クォイト・ブローチのスタイルは、当時の政治的に不安定な状況下で、新しい集団アイデンティティを構築するプロセスの一環として作られ、作り直されたと示唆し、このスタイルの発展を、ローマ帝国崩壊後の台頭する社会文化的ダイナミクスの文脈に位置付けている。このブローチは、文化が単に大陸から移入されたのではなく、初期段階から新しい「アングロサクソン」文化が発展していたことを示しています。[69]

女性のファッション（交易品ではなかったと考えられる民族衣装）は、入植者を区別し識別するために使われてきた[70]。また、大陸の特定の地域に関連しうる他の発見物によって補完されてきた。ケントでは多数のフランク人の遺物が発見されているが、これらは初期の移住ではなく、交易と商業の反映であると大部分が解釈されている。例えば、ヨーク（初期中世のウェセックス、1995年）は、一部のフランク人の入植があった可能性があると認めるにとどまっている。 [71]フランク人の海上襲撃は260年には早くも記録されており[72]、次の世紀には一般的となったが、フランク人の関心が南に向かい、その後は北ガリアとゲルマニアの支配と占領に焦点が当てられたため、 367年頃にはブリテン島への襲撃は終了した[73]。

ハンバー川河口とイースト・アングリアの間の沿岸地域に、北ゲルマン人由来と特定できる遺物が存在することは、スカンジナビア人がブリテン島に移住したことを示唆している。 [74] [75] [76] [77]しかし、これはスカンジナビア人がアングル人と同時に到着したことを示唆するものではない。彼らはほぼ1世紀遅れて到着した可能性があり[77] [78] 、到着時の地位や影響力は不明である。特に、サットン・フー船に関連するスウェーデンの影響と、イースト・アングリアのウッフィンガ王朝のスウェーデン起源については、どちらの可能性も現在では不確実であると考えられている。[79]

移民と先住民の混合と同化の過程を物質文化で解明することは事実上不可能ですが、骨格の証拠がいくらか解明の糸口となるかもしれません。7世紀から8世紀のアングロサクソン人の墓地に埋葬された男性の平均身長は、5世紀から6世紀の平均と比較して15mm（5 ⁄ 8インチ）低くなっています。[80]この変化はウェセックスで最も顕著で、平均身長は24mm（1インチ）低くなっています。[81]この身長低下は環境の変化では簡単に説明できません。7世紀から8世紀にかけての食生活の変化を示す証拠はなく、また、この時期にさらなる移民の流入があったことを示す証拠もありません。ブリトン人の平均身長が低いことを考えると、最も可能性の高い説明は、先住民居住地の物質文化が徐々にサクソン化または英国化され、先住民がアングロサクソン人コミュニティに同化し、アングロサクソン人集団内で移民と先住民の結婚が増加したというものである。ハンプシャー州で発見された後期ローマ時代と初期アングロサクソン時代の人骨資料を直接比較した。その結果、都市ローマ時代の埋葬地に見られる体格は消滅も絶滅もせず、その後のアングロサクソン時代の埋葬地にも広く見られたという結論が出された。[82]

初期アングロサクソン人の定住地の西端に位置するストレットン・オン・フォッセII（ウォリックシャー）では、武器を所持する成人男性の割合が82%で、イングランド南部の平均を大きく上回っています。アングロサクソン人の埋葬地である墓地IIは、ローマ・ブリテン時代の2つの墓地、ストレットン・オン・フォッセIとIIIに隣接しており、後者はアングロサクソン人の埋葬地からわずか60メートル（200フィート）しか離れていません。この遺跡の先住民女性集団の継続性は、織物技術の継続性（ローマ・ブリテン時代からアングロサクソン時代への移行期には珍しい）と、ローマ時代からアングロサクソン時代の埋葬地へのエピジェネティックな特徴の継続性から推測されています。同時に、骨格証拠は、ローマ時代以降、隣接するローマ・ブリテン墓地の男性よりも細身で背の高い、新たな体格の男性が登場したことを示しています。[83]これらの観察結果を総合すると、おそらく大部分、あるいは全員がゲルマン人であったであろう男性集団の流入が、地域社会を支配し、現地の女性と結婚したことを示唆しています。詳細な骨格やその他の補足情報がなければ、このような「戦闘集団」による定住の事例を確認することは容易ではありませんが、武器の埋葬率が非常に高いことがそのような事例を示唆していると仮定すると、このタイプの定住は血縁集団モデルよりもはるかに少ない頻度であったと考えられます。[84]

ハイアム氏は主な疑問点を次のように概説している。

アングロサクソン人の墓地のほとんどが、人口全体、特に全年齢層を代表していないことは明らかです。したがって、この共同体は様々な要因に基づいて死者の処理方法を決定していましたが、その要因について推測することはほとんど不可能です。一部の個人だけが埋葬されたのは、政治的統制や文化的選別によるものだったのでしょうか？これは民族性の象徴だったのでしょうか？それとも、特定の血縁関係（現実のものか、あるいは作り出されたものかは不明ですが）、あるいは特定のカルトの信奉者を象徴していたのでしょうか？身分に基づくものだったのでしょうか？人口の大多数を占めていたであろう農村のプロレタリア階級は除外されていたのでしょうか？つまり、これらの墓地の多くは、特定の高位の家庭と関連付けられ、特に成人向けに作られていたのでしょうか？私たちには分かりませんが、共同体の特定の部分が、輸入された、ある意味では「ゲルマン的」な火葬儀式にかなり深く関わっていたように思われ、それは説明を必要とするものです。[85]

バローの埋葬地

マウンド 2は、サットン フーの古墳の中で、元の高さに復元された唯一の古墳です。

アングロサクソン人が英国東部で勢力を伸ばしてから1世紀以上が経った6世紀後半、彼らは裕福な社会エリート層の死者を埋葬する新しい慣習を取り入れました。それは、墳墓または古墳としても知られる 古墳に埋葬するというものでした。

この慣習は、5世紀にフランク王国（現在のフランス）でフランク人を支配したメロヴィング朝の人々によって採用されました。6世紀には、彼らはアングロサクソンのケント王国への影響力を高め、最終的に両者の間に婚姻による同盟が成立しました。その後、ケントのエリート層が古墳埋葬の慣習を採用し、そこからテムズ川の北側に広がり、他のアングロサクソン王国のエリート層にも採用されました。[86]また、アングロサクソン人の中には、先住のブリトン人からこの慣習を採用した者もいたという説もあります。[87]

アングロサクソン人は7世紀を通じて墳墓埋葬を続けました。しかし、8世紀までには事実上廃れてしまいました。

船葬

サットン・フーのマウンド1の船葬の模型

もう一つの埋葬方法は船葬で、北ヨーロッパの多くのゲルマン民族で行われていました。多くの場合、遺体は船に乗せられ、海に流されるか陸に放置されたようですが、どちらの場合も火がつけられました。しかしサフォークでは、船は焼かれず、埋葬されました。これは、イースト・アングル王レドワルドの墓所とされるサットン・フーでも同様です。[87]船葬と古墳葬はどちらも、詩『ベーオウルフ』の中で、それぞれシルド・シェフィングとベーオウルフの葬儀を通して描写されています。

以前の記念碑の再利用

アングロサクソン人が到着する以前の新石器時代、青銅器時代、鉄器時代、ローマ・ブリテン時代に、イギリスでは埋葬のために墳丘墓が建設されていた。多くの場合、アングロサクソン人は独自の記念碑を建設するのではなく、これらの以前の記念碑を再利用した。 [87]古代の記念碑は、塚であろうと他の地形であろうと、初期アングロサクソンの景観において死者の配置を決定する最も重要な要素の一つであった。7世紀と8世紀には、記念碑の再利用が非常に普及したため、エリート層の埋葬地がプレサクソン時代の目に見える記念碑の隣に意図的に配置されたことが強く示唆されるが、この段階の「普通の」墓地もまた、先史時代の墳丘墓の隣に位置することが多かった。この種の空間的関連性が5世紀から6世紀、7世紀から8世紀にかけて相対的に増加したことは顕著である。ハワード・ウィリアムズによる2つのよく文書化されたサンプルの分析では、テムズ川上流域におけるアングロサクソン人の埋葬地が32％から50％に増加し、1945年以降に発掘されたアングロサクソン人の墓地が47％から71％に増加したことが示されています。[88]

アングロサクソン人が先史時代およびローマ時代の遺跡で二次的な活動を行ったことは、かつては労働力を節約する実用性のためだと説明されていた。しかし、この説明は、再利用された記念碑や墓（ヴィラから墳丘墓まで）の数や種類を説明できていないと、著者は考えている。[89]特に、アングロサクソン人による先史時代の墳丘墓の再利用は、その土地に対する先祖の権利の表明とみなされてきた。[90]クリス・ラヴラックとハインリッヒ・ハーケは、この再利用は、埋葬された人々が実際には先祖が地元の人々であった状況を反映している可能性があると示唆した。[91] [84]エヴァ・テートは、ローマ帝国崩壊後のイングランドにおける記念碑再利用の大陸起源性を強調した。[92]ハワード・ウィリアムズは、記念碑再利用の主な目的は、アングロサクソン移民が空虚だと感じなかった景観に意味を与えることだったと示唆した。[89]

アングロサクソン人の記念碑の再利用に関する主要な研究はサラ・センプルによるものである。[93]

副葬品

異教徒とキリスト教徒のアングロサクソン人は共に、死者を副葬品と共に埋葬しました。異教の信仰を固持していた初期のアングロサクソン人の間では、埋葬された遺体と火葬された遺体の両方に副葬品が添えられていました。

場合によっては、動物の頭蓋骨、特に牛や豚の頭蓋骨が人間の墓に埋葬されることがあり、この習慣はローマ時代のブリテン島でも見られました。[94]

ハワード・ウィリアムズは、初期中世社会において副葬品が記憶の助けとなる意味を持っていたと主張した。[12]ウィリアムズはまた、死、火葬、身だしなみを整える道具の意味についても研究している。[95]

副葬品は考古学者に文化的なつながりや貿易についての情報を提供します。例えば、ケント州ドーバー近郊のバックランド墓地では、副葬品として埋められていたブローチの半分以上がヨーロッパ大陸からの輸入品であり、ケント王国とフランク人地域のつながりを示しています。[96]

中期アングロサクソン時代

中期アングロサクソン時代は、およそ西暦600年から800年までの期間を指す用語である。[97]この時代における埋葬習慣は、前期または後期アングロサクソン時代のものよりもよく理解されていないと言われている。[97]この時代からの墓地であると認識した最初の人物は、18世紀後半の古物研究家ジェームズ・ダグラスであった。彼は、ケントの墳墓墓地で発見された副葬品を調べたところ、特定の遺物にキリスト教のモチーフがあることに気づき、それによってこの墓地にはキリスト教に改宗したものの、教会墓地での埋葬が広まる前に生きていたアングロサクソン人が埋葬されていると結論付けた。[98] 1920年代から1930年代にかけて、ケンブリッジシャーの考古学者TCレスブリッジによって中期アングロサクソン時代の墓地がさらに発見された。レスブリッジは、武器の埋葬など、以前の墓地に見られるような「異教的」な要素が見られないことに注目し、この場所に埋葬された人々は初期アングロサクソン時代のキリスト教徒であったと推測した。[99]

考古学者ヘレン・ギークは、この時代の埋葬は分析的に4つのグループに分けられると指摘した。すなわち、家具付き、家具なし、王族、そして逸脱した埋葬である。[100]墓地によっては1種類の埋葬方法しか存在しないが、複数の埋葬方法を組み合わせたものもある。例えば、サフォーク州サットン・フーにある著名な中期アングロサクソン墓地には、3種類の埋葬方法が含まれていた。[100]

7世紀に起こったアングロサクソン系イングランドのキリスト教への改宗は記録に残されており、初期の考古学者たちはこの時期の埋葬習慣の変化の多くを説明するためにこの記録を用いていた。 [100]例えば、副葬品が徐々に減少し、西から東の向きに埋葬される遺体が増えたことは、キリスト教による来世の信仰に起因すると考えられてきた。[100]

最終段階の埋葬

このモデルは3つの主要な要素に統合できる。第一に、抑圧：副葬品を伴う埋葬は徐々に排除された。第二に、分離：最終段階の墓地は独立した墓地群である。第三に、継承：墓地は近隣の先祖に取って代わる。このモデルのこれら3つの要素において、原因、つまり変化の原動力となるのはキリスト教である。

— アンディ・ボディントン、1990年。[101]

この時代の墓地は「最終段階」と呼ばれることがあり、これは考古学者エドワード・サーロー・リーズが1936年に造語したものです。[102]彼は、このような墓地を、キリスト教の埋葬設備のない慣習に取って代わられる前の異教的生活様式の最後の兆候と見なしました。[103] 1963年、考古学者ミランダ・ヒスロップは、当時までに発掘された埋葬物を分析し、最終段階の埋葬物の特徴と考えられるリストを作成しました。[104]「最終段階」の埋葬設備のある埋葬物は、7世紀から8世紀初頭の墓地に典型的に見られます。[103]しかし、考古学者が埋葬物を「最終段階」に分類する方法にはばらつきがあり、合意された明確な事例集は存在しません。[105]

ボディントンは、最終段階の埋葬の特徴を8つの点としてまとめている。[106]第1に、キリスト教の影響下で新しい墓地が設立されたこと。[106]第2に、これらの墓地は、初期アングロサクソン時代の墓地とは対照的に、集落の近くに位置していることが多かった。[106]第3に、埋葬はほとんどが土葬であり、[106]この時期から火葬埋葬はほとんど見つかっていない。[107] 第4に、これらの土葬は西から東の方向に向いている傾向がある。[108]第5に、墓のいくつかは墳丘の中または墳丘の下に位置している。[106]第6に、副葬品がほとんどまたは全くない墓の割合が高い。[106]第7に、目立った品々は主に実用的な衣服に関するものか、小さな個人的な記念品である。[106]最後に、副葬品の中には、十字架の形をしたものがあるが、これはキリスト教の象徴的な意味を持っている。[106]

ストリート ハウス アングロサクソン墓地にある「サクソン王女」のベッド埋葬のレプリカ

さらに、ギークは、遺体は一般的に仰向けで、伸ばされているかわずかに曲がっており、腕は体の脇に置かれているか、体の上に折り畳まれていることを指摘している。[107]しかし、墓の内外の構造物の使用にはばらつきがあり、墓の中にはベッドや部屋があり、墓の外には塚、甌穴、船の一部などがある。[107]

この最終段階を反映する埋葬では、埋葬品の二極化が顕著に見られる。[107]最終段階の埋葬のほとんどには副葬品が含まれているが、初期アングロサクソン時代に見られた埋葬品に比べ、墓に埋葬される遺物は少なくなっている。[103]副葬品に含まれる遺物も、以前の世紀に典型的に見られたものとは異なっている。[107]ブローチや長い数珠は女性の墓ではあまり見られなくなり、武器は男性の墓ではあまり見られなくなった。[107]男性の墓には、小さなバックル、ナイフ、そして時には靴紐のタグがしばしば含まれる。 [ 107 ]女性の墓には、ピン、財布の取り付け金具や作業箱などの装飾品が付いたシャトレーヌ、小さな単色のビーズが入ったネックレス、金のペンダント、銀や青銅製のスリップリングが典型的に含まれる。[107]

副葬品の減少は、キリスト教教会の権威者らがこの習慣を抑圧したためだとされることもある。[109]しかし、この説明はしばしば異論を唱えられてきた。その理由の一つとして、この時代には死者を副葬品とともに埋葬する習慣を非難する教会法や規則が現存していないことが挙げられる。それどころか、同時代の教会文書には死者がどのように埋葬されるかについてほとんど関心が寄せられていない。[109]さらに、副葬品の使用が明確に終了したわけではなく、むしろこの習慣は徐々に衰退していった。一方、教会による禁止があれば、即座にこの習慣が終わると予想されたかもしれない。[109]副葬品の減少に関する別の説明としては、中期アングロサクソン時代に相続構造の変化が見られた可能性がある。例えば、武器は以前は所有者と共に埋葬されていたが、そのような品々は死者の親族が相続することに重点が置かれるようになった可能性がある。[110] 3つ目の説明は、限られた資源を死者と共に埋葬することで社会的な利用から排除するのではなく、保全し、循環の中に留めておきたいという欲求の高まりに見出すことができる。これは、貿易システムの拡大と、イプスウィッチのような交易拠点の設立と関連している可能性があり、そこでは物品の交換が容易になった。[110]

副葬品の空間的分布も初期アングロサクソン時代とは異なり、小規模な地域分布が大規模な分布に置き換えられている。[111]これは、アングロサクソン時代のイングランドの人々が、以前の地理的に限定された文化集団とは対照的に、より大きな文化集団であるイングランド人の一員として自らを認識し始めていたことを反映しているのかもしれない。[111]

エリート層/富裕層の埋葬

タップローの古墳は、非常に充実した「最終段階」の埋葬地の例である。

中期アングロサクソン期イングランドで発見された、異なる形態の埋葬は、考古学者によって「豊かな埋葬」または「王子の埋葬」と呼ばれています。[107]これらは、副葬品の数が多く質が高いことが特徴で、しばしば墳丘墓や古墳の下からも発見されます。[107]しかし、アングロサクソン考古学者の間では、埋葬を「王子の」埋葬と見なす基準について、明確な合意に基づく定義はありません。[112]これらの王子の埋葬は、埋葬された遺体の向きや位置、墓内や周囲の多様な構造物など、様々な点で、同時代の終末期の家具付き埋葬の幅広い範囲と類似しています。[107]

最も有名なのは7世紀初頭の男性埋葬で、王権と地位を象徴していると考えられます。中でもサットン・フーが最も有名ですが、スネイプの船葬やいわゆる「プリトルウェル・プリンス」も重要な例です。7世紀後半には、男性埋葬から豪華な女性埋葬へと移行が見られます。これにはスワロークリフ・ダウンやウェストフィールド・ファーム（イーリー）の埋葬が含まれます。[113]

家具のない埋葬

7世紀から8世紀にかけての多くの墓地には、遺体が家具などを備えず埋葬されているものが多数あります。[112]これらの埋葬地では、遺体は仰向けに寝かされ、おおよそ東西方向に並べられています。[112] このような埋葬地は、バロウ・ヒル、バーグ・キャッスル、ナジングなどの農村地帯だけでなく、ウィンチェスターのステープル・グリーンやヘレフォードのキャッスル・グリーンなどの都市部でも発見されています。[112]

家具を置かずに埋葬する習慣は、アイルランドやノーサンブリアなど、すでにそのような伝統があったイギリス諸島の他の地域から取り入れられた可能性があります。[114]

異常な埋葬と処刑墓地

これらの埋葬には通常、副葬品がほとんどないか全くありません。[115]サットン・フーやカデストンなどの例では、墳丘墓の周囲に埋葬されています。[115]

後期アングロサクソン時代

「人は兄弟を死者と共に埋葬し、その墓に彼が持っていって欲しい
黄金の品々やあらゆる種類の宝物を撒くかもしれない。しかし、彼がこの世に生きていた時に蓄えた黄金は、罪を背負った魂に対する 神の怒りを鎮めることはできない。」



—古英語の詩『船乗り』の一節。これは、後期アングロサクソン人の埋葬における初期の装飾品に関する見解を反映している。[116]

近隣のフランク王国では、カール大帝が786年と810/813年に発布した教区権に関する法令により、従来の非キリスト教墓地の使用が禁止され、教会墓地での埋葬の必要性が強調されました。この正式な判決は、アングロサクソン教会が既に抱いていた考え方を確固たるものにした可能性があります。[117]

考古学者アンディ・ボディントンは、初期アングロサクソン時代の非常に装飾が施された墓から後期アングロサクソン時代の装飾のない墓への移行は、初期中世の「最も劇的な考古学的声明の一つ」を表していると述べた。[116]

900年以降、教会墓地の奉献儀式が発達した。[117]個人は所属する教区に埋葬されることが義務付けられていた。[118]教会墓地への埋葬を免除されたのは、悔い改めない偽証者と、自殺したが狂人とはみなされなかった者だけであった。[118]教会墓地の囲い込みは10世紀と11世紀に発展した。[118]聖職者は、埋葬と死者のためのミサの両方に対して料金を受け取るため、教会墓地に個人を埋葬することにますます経済的関心を持つようになった。[118]

キリスト教の教えは、人間の死後、魂は生前の行いに応じて裁かれるという信仰を基本教義としていた。洗礼を受け、信仰を保ち、善行を行い、執り成しの祈りを捧げた者は天国へ行くことを許されたが、そうしなかった者は地獄で苦しみの来世を送ることとなった。[119]この時代の文献には、死後すぐに裁きが下るのか、それともすべての死者の魂は天国か地獄に送られる前に審判の日を 待つのかに関して、聖職者の間で意見が分かれていたことがうかがえる。[119]天国と地獄の中間地帯である煉獄の概念はまだ確立されていなかった。[120]

8世紀までに、聖職者を除いて、衣服を着用して埋葬されることはほぼなくなりました。[121]その代わりに、大多数の人々は、福音書に記されているイエス・キリストの埋葬の記述に倣い、遺体を白い布で包んで埋葬されました。[121]

棺の使用は、遺体を埋葬前にある程度の距離を運ばなければならない場合に実用的であった。[122]通常は木で作られ、ヨーク大聖堂など多くの発掘現場では金属製の金具や錠前が付いていた。[122]これらの木製の棺が考古学的記録に残っていることは稀であるが、バートン・アポン・ハンバー では水浸しの状態であったため、いくつかの例が保存されている。[122] 少数のケースでは、棺は木ではなく鉛や石で作られており、後者は特に重要な聖職者に使用された。[122]

墓地

埋葬地は西から東の方向に区切らずに整然と埋葬するのが墓地埋葬の通常のパターンであった。[121]

墓石

重要な墓、特に教会の墓に印をつける伝統が生まれました。[123]このような墓石には、墓の上に平らに置かれる石板や、直立する大きな十字架などがあり、そのうちのいくつかは今もそのまま残っています。[123]現存する墓石は、地域によって様々な様式が存在していたことを示しています。[123]イングランド東部では、多くの墓石にスカンジナビアの芸術的影響が見られます。[123]

イングランド北東部のスカンジナビア人入植地では、ホッグバック墓が作られた。[124]スカンジナビア人入植地では、ダービーシャーのイングルビー などいくつかの例で、墳丘の下に家具付きの埋葬品が戻ってきた。[121]

聖人の埋葬

ベーダは聖カスバートの埋葬について記述している。[125]この記述は「極端な例」ではあるが、「聖化されていると考えられる人々の典型ではない」わけではないとされている。[126]

発見と発掘

古物調査

ポスト・アングロサクソン人が初期アングロサクソン人の埋葬地を発掘した最も古い記録は12世紀のもので、ロジャー・オブ・ウェンドーバーが、ローマ時代の司祭である聖アンフィバルスの骨を探して、ハートフォードシャー州レッドボーンの古墳を数人の修道士が掘り起こした様子を記している。[127]その後の記録に残る事例は17世紀に発生し、トーマス・ブラウン卿が「ハイドロタフィア、骨壺の埋葬」 （1658年）と題するパンフレットを出版し、ノーフォークで発見された多数の火葬用の骨壺について述べている。ブラウン卿は、それらが起源がアングロサクソン人であったにもかかわらず、ローマ・ブリテンのものと勘違いしていた。ブラウンはこれらの発見について、「ウォルシンガムの古い畑で、数ヶ月も経たないうちに40～50個の壺が発掘された。乾燥した砂地に、深さ1ヤードほどで、壺同士もそれほど離れていないところに埋められていた。中には2ポンドの骨が入ったものもあり、頭蓋骨、肋骨、顎、大腿骨、歯が識別でき、燃焼の痕跡が鮮明に残っていた」と述べている。[128]

こうした初期の発掘にもかかわらず、考古学者サム・ルーシーは「アングロサクソン墓地の最初の発掘者という称号は、実際には二人のケント出身の紳士聖職者に与えられるべきである」と述べた[129]。一人目は古物研究家のブライアン・フォーセット牧師である。1759年から1773年にかけて、彼はケント州のギルトン、キングストン・ダウン、チャータム・ダウン、そしてシバーツウォルドといった多くの墓地で発掘調査を行った。約750基の墓を発掘し、解剖学的詳細をフィールドノートに詳細に記録したが、先達のブラウンと同様に、彼は誤ってそれらをローマ・ブリテン時代のものとした。1776年の彼の死後、フォーセット牧師の記録はチャールズ・ローチ・スミスによって『 Inventorium Sepulchrale』としてまとめられ、1856年に出版された。スミスはこれに独自の解説を加えた[129] 。

ケント出身の考古学者聖職者の2人目はジェームズ・ダグラスで、1779年から1793年にかけてチャタム・ラインズやグリニッジ・パークなどの遺跡で発掘調査を行いました。彼はその調査結果を『ネニア・ブリタニカ』（1793年）と題する書籍にまとめました。ダグラスは、この種の埋葬地がローマ・ブリテンではなくアングロサクソンのものであると特定した最初の人物であり、「アングロサクソン名の村落に近い」ことと、「アングロサクソン人が占領していたブリテン全土に散在しており、彼らが征服していなかったウェールズの地域では発見されていない」という事実から、この結論に至りました。[130]

考古学調査

一部の古物研究家はアングロサクソン人の墓地を発掘し、目録を作成しようと試みたものの、全体として、18世紀から19世紀初頭のイングランドでは、そのような遺跡は頻繁に破壊され、適切に研究する試みはほとんど行われなかった。古物研究協会がこの状況に対処できなかったため、1843年に熱心なアングロサクソン研究家であるチャールズ・ローチ・スミスとトーマス・ライトが英国考古学協会（BAA）を設立し、翌年カンタベリーで第1回会議を開催した。[131] BAAの指導部は、英国固有の考古学の権利向上を目指し、法的保護と主要機関による認知を求めていた。 1853年に孫が亡くなった後、大英博物館がフォーセットのアングロサクソン遺物コレクションの購入を拒否した際、ローチ・スミスは「政府は外国の古代・現代の遺跡を集めることから始めるだけでなく、そこで終わってしまう。我が国の古代遺物は、従属的な扱いさえされず、最低ランクに置かれ、全く認識されず、無視されている」と不満を述べた。[132]

2020年9月、考古学者たちはロウストフト近郊のオールトンで、7世紀に遡るアングロサクソン人の墓地を発見したと発表した。この墓地には17体の火葬と191体の埋葬が見つかっており、男性、女性、子供の遺骨に加え、小さな鉄のナイフや銀貨、手首の留め金、琥珀の鎖、ガラスビーズなどの遺物も見つかった。発掘調査を行ったアンドリュー・ピーチー氏によると、これらの遺骨は土壌の酸性度が高かったため、ほとんど消失していたという。遺骨は砂の中に脆い形や「砂のシルエット」として保存されていたという。[133] [134]

参照

参考文献

脚注

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