カポエイラ・カリオカ

ブラジルの格闘技のストリートファイティングバージョン

2 人のカポエイラの戦い (1925)

カポエイラ・カリオカは、 19世紀のリオデジャネイロで行われていたカポエイラストリートファイティング版です。カポエイラ・カリオカでは、ナイフ剃刀、棍棒マチェーテなど、あらゆる武器が用いられました。この時代のカポエイラはカポエイラジェムとも呼ばれ、その実践者はカポエイラと呼ばれていました

リオデジャネイロは19世紀、カポエイラの中心地でした。19世紀初頭、カポエイラは主にポルトガル領アンゴラ生まれの黒人奴隷の間で伝承されました。[1]アフリカ人はリオに大勢集まり、ゲーム、祝賀会、祭りなどを行いました。彼らは奴隷たちの「友愛的な準軍事組織」であるカポエイラ・マルタを結成し、近隣地域を守りました。[2]

19世紀半ばには、カポエイラは音楽や踊りからますます乖離し、本質的に犯罪行為となっていった。[3]パラグアイ戦争(1865-1870)後、カポエイラは政治に関わるようになった。[4] 19世紀後半までに、リオのカポエイラの人口統計は大きく変化し、大多数が自由クレオール(ブラジル生まれの黒人)、混血、白人となった。

リオデジャネイロで蔓延した暴力的なカポエイラの習慣は、全国的に禁止されるに至りました。1890年の禁止とそれに続くカポエイラ集団の大量逮捕の後、このスタイルのカポエイラは絶滅したと思われていましたが、今日に至るまでリオデジャネイロでは依然として実践されています。現代のカポエイラは、バイーア州で保存されている伝統的なアンゴラのカポエイラに由来しています。

背景

19世紀初頭、リオデジャネイロに新しく来た人々は、ここをアフリカの町と間違えることもあった。[5]リオの人口のおよそ3分の2はアフリカ系であり、[6]そのうち約80%はアンゴラ出身であった。[7]奴隷人口は、1808年には当初12,000人(都市人口の約20%)であったが、1821年には36,000人以上にまで急速に増加し、都市住民の約45%を占めるようになった。[5]

1808年、ジョアン6世は宮廷と共にリオデジャネイロへ移住した。都市の発展に伴い、より多くの奴隷が工場へ連れてこられた。 [8]都市の奴隷たちは直接の監督を受けずに生活し、主な任務は主人に金銭を運ぶことだった。アフリカ人は公共の場に頻繁に姿を現し、ダンス、祭り、行列が頻繁に行われていた。[5]カポエイラ、アフリカの宗教バトゥークといった彼らの活動の多くは抑圧され、迫害された。[9]新しく設立された王立警察隊の隊長、ヴィディガル少佐は、カポエリスタを迫害することで悪名高かったが、自身も優れたカポエリスタであった。[10]

歴史

カポエイラは奴隷化されたアフリカ人による閉鎖的な社会で実践されていましたが、植民地当局は厳しく処罰しました。「カポエイラ」という言葉が初めて登場するのは1789年の裁判記録で、「最も重大な犯罪」として、アダンという若者がカポエイラをしていたという理由で鞭打ち500回という重罰を受けた様子が記録されています。

カポエイラ同士の喧嘩が起こり、そのうちの一人が殺害された。王国の法律では、カポエイラ行為は最も重い犯罪とされていた。[…] アダンは殺人罪については無罪であったが、カポエイラとしての身分は確認された。罰として、彼は鞭打ち500回と2年間の公共事業への従事刑に処せられた。[11]

— 1789 年の司法記録。

マルタと呼ばれるカポエイラのグループでは、カポエイラの知識が保存され、伝承されました。[12]

暴力的な奴隷ゲーム

カポエイラまたは戦争舞踊を踊る様子、リオデジャネイロ、1822年から1824年、ルゲンダス作
1822年から1824年にかけて、サンタアナ広場でルゲンダスが黒人を公開鞭打ちにした様子
カポエイラ、ブラジルオーガスタス・アール作、 1822年頃、リオデジャネイロでの違法なカポエイラを描いたもの

1811年12月13日、カポエイラの一団が警察(Corpo de Permanentes)を襲撃した。ナイフで武装したカポエイラたちは、逮捕した仲間の一人を看守から無理やり奪おうとした。[13]

1812年から1814年にかけて、リオのカポエイラでは剃刀の使用が劇的に増加し、1812年には5件未満だったのが、1814年には約40件にまで増加しました。[14] 1812年9月30日、奴隷のペドロ・ベンゲラはカリオカ広場で剃刀を使ったカポエイラをしたとして逮捕され、鞭打ち刑100回を宣告されました。1813年1月には、さらに3人のカポエイラ選手が起訴され、1人は200回、もう1人は50回、そして3人目は200回の鞭打ち刑を受けました。[15]

1814年3月、ジョアン王子が通りかかった際、警察署長は路上でカポエイラの暴力行為を目撃した。彼らは「ナイフや棒切れ、そして時にはリボンを振り回し、大騒ぎと叫び声を上げていた[16] 。

当時の典型的なカポエイラの衣装には、帽子と色とりどりのリボンが含まれていたようです。逮捕された多くのカポエイラは、コンゴ/アンゴラの宗教に関連する、特に黄色と赤の色とりどりのリボンを身に着けていました。1814年12月13日、2人のアフリカ人奴隷がカポエイラを演奏し、色とりどりのリボンを身に着けていたため逮捕されました。[17]アフリカ人奴隷のベルナルド・モザンビークは、1815年3月14日に「カポエイラを演奏し、カミソリを所持し、赤いリボンを柱に結んだ」という理由で逮捕されました。3日後、奴隷にされていたアフリカ人ジョアン・コンゴは、カポエイラを演奏し、杖、ナイフ、リボンを所持していたため逮捕されました。[17]彼らはまた、一般的に帽子やキャップをかぶっています。これらのアイテムは彼らの民族的アイデンティティを示すものだったかもしれませんが、ギャング団への所属を示していたかどうかは不明です。

1816年、警察は、特にディレイタ通りの黒人カポエイラが市内での試合中に騒ぎを起こし、石を投げつけていると報告した。[18]

1817年7月25日、二人のカポエイラ、ホセ・ベンゲラとホアキン・アウグストが逮捕された。一人は鋭利なナイフファカ・デ・ポンタ)を所持し、もう一人はサーベルエストケ)を所持していた。[19] 1817年、警察はナイフ所持と「口笛を吹いたり棒を使ったりする者」に対して厳しい罰則を布告し、鞭打ち300回(奴隷のみ)と3ヶ月の強制労働を科した。

同じ刑罰は、笛を吹いたり棒切れを使ったりして、ほとんどの場合目的もなく騒乱を起こし、カポエイラという名でよく知られているすべての者に適用される。たとえ傷害や死亡、その他の犯罪を誘発しなかったとしてもである[ 16]。

カポエイラ選手たちは口笛で互いに合図をしていました。[20] 1817年、ある警官は市内の7か所で「カポエイラジェムで遊んでいる」すべての黒人と混血の人々の逮捕を命じました。[21]

1818年2月4日、カポエイラをしていた5人の奴隷が剃刀で捕らえられた[19]同じ年、別のアフリカ人奴隷がカポエイラをしていたため逮捕され、「帽子のてっぺんに大きな黄色と赤のリボンが結ばれていた白い麦わら帽子をかぶっていた」という容疑で逮捕された。[17]

1819年1月15日、奴隷のアレクサンダー・モザンビークはカポエイラを練習したとして投獄され、3ヶ月の懲役と300回の鞭打ち刑を言い渡されました。[15] 1819年11月25日、奴隷のホセ・アンゴラはカポエイラを演奏したとして逮捕され、カポエイラの指導者として認められました。[19]

1820年1月3日、奴隷のジョアキン・アンゴラは剃刀と「カポエイラの棍棒」を所持していたとして逮捕された。[19] 1820年3月20日、ベルナルド・ミナは逮捕されたが、友人のエスタニスラオは逮捕に抵抗し、カポエイラ仲間に助けを求めた。彼らは巡回隊に石を投げつけ、包囲してカポエイラ仲間を解放しようとしたが、失敗に終わった。[22] 1820年2月28日、奴隷のフランシスコ・レボロとホセ・ガンゲラは「カポエイラの集まりに参加し、カポエイラのシンボルである赤い帽子をかぶっていた」として逮捕された[17]

1821年1月、奴隷のイグナシオ・モサンジは剃刀でカポエイラをし、鞭打ち300回と懲役3ヶ月の判決を受けた。[15] 1821年12月、「6人の死と多数の刃傷」を受けて、軍事委員会は陸軍学校に逮捕された黒人カポエイラを公然と厳重に処罰するよう要求し、奴隷所有者の圧力を受けて彼らの釈放に反対した。[18] [23] 1810年から1821年の間に、4,853人の逮捕者のうち438人がカポエイラ関連だった。[15] 1822年2月6日、ペドロ1世はカポエイラを捕まえた兵士に4日間の休暇を与えると誓約した。[24]

1822年から1824年にかけて、ドイツの画家ヨハン・モーリッツ・ルゲンダスはカポエイラの競技について次のように描写しました。

二人の競技者が向かい合い、それぞれが相手の胸を頭で突き、倒そうとする。側転をしながら動き、攻撃を仕掛ける際に一瞬立ち止まる。時には雄ヤギのように突進し合うこともある。この競技は、ナイフが抜かれ、血が流れる激しい乱闘に発展することが多い。[15]

1824年4月17日、リオ市郊外で捕らえられたキロンボのメンバーを救出するために格闘技が用いられた。[25] 1824年8月30日の決議では、逮捕された黒人カポエイラは鞭打ち刑ではなくダム建設に従事するよう命じられた。[15] 1824年12月までに、警察は日曜日と祝日に黒人カポエイラによる大規模な妨害行為が発生し、刺傷、負傷、盗難が発生していると報告した。[18]

傭兵反乱の鎮圧

刑務所にいるネグロス人、1830年頃、デブレ作。

1828年6月、ドイツ人とアイルランド人の傭兵による反乱が勃発した。彼らは王宮へと進軍し、6月10日までに市全体に暴動を引き起こした。伝承ではヴィディガル少佐がカポエイラを招集したとされているが、彼らは単に混乱に乗じて外国人白人と戦う機会を得ただけだった可能性もある。[24]目撃者の一人は次のように記している。

サン・クリストヴァンでは多くのドイツ人が一箇所に集結することができた。集結できなかった人々は、黒人カポエイラの一団と対峙し、激しい戦闘を繰り広げた。反乱軍は配置され、ライフルを装備していたにもかかわらず、拳、石、棍棒の攻撃に耐えることができなかった。彼らは路上や広場に倒れ、負傷したり死亡したりした。[26]

あるドイツ人観察者は、奴隷たちはわずか3日間で50年分の自信を取り戻し、新たな力を感じ取ったと主張した。[24]反乱が鎮圧された後、警察長官はすべての黒人、特に奴隷がいかなる武器を使用することも禁止する布告を出した。[27]

1829年の法律では、奴隷の鞭打ち回数は1日50回に制限されていました。しかし、制度にとって大きな脅威となるキロンボラとカポエイラについては例外が設けられ、彼らは抑止力としてカンポ・デ・サンタナ広場の柱で公開鞭打ちを受けました[28]

1830 年には、集会、ゲーム、儀式、裸、カポエイラなど、アフリカの望ましくない活動を規制する布告はほとんど出されませんでした。

特に、奴隷の集会や、群衆、堕落した行為、卑猥な言葉遣いを伴う迷信的な儀式を伴う葬儀への参加を禁じる命令が重要であった。これらの命令には、居酒屋、街路、公共広場における群衆や遊戯の禁止、奴隷の裸体や広場や街路におけるゴミのポイ捨てに関する規制も含まれている。さらに、カポエイラや、武器や棒の使用を防ぐための奴隷の捜索に関する事項も規定されている。[29]

黒い王の息子の葬列、デブレット作、1835年頃(部分)

1831年7月26日、200人以上の「黒人と混血」からなる複数のカポエイラ集団が、身分の高い男性で構成される市警の巡回隊を襲撃し、隊長を狙った。彼らはカテテ郊外で戦闘となり、巡回隊長に石を投げつけた。その後、彼らはそれぞれの派閥に分裂し、それぞれ別の方向に散っていった。襲撃の理由は不明だが、何らかの不正行為に対する復讐だった可能性が高い。[30]この事件は、カポエイラ集団の高度な組織化を示唆している。[20]翌日、警察監察総監は、カポエイラやその他の犯罪者を逮捕する警察を支援するため、忠実な市民に銃器の使用訓練と許可を与えることを勧告した。[18]その後まもなく、国家衛兵が設立された。

1832年11月16日、警察の検査官は、黒人カポエイラやそれに類する人物が、地元で作られたマリンバ、サトウキビの破片、小さな黒い鞭の柄の中に槍や武器を隠していると報告した。[19]

1833年6月、リオデジャネイロの警察署長はカポエイラの大胆さに懸念を表明し、カンポ・デ・サンタナで投石事件が発生した。[18] 1833年11月18日には、2人の黒人男性が刺殺され、2人の負傷者がカポエイラによる暴行を受けたと報告した。[18]

カポエイラの暴力行為の増加

私は司祭になるために勉強したのではないし、
医者になるためでもありません。
私はカポエイラを勉強しました。
[警察の]検査官を殴るために。
(19世紀リオのカポエイラの歌)[31]

1840年代頃、当局はカポエイラコミュニティ内の変化に気づき、新たな用語が生まれました。「カポエイラ奴隷」や「黒人カポエイラ」といった用語は、「カポエイラ」や「カポエイラグループ」に置き換えられました。これらのグループは、階層的に組織化されていました。[32]

1840年代以降、カポエイラ違反者のほとんどが海軍に送られた。[33] 1842年3月3日、警察長官は提督に宛てて、5人のカポエイラ違反者を海軍に送ると大きな反乱が起こる可能性があると手紙を送った。

鞭打たれるカポエイラの黒人たち。ブリッグス作。1840 年頃。

閣下、以下の者を海軍に徴兵するよう要請いたします。フェリシアーノ・フランシスコ(労働者)、イナシオ・ビエガス・トゥリーニョ(鶏肉行商人)、フランシスコ・ペサーニャ(鶏肉行商人)、エミジディオ・マルクス(労働者)、そしてドミンゴス・アントニオ・ペレイラ(日雇い労働者)――いずれもミナ族の黒人で、人口密集地域に居住しています。このことがきっかけで、突如として大規模なカポエイラ集団が集結し、警察の介入が必要になった可能性があります。これらの者を隔離し、別の未来を提供するのが最善であると考えます。[34]

1847年5月14日、カンポ・デ・サンタナ地区の司令官は、4人のカポエイラがナイフを振り回し、逃走中の黒人男性を追いかけているのを目撃した。彼らは地区の境界線に到達したが、追跡は停止した。[35] 1849年6月、警察の巡回隊は、殴打で逮捕に抵抗した2人のカポエイラを逮捕するのに苦労した。逮捕後、巡回隊は仲間たちに包囲され、石を投げつけられた[13]

リオでは1850年以降、アフリカ系奴隷の両親とポルトガル語を母国語とするブラジル生まれのクレオール人が台頭し始めた。自由クレオール人と白人は最終的にカポエイラのギャング団のリーダーとなった。 [36]世紀半ばには、領土をめぐる争いの中で殺人や傷害事件が頻発するようになった。[37]

フィリョによれば、指導者の地位は「その勇敢さが誰にも打ち負かされない者」のみに与えられました。[12] 1850年代にリオを訪れたジェームズ・フレッチャー牧師は、カポエイラの指導者とは最も多くの死者を出した者だと特徴づけました。[12] 1853年、警察長官はサンタ・アナ教区で最近発生した大量殺人事件について法務大臣に手紙を書きました。

興味深いのは、これらの犯罪の動機が復讐や強盗ではなく、血を見る快感にあるということです。犯人たちは、金属を試してみたいという欲求が暴力行為に駆り立てるのだと言います。彼らは一般にカポエイラとして知られています。2月のある午後、これらの悪党たちはサンタアナ地区で7人を殺害しました。[38]

リオのカプエリスタたちの街頭戦闘の真っ最中のマンドゥカ・ダ・プライアを描いた彫刻。

1857年、キダーとフレッチャーはカポエイラを「ある種の秘密結社の一員であり、最も多くの命を奪った者に栄光が与えられる」と表現した。[2] 1859年1月19日、法務大臣はカポエイラが祭りの日を利用して「逃走」し、犯罪を犯し、平和な市民を意図的に恐怖に陥れると述べた。[39]民俗学者メロ・モラエスは、19世紀半ばのリオでカポエイラが公共の行事を暴力的に妨害した様子を次のように描写している。

時折、行列の進行やパレードの進行を遮るように、恐怖に駆られて逃げ惑う女性たちの叫び声、若い師匠を抱きかかえた黒人たちの叫び声、妻子を助けに来た父親たちの叫び声とともに、「止めろ!止めろ!」という恐ろしい叫び声が聞こえてきた。カシンゲレス(カポエイラの弟子)たちが先頭に飛び出し、カポエイラの技が際限なく炸裂し、大混乱で頭部が骨折し、街灯が砕け、刺傷事件や死者が続出した。[40]

カポエイラの中には、警察、消防隊、国家衛兵といった公的機関に雇用されていた者もいた。1859年1月19日、大臣は多くの兵士が暇な時間に制服を脱いでカポエイラの練習をしていると訴えた。[33] 1859年、警察長官は暴力的なカポエイラ奏者フェリスベルト・ド・アマラルを国家衛兵から解雇するよう要請した。

この男は非常に危険な人物で、サンタ・リタ地区で集まるカポエイラのリーダーとして知られている。カポエイラ集団を追跡していた際、石を投げつけ、警官ルシオ・フェリシアーノ・ダ・コスタの頭部を負傷させたのも彼である。[41]

19 世紀半ばの警察のデータによると、カポエイラが逮捕の主な理由であったことがわかります。

1857年から1858年にかけてカラブソ刑務所に収監された288人の奴隷のうち、80人(31%)がカポエイラで逮捕され、逃亡で逮捕されたのはわずか28人(10.7%)だった。1862年にリオ警察刑務所で逮捕された4,303人のうち、404人(約10%)がカポエイラで逮捕された。[42]

投獄されたカポエイラに対する標準的な刑罰は鞭打ち(奴隷のみ)と造船所での強制労働であった。[20]

パラグアイ戦争(1864年~1870年)

多くのカポエイラはパラグアイ戦争(1864~1870年)に派遣され、その見返りとして自由と特権を約束されていた。警察はカポエイラの採用活動を利用して、街からカポエイラを一掃した。[21]

カポエイラ大隊は、街頭や刑務所で軍隊に強制的に入隊させられたカポエイリスタで構成されていました。これらの大隊は、銃剣、マチェーテ、剣といった主に白い武器を用いて、敵の塹壕や船に侵入し、制圧することに特化していました。[43]カポエイリスタは戦闘において非常に獰猛で効果的だったため、「ブラジルの戦士」という評判を得ました。[43]

戦争によって、社会的に疎外された人々が英雄に祭り上げられ、ギャングのリーダーたちは権力者と結び付けられるようになった。[36] 1869年12月、憲兵は王宮近くでカポエイラの一団を逮捕した。捜査の結果、そのうち4人が憲兵であることが判明した。[33]

戦後、リオだけで2900人の奴隷が戦争に参加したために解放されたが、その中にはカポエイラも多数含まれていた。[21]

カポエイラと政治的暴力

保守党が推進した警察へのカポエイラ採用を揶揄する風刺画(1885年)。棒の使用に注目。

戦後、多くのカポエリスタは与党政治家と結びつき、票を買収し保守党の支持者を脅迫した。 [36]野党の支持者に対して暴力を振るうことで、これらのギャングは自らの領土内での免責を確保した。[36]

1870年代までに、カポエイラ ギャングは2つの主要なマルタナゴアスグアイアモスを形成し、これらは都市の教区によって組織されました。[44]グアイアモスには、サン フランシス、サン リタ、オウロ プレト、マリーニャ、サン ドミンゴス デ グスマンなどのパーティがあります。彼らの色は赤でした。ナゴアには、サン ルシア、サン ジョセフ、ラパ、サン アンナ、モウラなどのパーティがあります。彼らの色は白です。これらの色を身に着けている多くの労働者は、しばしば暴力の標的になりました。[44]これらのパーティには、リーダー、アシスタント、警官、兵士がおり、[44]ギャング文化に軍事原則が見られます。[45]さらに、多くのカポエイラは警官、国家衛兵、または兵士として勤務しました。[46]ソアレスは、グアイアモスが混血であるのに対し、ナゴアスは主にアフリカ系の黒人であると示唆しています。アサンソンは、アフリカ人やクレオール人が市内のすべての教区に存在していたため、この仮定は問題があると考えている。[47]

両ギャングは日曜日に定期的にナイフやカミソリを使った訓練を行っていた。

1882年、カミソリを持った女性カポエイラ。

最も有名なカポエイラたちは、新人の師範を務めました。最初は、きれいな手で打撃の練習をしていましたが、弟子がレッスンをうまく利用し始めると、木製の武器で練習するようになり、最終的には自らの刀剣を使うようになり、練習場所はしばしば血まみれになりました。[44]

1871年、警察長官は深刻化するカポエイラ問題を明確にしました。カポエイラは違法ではなく、カポエイラによる身体的傷害、暴行、殺人のみが犯罪となるのです。しかし、彼らは州兵であり、放浪者ではなく、また陸軍と海軍の退役軍人でもあるため、法的措置は複雑になります。[48]

マルタ人同士の路上戦闘は非常に残忍で、棍棒やナイフといったあらゆる武器が使用され、多くの死傷者が出ることが多かった。1872年、警察長官は、特定の指導者を擁する近隣住民によって組織されたカポエイラ集団が、内部での主導権争いだけでなく、「他の無実の市民を殺害したり、重傷を負わせたり」していたことを明らかにした。[37]

ナゴアスグアイアムンは、それぞれ保守党自由党の攻撃部隊として利用された。[49]新たに設立された共和党は、マルタに対抗する数少ない政党の一つであった。1872年8月の選挙にはカポエイラが関与した。[50] 1873年2月、スペインにおける共和国宣言に触発されたカポエイラのギャングが共和主義者の集会を暴力的に破壊した際に、大きな政治的事件が発生した。1873年3月のレプブリカ紙は次のように記している

これは恐怖政治です。私たちはギャングの支配下にあります。有権者がこうした虐待的な攻撃に屈するのを見て私たちが表明した恐怖は、残念ながら完全に現実のものとなりました。[51]

カーニバルの時期には、カポエイラの戦士たちが一団を率いて街の通りを練り歩きました。[52]悪名高いカポエイラたちは、通常、軍事パレードの際のみ、部隊の最前線に陣取っていました。[53] 1878年、モラエス・フィリョは、カポエイラたちが軍隊やカーニバルの行進の前に20人から100人の集団で並び、「混乱を招き、走り回り、負傷させる」と記しています。[39] 1878年1月27日、警察は「第10歩兵大隊の集団の前を歩いていた」カポエイラの大集団を逮捕しました。[53]同夜、100人のカポエイラが逮捕されました。[51]

1878年1月29日、イザベルとアナという2人の女性が「カポエイラジェムの腕前を披露した」として逮捕された。[53]

1881年に逮捕されたカポエイラの大多数(60%)は自由市民(通常は労働者)であり、40%が奴隷であった。[40] 1885年には、逮捕者の少なくとも22%が白人で、1890年には33%に増加した。黒人はそれぞれ36%と30%で、その他は肌の色で分類されなかった。[54]

ブラックガードの結成

1888年5月13日、ブラジルにおける奴隷制度は、イサベル王女が署名した黄金法によって終焉を迎えた。[55]直ちにブラジル帝国政府は、解放されたアフリカ人奴隷とカプエリスタからなる秘密の準軍事組織、黒衛兵グアルダ・ネグラ)を結成した[56]そのメンバーはイサベル王女に忠誠を誓った。[57]その目的は、台頭する共和主義運動に対抗し、イサベルの王位継承を確実にすることであった。[58]

グアルダ・ネグラのカポエイリスタたちは、共和主義者たちの私的な集会と公的な集会の両方を暴力的に妨害するという、恐ろしい犯罪行為を犯した。最大の襲撃は1888年12月30日、フランス体操協会で行われた共和主義者たちの集会中に発生した。シルバ・ジャルディンが演説を始めると、会場は戦場と化し、多くの死傷者が出た。[59] 1889年7月15日、新聞「ノヴィダデス」は、これらの襲撃事件の一つについて次のように報じた。

ランパリナを使用したカポエイラ カリオカ、犠牲者の首の動脈への直接のカミソリ攻撃、カリクストによる、1906 年。

カポエイラたちはブラジル議会の前で共和派に石を投げつけました…共和派を前方と後方から同時に攻撃する計画でした…棍棒が振り上げられ、剃刀が振り回され、石が飛び散りました…多くの負傷者が出ました。街はパニックに陥り、騎兵隊が到着しました。[60]

1889年11月15日、ブラジル第一共和国が宣言された。クーデター、共和主義者たちは組織犯罪に対して厳しい措置を講じた。警察長官サンパイオ・フェラスは著名なカポエイラのリストを作成し、大量逮捕を開始した。1889年12月12日から18日までのわずか1週間で、111人のカポエイラが逮捕された。[46] 1890年、新共和国は全国でカポエイラを禁止する法令を発布した。[61]

公共の道路や広場において、カポエイラゲンと呼ばれる敏捷性や身体能力を競う運動を行うこと、または身体的危害、暴動や騒乱の扇動、特定または不特定の個人への脅迫、あるいは危害の恐怖を植え付ける可能性のある武器や器具を携えて走ること:刑罰:2ヶ月から6ヶ月の懲役。指導者または指導者には、刑罰が2倍となる。[62]

— ブラジル合衆国刑法典(1890年)、浮浪者とカポエイラについて

禁酒法の時代、カポエイラの練習をしている者は逮捕された。路上のロダは姿を消したように見えたが、一部のスラム街や労働者階級の居住地区では名残が残っていたかもしれない。[63]カポエイラ弾圧が最高潮に達した1890年1月10日、リオデジャネイロ知事事務総長ルイス・ムラトの弟ペドロ・ムラト・ピラールがカポエイラの容疑で逮捕された。 [64]

この政策は間違いなく成功し、有力なカポエイラ集団は解体された。しかし、この現象は完全に消滅したわけではない。[65]リオデジャネイロでカポエイラが迫害されていた間、多くのカポエイラ・ダンサーがサンパウロに逃亡した。[66]

違法期間

カポエイラ カリオカがコカダ(ココナッツ キャンディー) を使い、相手を掴みながら頭突きをする風刺画。カリクスト作、1906 年。

1900年代初頭、カポエイラはエリート層の間で国民的格闘技、そしてスポーツとして認知され始めました。カポエイラが公式には非合法とされていた時代に、リオデジャネイロの小規模で閉鎖的な軍事サークルで最初のカポエイラの教本が出版されました。これらの教本は「戦友」のみが使用できるように意図されていました。[43] 1907年、リオデジャネイロで『 Guia do capoeira ou Ginástica Brasileira(カポエイラまたはブラジル体操の手引き)』というハンドブックが出版されました。このハンドブックには、適切なスタンス、基本的な姿勢、そして防御と攻撃の両方の戦略を網羅した包括的な解説が各章にまとめられていました。序文には次のように記されています。

この作品は、ブラジル軍の高官、兵器の専門家、軍事教官、そしてカポエイラの真髄である防御体操の権威者によって執筆されました。[...] 私たちの努力は、ブラジルの体操を、イギリスのサッカー、フランスのサバテ、ドイツのレスリング、その他の国民的スポーツのように、国民的レベルにまで高めることに向けられています。[67]

1909年、有名な公式試合がありました。カポエイラのキリアコ・ダ・シルバ(通称「マカコ」)が、日本の柔術師範サダ・ミヤコをラボ・デ・アライアで破ったのです[68]試合後、彼は肩に担がれてスタジアムから運び出され、リオの国民的英雄として讃えられました。[68]

最初のカポエイラ学校は1910年代初頭にリオとニテロイに設立されましたが、長くは続きませんでした。 [69] 1927年、マリオ・サントスは彼の小冊子の序文で次のような訴えをしました。

そろそろ我々は外国のスポーツから解放され、我々自身のスポーツに目を向けるべき時だ…ブラジルの体操は他のどのスポーツにも劣らない価値がある…腕力だけのボクシングよりも、力強さだけを追求するグレコローマンレスリングよりも優れている。そして、腕、脚、頭、そして体全体を鍛えることによって、我々の熱い血に特有の知性と活力を備えているため、これら全ての技を融合させた日本の接近戦よりも優れているのだ![67]

同年、ブラジルの作家で政治家のコエーリョ・ネトは、カポエイラを他の格闘技よりも優れたものとみなし、その指導の重要性を強調した著書を出版した。彼は「カポエイラはすべての学校とすべての陸軍・海軍基地で教えられるべきだ」と主張し、ストリートから教育制度へと移行させる必要性を強調した。[70] 1920年代と1930年代には、公式のカポエイラ学校や研究所が開設された。[70]

1928年、アニバル・ブルラマキはカポエイラの公式マニュアル『Gymnástica Nacional (capoeiragem), methodisada e regrada』を出版し、ボクシングに似たルールをカポエイラ競技に導入しました。このマニュアルは、カポエイラを、偏見のあったストリートスポーツから、正当なスポーツへと変革することを目指しました。

1930年代初頭、独裁者ヴァルガスの下で恐れられていた警察特殊部隊の軍人であり格闘技の指導者であったシノジーニョは、リオにカポエイラアカデミーを設立しました。[43]最初のアカデミーは賑やかな市内中心部にあり、2番目のアカデミーは1936年に裕福なイパネマビーチ地区に「勇気を志す善良な若者たちのために」設立されました。[70]

1930年代、カポエイラの演者は身体能力を披露しただけで逮捕されることがありました。しかし、逮捕者数、特に有罪判決の数は徐々に減少していきました。カポエイラで告発された人の76%は裁判後に釈放されました。[69]

1930 年代から 1940 年代にかけて、カポエイラは歴史上大きな変革期を迎え、当局や知識人たちはカポエイラをブラジルの独特な環境の産物として描き、国民的スポーツへと形作ろうと努めました。

音楽

ンゴマ太鼓の音に合わせてカポエイラを演奏している様子。1823 年頃。

19世紀半ばまで、太鼓はカポエイラにおいて重要な楽器でした。19世紀初頭から中頃にかけて、リオではカポエイラは旅人たちによって、太鼓の音や手拍子を伴う戦いの踊りとして描写されていました。[71]その後、音楽と楽器は姿を消しました。

1818年、ジョアン・アンゴラはカポエイラの集会で小型の太鼓を所持していたとして逮捕されました。[72]太鼓を演奏することは厳しい罰に繋がることがあり、1820年12月5日には奴隷のマティアス・ベンゲラが200回の鞭打ち刑を受けました。[73]罰にもかかわらず、太鼓の演奏は続けられました。1824年にルゲンダスが描いたイラストには、ロダの参加者が太鼓を演奏している様子が描かれています。

1833年、リオデジャネイロではアフリカの太鼓の演奏が法律で禁止されました。[73]太鼓は大きすぎて隠すことができず、夜間に人里離れた場所で密かに太鼓を叩くことになりました。逮捕を逃れるため、奴隷たちは粘土や金属片、貝殻、石などの間に合わせの打楽器を使っていました。[73]リオデジャネイロ市でカポエイラの伴奏として行われていた太鼓の音は、19世紀半ばまでに姿を消しました。[73]

1859年、フランスのジャーナリスト、シャルル・リベイロールズは、リオデジャネイロ州のプランテーションで行われたカポエイラの試合について、「コンゴ太鼓の力強く戦闘的なリズムを伴って」と描写した。[72]

1860年代半ば、マルシリオ・ディアスはリオでミュージシャンのバンドの前でカポエイラを演奏したため逮捕された。[74]

19世紀初頭、アフリカ人奴隷は社会的地位を示す衣服の選択肢が限られており、靴を履くことも禁じられていました。[75] 19世紀の最初の20年間、カポエイラは主に黄色と赤のリボンと帽子を使用していました。[76]コンゴの宗教では、風になびくリボンは物質界と精神界という二つの世界をつなぐ媒介物でした。[77]また、社交行事や葬儀、祭壇でも使用されました。コンゴでは、アフリカの人々は超自然的な力と交信するために白いリボンを祭壇に置いていました。[77]

アントニオ・ピガフェッタは、コンゴ王の宮廷では「人々は非常に小さな黄色と赤の帽子をかぶっていた」と報告している。[77]

19世紀初頭のカポエイラは、タイトなパンツを履くのが一般的で、シャツを着ることは稀でした。19世紀半ばには、ジャケットやコートが人気を博しました。メアリー・カラシュによれば、帽子は地位を示す重要な衣服であり続けました。[78]

テクニック

メロ・モラエス・フィリョはカポエイラの技術に驚嘆し、ほとんど超人的な能力だと語った。

カポエイリスタは、ライバルの前で跳躍、跳躍、攻撃、回避、ホップ、フェイントを繰り広げます。脚、頭、手、ナイフ、カミソリをほぼ同時に使いこなします。1人で10人、20人の敵を倒すことも珍しくありません。[79]

ジャーナリストのルイス・エドムンドも、カポエイリスタの驚くべき敏捷性について次のように述べています。

彼は走り、後退し、前進し、方向転換する。素早く、用心深く、そして決断力に富んでいる。彼は液体のように素早く、移り変わりやすく、思考のように、稲妻のように捉えどころがない。前進し、後退し、一瞬のうちに現れ、そして消える。彼の力はすべて、驚異的な協調性にある。[80]

19世紀後半のストリートファイティングであるカポエイラゲンは、頭突き、足蹴り、平手打ち、刃物棒術の5つの主要な戦闘技術を組み合わせた総合格闘技でした。[81]パンチレスリングの技術もいくつかありました[82]

キック

メーターオアンダンテキックを使用したカポエイラ・カリオカの風刺画。

カポエイラ・カリオカの蹴り技は、主にラボ・デ・アライアペンターナといった逆立ち蹴りに集約されている。ラボ・デ・アライアは体を反転させ、片足を回転させて相手を攻撃する技であり、ペンターナは体を反転させ、両足で相手の胸部を押し込む技である。[83]

頭突き

警察の記録によると、カポエイラの主な技は頭突きだった。 [82] 1826年にリオを訪れたイギリス人は、この致命的な技について次のように書いている。

彼らはスティレットフェロ・デ・ガイオラ、その他の武器を必要としない。それら全ての代わりに、彼らは頭部だけを使い、雄牛のように犠牲者の胸に突き刺す。私は、このように殺害され、壁越しに庭に投げ出された佐官を見た。翌朝、家族が彼を見つけたのだが、上半身はまるで殺戮の道具が木だったかのように平らになっていた。[82]

頭突きの重要性は、様々な頭突きに異なる名称が付けられていることからも明らかです。例えば、 「鏡の中の頭蓋骨」を意味するcaveira no espelhoは、顔面を狙った立ち姿勢での頭突きを指し、一方cocadaは顎の下を狙った上向きの打撃を意味します。[82]

刃の技法

カポエイラの刃の技法の中で主要なものは、ランパリーナ(オイルランプ)であり、これは被害者の首の動脈に対する 特殊な剃刀攻撃である。

刃物対策技術

カポエイラ選手たちは刃物から身を守るためにアンゴラ式の敏捷性を採用し、非武装の達人が武装した敵に自信を持って立ち向かうことを可能にした。[84]リオのカポエイラの刃物に対するテクニックには、ナイフを持った相手の武器を奪うための円蹴りのエスパダや、相手の足を蹴り飛ばして相手が自分の刃で自殺することを目的とする スイシディオなどがある。

この打撃は独特で恐ろしい。なぜなら、敵がプンハルやナイフを装備していた場合、確実に自殺するからである。[82]

— アニバル・ブルラマキ体操競技(カポエラジェム)、1928

スティックテクニック

ペネイラカオストライクを使用したカポエイラ カリオカの風刺画。

ポルトガル人、特に船員がブラジルに武術の伝統「ジョゴ・ド・パウ」を持ち込んだことで、新たな戦闘形態が生まれた。これは長い棍棒を使い、細い端を握って打撃を加えるもので、致命的な打撃を与えることができた。[85]

これに対処するため、カポエイラは二つの戦術を採用した。武器を持たない時は、身のこなしの俊敏さを活かして杖使いを弱らせ、ミスを誘い込み、隙を突くように仕向けた。また、脅威に対抗するため、カポエイラは短い棒を研ぎ澄ますようになった。[85]

解釈

19世紀のリオにおけるカポエイラを単なる犯罪行為と見なす多くの著述家とは異なり、デシュ=オビは、カポエイラはアフリカ人奴隷とその子孫にとって名誉の問題であったと考えている。例えば、カポエイラはカトリックの行列や政府支援のマーチングバンドの前で演じられた際に、強力な政治的メッセージとなった。[86]カポエイラの技能はまた、黒人コミュニティのメンバーを「無差別暴力や誘拐」から守るためにも役立った。[86]マルタの保護下にある奴隷が街の外に売られた場合、マルタは復讐のために結集した。また、奴隷にされたアフリカ人、自由な有色人種、白人など、特定の個人が彼らの規範に違反したと判断された場合、マルタは復讐者を選出した。[87]復讐行為は、ブラジルのカーニバルに先立つ主要なカトリックの行列やエントゥルードなどの公共の祝祭の際に行われることが多かった[88]

奴隷制の時代にも、黒人カポエイラは白人至上主義に挑戦し、自信満々に街を闊歩した。ジョアキン・ベンゲラはカポエイラ帽をかぶって警察本部に踏み込み、当局への軽蔑を示した。[89] 1812年7月4日、マヌエル・パルドは警察本部に押し入り、奴隷に対する白人の権威の強力な象徴である鞭で警察官を暴行した。これらの行為は社会における白人の優位性に対する反抗的なジェスチャーだった。[89]デシュ=オビによると、黒人カポエイラは武器を公然と振り回すことで自らの誇りも表現した。彼らはナイフの所持を白人ブラジル人に限定する法律に反抗し、刃物を抵抗と平等の象徴として用いた。[88]

デッシュ=オビは、リオのカポエイラ社会は奴隷のエンパワーメントの永続的な象徴であったと結論付けている。アメリカ大陸のほとんどの奴隷が常に暴力の恐怖に怯えていたのに対し、カポエイラは、その暴力性ゆえに警察を含む白人社会に恐怖を植え付けた。[90]

文学

  • ジョンソン、ポール・クリストファー(2002年)『秘密、ゴシップ、そして神々:ブラジルのカンドンブレの変遷』オックスフォード大学出版局(オックスフォードおよびニューヨーク)ISBN 9780195150582
  • カポエイラ、ネスター(2002年)『カポエイラ:ダンス・ファイト・ゲームのルーツ』ブルースネークブックス、ISBN 978-1-58394-637-4
  • アスンサン、マティアス・レーリグ (2002)。カポエイラ: アフリカ系ブラジル人の格闘技の歴史。ラウトレッジ。ISBN 978-0-7146-8086-6
  • カポエイラ、ネスター(2007年)『リトル・カポエイラ・ブック』ブルースネーク・ブックス、ISBN 9781583941980
  • タルモン=シュヴァイサー、マヤ(2008年)『カポエイラの隠された歴史:ブラジルの戦闘ダンスにおける文化の衝突』テキサス大学出版局、ISBN 978-0-292-71723-7
  • デッシュ=オビ、トーマス・J.(2008年)『名誉のために戦う:大西洋世界におけるアフリカ武術の伝統の歴史』サウスカロライナ大学出版局、ISBN 978-1-57003-718-4
  • ミランダ、クリセア・マリア・アウグスト(2011)。グアルダ・ネグラの記憶と歴史: 自由な戦闘組織の逆転と逆転。ブラジル、サンパウロ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)

参照

参考文献

  1. ^ Talmon-Chvaicer 2008、14 ページ。
  2. ^ ab Talmon-Chvaicer 2008、58 ページ。
  3. ^ Talmon-Chvaicer 2008、61 ページ。
  4. ^ Talmon-Chvaicer 2008、69 ページ。
  5. ^ abc タルモン・シュヴァイサー 2008、7 ページ。
  6. ^ デッシュ・オビ 2008年、152頁。
  7. ^ デッシュ・オビ 2008年、153頁。
  8. ^ ゴメス、ラウレンティーノ (2007). 1808年。コモ・ウマ・レインハ・ルーカ、ウム・プリンシペ・メドロソとウマ・コルテ・コラプタ・エンガナラム・ナポレオンとムダラム、ポルトガルの歴史とブラジル(ポルトガル語)。エディターラ・プラネタ。ISBN 978-85-7665-320-2
  9. ^ ジョンソン 2002、74-75ページ。
  10. ^ カポエイラ 2002、159ページ。
  11. ^ デッシュ・オビ 2008年、163頁。
  12. ^ abc デッシュ・オビ 2008、162 ページ。
  13. ^ ab Desch-Obi 2008、196ページ。
  14. ^ デッシュ・オビ 2008年、303頁。
  15. ^ abcdef タルモン=シュヴァイサー 2008、8 ページ。
  16. ^ Assunção 2002、70頁。
  17. ^ abcd タルモン・シュバイサー 2008、36–37 ページ。
  18. ^ abcdef Talmon-Chvaicer 2008、10–11 ページ。
  19. ^ abcde タルモン・シュヴァイサー 2008、20 ページ。
  20. ^ abc Assunção 2002、74 ページ。
  21. ^ abc Assunção 2002、83–84 ページ。
  22. ^ Talmon-Chvaicer 2008、19 ページ。
  23. ^ カポエイラ 2002、160ページ。
  24. ^ abc デッシュ・オビ 2008、167 ページ。
  25. ^ デッシュ・オビ 2008年、154頁。
  26. ^ Talmon-Chvaicer 2008、21 ページ。
  27. ^ Talmon-Chvaicer 2008、22 ページ。
  28. ^ デッシュ・オビ 2008年、168頁。
  29. ^ Talmon-Chvaicer 2008、13–14 ページ。
  30. ^ Desch-Obi 2008、196–197 ページ。
  31. ^ Assunção 2002, pp. 115.
  32. ^ Talmon-Chvaicer 2008、56 ページ。
  33. ^ abc タルモン・シュバイサー、2008、55 ページ。
  34. ^ Talmon-Chvaicer 2008、59 ページ。
  35. ^ Talmon-Chvaicer 2008、58–59 ページ。
  36. ^ abcd カポエイラと政治、カルロス・エウジェニオ・リバノ・ソアレス著
  37. ^ ab Talmon-Chvaicer 2008、60 ページ。
  38. ^ Talmon-Chvaicer 2008、57 ページ。
  39. ^ ab Talmon-Chvaicer 2008、63 ページ。
  40. ^ Assunção 2002、78ページ。
  41. ^ Talmon-Chvaicer 2008、54 ページ。
  42. ^ アサンソン 2002
  43. ^ abcd カポエイラ 2007、158–159 ページ。
  44. ^ abcd カポエイラの歴史の古典的資料: プラシド・デ・アブレウ、1886
  45. ^ Assunção 2002, 86ページ。
  46. ^ ab Assunção 2002、86–87 ページ。
  47. ^ Talmon-Chvaicer 2008、78 ページ。
  48. ^ Talmon-Chvaicer 2008、71 ページ。
  49. ^ a-capoeira-na-politica-as-maltas www.vermelho.org.br 2018年2月12日アーカイブ、Wayback Machine
  50. ^ Talmon-Chvaicer 2008、80 ページ。
  51. ^ ab Talmon-Chvaicer 2008、83 ページ。
  52. ^ カポエイラ 2007年、11ページ。
  53. ^ abc タルモン・シュバイサー、2008、64 ページ。
  54. ^ Assunção 2002、pp. 80–82。
  55. ^ カルドーゾ、フェルナンド・エンリケ (1962)。Capitalismo e Escravidão no Brasil Meridional (ポルトガル語)。ブラジレイラ文明編集部。ISBN 978-85-200-0635-1 {{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  56. ^ カポエイラ 2002、165ページ。
  57. ^ Talmon-Chvaicer 2008、84 ページ。
  58. ^ ミランダ 2011、1ページ。
  59. ^ カポエイラ 2002、166ページ。
  60. ^ Talmon-Chvaicer 2008、85 ページ。
  61. ^ “Código penal brasileiro – proibição da capoeira – 1890 – Wikisource” (ポルトガル語). Pt.wikisource.org 2013 年11 月 18 日に取得
  62. ^ “Código penal brasileiro – proibição da capoeira – 1890 – Wikisource” (ポルトガル語). Pt.wikisource.org 2013 年11 月 18 日に取得
  63. ^ Assunção 2002、90–92 ページ。
  64. ^ Talmon-Chvaicer 2008、74 ページ。
  65. ^ Talmon-Chvaicer 2008、87 ページ。
  66. ^ 第一共和制時代のリオデジャネイロのカポエイラの離散: サンパウロの場合
  67. ^ ab Talmon-Chvaicer 2008、112 ページ。
  68. ^ ab Desch-Obi 2008、43ページ。
  69. ^ ab Talmon-Chvaicer 2008、114 ページ。
  70. ^ abc タルモン・シュバイサー、2008、113 ページ。
  71. ^ Talmon-Chvaicer 2008、30 ページ。
  72. ^ ab Talmon-Chvaicer 2008、31 ページ。
  73. ^ abcd タルモン・シュヴァイサー 2008、35 ページ。
  74. ^ Talmon-Chvaicer 2008、65 ページ。
  75. ^ Talmon-Chvaicer 2008、47 ページ。
  76. ^ Talmon-Chvaicer 2008、38 ページ。
  77. ^ abc タルモン・シュバイサー、2008、41 ページ。
  78. ^ Talmon-Chvaicer 2008、53 ページ。
  79. ^ Talmon-Chvaicer 2008、75–76 ページ。
  80. ^ Talmon-Chvaicer 2008、76 ページ。
  81. ^ デッシュ・オビ 2008年、207頁。
  82. ^ abcde Desch-Obi 2008、175 ページ。
  83. ^ デッシュ・オビ 2008年、173頁。
  84. ^ デッシュ・オビ 2008年、179頁。
  85. ^ ab Desch-Obi 2008、180ページ。
  86. ^ ab Desch-Obi 2008、190ページ。
  87. ^ デッシュ・オビ 2008年、194頁。
  88. ^ ab Desch-Obi 2008、195ページ。
  89. ^ ab Desch-Obi 2008、197ページ。
  90. ^ デッシュ・オビ 2008年、198頁。
  • カポエイラ・カリオカのテクニック
  • アニバル・ブルラマキ、国立体操(カポエイラジェム)、メソッドとレグラダ
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=カポエイラ・カリオカ&oldid=1331575819」より取得