中国におけるカトリック教会

1607年に出版されたユークリッドの『原論』の中国語版に写るマッテオ・リッチ（左）と徐光啓（右）
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カトリック教会（中国語：天主教、ピンイン：Tiānzhǔ jiào、文字通り「天主の宗教」、キリスト教の神を意味する中国語に由来）は、元朝時代にモンテコルヴィーノのヨハネスが中国本土に到着した際に初めて中国に現れました。彼は中国初のカトリック宣教師であり、ハンバリーク（1271～1368年）の初代司教となりました。[1]

イエズス会士マッテオ・リッチは中国におけるカトリック宣教で成功を収めました。彼のアプローチは、特定の儒教と中国の民間慣習を非宗教的な性質と見なし、したがってカトリックの慣習と両立すると考えました。他の宣教師はこのアプローチに反対し、100年にわたる中国典礼論争の後、バチカンはイエズス会に対し、リッチが開発した文​​化的に順応したアプローチを放棄するよう命じました

中国共産党（CCP）が中国内戦に勝利した後、カトリックとプロテスタントの宣教師は国から追放されました。1957年、CCPは北京に中国天主教愛国協会（CCPA） [2]を設立しました。CCPAは聖座の権威を拒否し、独自の優先司教を任命しています。2018年9月、中国と聖座は、中国政府が推薦する司教に対して教皇に拒否権を与える暫定合意に達しました。両当事者は暫定合意を2回延長しており、最近では2024年10月に延長されました。

中国語用語

中国語で神を指す用語は、キリスト教徒の間でも異なります。

唐の時代に中国に到着した東方教会の初期のキリスト教宣教師たちは、自らの宗教を景教（Jǐngjiào、文字通り「明るい教え」）と呼んだ。当初、一部のカトリック宣教師や学者は、中国語により馴染みのある上帝（Shàngdì、文字通り「上からの皇帝」）の使用を主張した。他のカトリック宣教師たちは、天主（Tiānzhǔ、文字通り「天の主」）という新語 を作り出し、これが後に主流の用法となった。[3] : 61 カトリック教会では、「公教」（ gōngjiào 、文字通り「普遍的な教え」）という用語が珍しくなく、これは「カトリック」という言葉の本来の意味でもある。19世紀に中国に到着したプロテスタントたちは、天主よりも上帝を支持した。多くのプロテスタントは、一般的に「神」または「霊」を意味するShén （神）を使用します[3] : 61  （ただし、カトリックの司祭はshénfù（神父、文字通り「霊的な父」）と呼ばれます）、またはYēhéhuá （耶和華、エホバの音訳）と呼ばれます。一方、すべてのキリスト教徒が使用するイエスの中国語訳はJīdū （基督）です。

カトリックとプロテスタント

現代中国語では、キリスト教徒は一般的に二つのグループに分けられます。カトリックの信者である天主教（ Tiānzhǔjiào）と、プロテスタントの信者である基督教（Jīdūjiào）または基督新教（ Jīdū Xīnjiào、新宗教）です。中国語話者はカトリックとプロテスタントをそれぞれ異なる宗教と見なしています。そのため、西洋言語では「キリスト教」という用語にカトリックとプロテスタント（例えば、ヒンズー教徒やユダヤ教徒ではなく、キリスト教徒）の両方が含まれます。しかし、中国語には、この二つを包括する一般的な用語はありません（ただし、今日の中国のカトリック文献では、「基督宗教」という用語がすべてのキリスト教宗派を指すために使用されています。この用語は中国語で「キリストの宗教」を意味します）。東方正教は「東正教（ Dōngzhèngjiào ）」と呼ばれ、これは単に「東方正教」を中国語に直訳したものです。

唐代（618～690、705～907）

カトリック教会は、国際的な唐代に初めて中国に入りましたが[4] 、 16世紀の明代まで中国人の信者はほとんどいませんでした。[5]

元代（1271～1368）

13世紀半ばには、極東に関する一連の報告がカトリックの西方にも届きました。

ヨーロッパのラテンカトリック教会の宣教師たちは13世紀後半に中国に入ったと記録されており、最も初期のものはフランシスコ会修道士たちでした。[10]イタリアのフランシスコ会修道士、モンテコルヴィーノのヨハネは1294年に新首都ハンバリーク（現在の北京）に到着しました。1299年に教会を建て、1305年には皇居の向かいに2つ目の教会を建てました。現地の言語を研究した後、彼は新約聖書と詩篇の翻訳を始めました。1300年までに改宗者は6,000人から30,000人と推定されています

1307年、教皇クレメンス5世は7人のフランシスコ会司教を派遣し、モンテコルヴィーノのヨハネを北京大司教に叙階させました。旅を生き延びた3人は1308年に北京に到着し、ヨハネが拠点を置いていたザイトンで相次いで司教となりました。1312年にはさらに3人のフランシスコ会司教がローマから到着し、1328年にヨハネが亡くなるまで彼を支援しました。彼は中国のアルメニア人と北京のアラン人をカトリックに改宗させました。泉州のアルメニア人もフランシスコ会のカトリック教徒でした。この時代には、ポルデノーネのフランシスコ会のオドリックが中国を訪れました。カタリナ・ヴィリオーニのカトリックの墓石は揚州で発見されました。[11]

このミッションはモンゴル人主導の元王朝の統治下ではある程度の成功を収めたが、さまざまな要因により、最終的には縮小された。[12]しかし、6世紀後、モンテコルヴィーノの聖ヨハネによる聖書翻訳の試みは、もう一人のフランシスコ会士、福者ガブリエーレ・アレグラにインスピレーションを与え、彼は中国に行き、40年に及ぶ個人的な努力の末、1968年にカトリック聖書の中国語への最初の翻訳を完成させた。

1338年、大ハーン（トゴン・テムル）の代表者がヨーロッパに到着し、教皇に地元のキリスト教徒のために司祭を派遣するよう要請しました。マリニョッリのヨハネ修道士と50人から100人のフランシスコ会修道士が派遣され、1342年にハンバリーク（北京）に到着しました。この使節団は政府の奨励を受けて、1368年頃にモンゴルが打倒され、敵対的な明王朝が樹立されるまで続きました。最後にフランシスコ会修道士が仏僧によって石打ちにされたと報告されているのは1400年です。[8]

明王朝（1368～1644年）

カトリックの宗教改革により、特にアジアで世界中で宣教活動が爆発的に活発化した時期に、イエズス会や他のカトリックの宣教師たちは中国への入国を試みました。当初は成功と失敗が混在していましたが、最終的には大きな影響を与えるようになり、特に中国の上流階級と宮廷における異文化間の科学・芸術交流において大きな影響を与えました。

常設宣教所は1601年にイエズス会のマッテオ・リッチの努力によって設立されました。彼のアプローチは非常に繊細で、西洋の技術と学問の側面を開拓の糸口として万暦帝と明の中国当局の興味を引いた。彼はまた、キリスト教と儒教の古典を調和させようと試みましたが、イエズス会の他の会員と同様に、道教と仏教には敵対的でした。リッチの宣教活動へのアプローチは中国文化を尊重し、特定の儒教や民俗慣習は宗教的というよりは公民的であり、したがってカトリックの慣習と矛盾しないと考えていました。[13] : 185 

リッチは1610年に亡くなりましたが、イエズス会の宣教は18世紀まで帝国の官僚制度の重要な一部となりました。1644年、ドイツ人イエズス会士アダム・シャル・フォン・ベルが、新生清朝によって天文学委員会の長官に任命されました。イエズス会士はまた、機械工、音楽家、画家、楽器製作者など、技術的な専門知識を必要とする分野でも役職を与えられました。同様に、中国におけるカトリック・キリスト教の発展は、初期のグローバリゼーションから現在に至るまで、文化と芸術の融合という興味深いプロセスを生み出しました。その一例が、七宝焼き技法で作られたキリスト教の芸術作品です。[14]

リッチの死後60年以内に、中国のカトリック教徒の数は30万人に増加しました。[13] : 185 

清朝（1644～1912年）

清朝において、イエズス会が儒教と実利的な妥協を試みたことは、後に18世紀半ばにフィリピンから北京に渡ったドミニコ会の修道士たちとの対立につながることになった。ドミニコ会の指導者ドミンゴ・フェルナンデス・ナバレテは、 「孔子は救われたか？」という問いに対し、「ソクラテス、プラトン、アリストテレス、セネカといったギリシャの哲学者たちは皆、罪に問われているのだから、彼らの足に接吻する価値もない孔子はなおさらだ」と答えた。これに対し、ポルトガルのイエズス会士アントニオ・デ・グベイアは、孔子は確かに救われたと述べ、「それはスペイン国王フェリペ4世には言えないことだ」と付け加えた。[15]

この時点まで、西洋の聖職者の間では中国人男性を司祭に叙階すべきかどうかについて議論がありましたが、1654年に羅文藻（グレゴリー・ロペスとしても知られる）がドミニコ会の司祭に叙階されたことで議論は終結しました。[16]

17世紀後半から18世紀初頭にかけての典礼論争が中国のほとんどから宣教師を追放することで終結した後、カトリック教会にとって中国の人々へのアクセスは困難になりました。論争は、教会が亡くなった家族を敬うという地元の儒教の慣習を認めることに消極的だったことを中心に展開しました。中国人にとってこれは古代の儀式でしたが、バチカンにとってはカトリックの 教義と矛盾する宗教的慣習でした。一部の宣教師は、マッテオ・リッチが迷信的な慣習に譲歩したと見なした遺産に反対しました[13] : 185 バチカンは最終的にこれらの宣教師の側に立ち、イエズス会にリッチの文化的アプローチを放棄するよう命じた。[13] : 185 儀礼論争を受けて、康熙帝は宣教師たちに、中国の儀礼を容認する「マテオ・リッチの規則」への遵守を宣言するよう命じた。1724年、雍正帝はリッチの融和政策を支持しない宣教師を追放した。[17]

中国の「基本法」には、「魔法使い、魔女、およびあらゆる迷信の禁止」という項目があります。 1814年、嘉慶帝はこの項目にキリスト教に関する第6条を追加しました。これは1821年に修正され、1826年に道光帝によって印刷されました。この条文は、漢民族と満州人（中国北部出身の満州族）にカトリック・キリスト教を広めたヨーロッパ人に死刑を宣告しました。改宗を悔い改めないキリスト教徒は、新疆ウイグル自治区のイスラム都市に送られ、イスラム教指導者や百族に奴隷として与えられました。[18]満州族のキリスト教徒も、百族に奴隷として与えられた後、旗籍から抹消されました。[19] [20] [21]

この条項は次のように規定していた。「西洋の民（ヨーロッパ人またはポルトガル人）が、天主教（中国語：天主教、カトリック教会の中国名）を国内で布教したり、密かに書籍を印刷したり、説教のために会衆を集めて多くの人々を欺いたりした場合、あるいはタタール人または中国人が、その教義を布教し、密かに名前を名乗って（洗礼など）、多くの人々を煽動し、惑わした場合、真実の証言によって証明されれば、その指導者または指導者は絞殺刑による即時死刑に処せられる。人々を煽動し、欺く宗教を布教した者は、人数が少なく、名前を名乗らない場合は、一定期間の禁固刑の後、絞殺刑に処せられる。教義を単に聞いたり、追随したりする者で、悔い改めて改宗しない場合は、イスラム教徒の都市に移送される。」 （トルキスタンにおいて）彼らを強制できるベグ族やその他の有力なイスラム教徒に奴隷として与えられる。（…）管轄区域内の国内に密かに居住し、彼らの宗教を布教し、それによって大衆を欺いているヨーロッパ人を検知できなかったすべての文民および軍人は、最高委員会に引き渡され、調査法廷にかけられるものとする。[要出典]

法律はカトリックを対象としていたため、中国政府がプロテスタントとカトリックを区別することを期待する人もいましたが、1835年から1836年にかけてプロテスタントの宣教師が中国人にキリスト教の書籍を提供した後、道光帝は「彼らに書籍を提供した広州の裏切り者」が誰なのかを突き止めるよう求めました。外国人宣教師たちは中国人によって絞殺されるか追放されました。[22]

第一次アヘン戦争（1839～1841年）でイギリス帝国が中国に勝利した後、中国は外国人宣教師の派遣を認める必要が生じました。[23] : 182 不平等条約により、ヨーロッパ列強は宣教に対する管轄権と、中国人キリスト教徒に対する一定の権限を与えられました。[23] : 182 フランスは中国におけるカトリック教徒の保護者としての立場を確立しようとしましたが、その結果、中国人カトリック教徒に対する権限をめぐってローマ教皇庁との長期にわたる外交紛争が発生しました。 [23] : 182 

清朝のこの時代に、歴史上最も血なまぐさい内戦の一つが起こりました。太平天国の乱のキリスト教化指導者、洪秀全が率いたこの内戦は、2000万人以上の命を奪いました。[24] [25] [26]

1900 年、イエズス会の宣教活動に参加した中国人神学生たち。

義和団の乱（1899～1901年）の間、カトリックの宣教師とその家族は義和団の反乱軍によって殺害されました。[27]

清朝帝国政府は、フランスのカトリック教徒の宣教師がチベットの地に入り、布教することを許可しました。これにより、中国への忠誠を拒否したチベット仏教のラマ僧の支配が弱まりました。チベットのラマ僧たちは、カトリックの宣教師が現地人をカトリックに改宗させたことに警戒し、嫉妬していました。1905年のチベット動乱の間、チベット仏教ゲルク派の黄帽派がチベットの反乱を主導しました。ラマ僧たちはキリスト教の宣教師とキリスト教に改宗した現地人を虐殺し、バタンを包囲し、宣教団の礼拝堂を焼き払い、外国人宣教師2人、ペール・ムソットとペール・スーリエを殺害しました。中国人のアンバンの衙門は包囲され、中国人の将軍である呉義忠は衙門でラマ僧軍によって射殺されました中国人のアンバン・フェンと総司令官の李嘉瑞は、背後にルピーを撒いて逃げ出し、チベット人たちはそれを拾い集めた。アンバンたちはロ司令官の居場所に到着したが、アンバンの指揮下にある100人のチベット軍は近代兵器で武装しており、反乱の知らせが届くと反乱を起こした。チベットのラマ僧とそのチベット人信者たちは、地元のキリスト教改宗者とともに中国人司令官ロの宮殿を包囲した。宮殿では、中国人とチベット人の両方のキリスト教改宗者を全員殺害した。[28]

中華民国

テオドール・ブッデンブロック大司教が1927年に中国で宣教活動を行う

1911年の中華民国建国につながった革命後、ヴィンセント・レベのような改革派の司祭や、馬相波や英連之のような著名なカトリック信徒は、聖職者の70%を占め中国教会を支配していたフランス人は愛国主義者であり中国を軽蔑しているとして、ベネディクト15世に抗議した。中国人司祭は差別され、馬相波自身もそうしたように、多くが聖職者を離れた。ベネディクト15世は北京カトリック大学の設立を指導し、1925年に開校した。[29]

1917年、中華民国とローマ教皇庁は外交関係を樹立することに原則的に合意しました。[23] : 182 不平等条約以来、中国のカトリック教徒の保護者を自称し、その結果ローマ教皇庁と長年にわたる紛争を抱えていたフランスは、これらの外交努力を阻止しました。[23] : 182 その結果、1940年代まで、中国におけるバチカンの利益は、正式な外交資格を持たない使徒使節によって代表されていました。 [23] : 182 

1926年に広州で開催された国民党の全国大会は、中国で高まる反キリスト教運動を支持し、宣教師を「帝国主義の舌と爪」と非難した。国民党に関連した抗議や暴動が頻繁に発生し、時には国民党軍が参加することもあった。いくつかの宣教施設が破壊または略奪された。しかし、国民党指導者の多くはキリスト教徒であったため、キリスト教会との実際の紛争を開始することは控えたものの、教会に対するプロパガンダを奨励した。そのため、蒋介石は宣教師たちを標的にしないことを保証しようとしたが、宣教師への攻撃は続いた。[30]

日本が満州侵攻に成功し、1932年に傀儡国家である満州国を建国した後も、バチカンは占領地域に駐留し続けました。[23] : 182–183 これは当初、中華民国とバチカンの間に緊張をもたらしましたが、最終的にバチカンは、占領地域のカトリック教徒の利益のために駐留を維持する必要があり、バチカンの存在は満州国国家の承認を意味するものではないと中華民国を納得させました。[23] : 182–183 

教皇ピウス12世は選出から数ヶ月後、さらなる政策変更を布告した。1939年12月8日、布教聖省は教皇ピウス12世の要請を受け、新たな指示を出した。この指示により、中国の慣習はもはや迷信的なものではなく、親族を敬う立派な方法とみなされ、カトリック教会もそれを容認するようになった。[31]

1942年にアントニオ・リベリ大司教が中国に到着しました。[  23]中華民国政府は1943年にバチカンと外交関係を樹立しました。教会が繁栄し始めると、[32]ピウス1世は地元の聖職者階級を設立し、北京大司教トーマス・ティエン・ケンシンSVDを枢機卿団に昇格させました。[33]第二次世界大戦後、約400万人の中国人がカトリック教会の信者でした。これは人口の1%未満でしたが、その数は劇的に増加しました。1949年には、以下のものが存在していました。

中華人民共和国

中国内戦中、教皇ピウス12世は中国のカトリック教徒が中国共産党（CCP）に入党したり、その活動に参加したりすることを禁じました。[23] : 183 

1949年の夏、中国共産党軍は国民党の首都南京を占領しました。[23] : 183 国民党政府は広州に撤退しました。[23] : 183 南京の外交団のほとんども広州に行きましたが、教皇大使（インテルヌンチョ）は南京に留まりました。[23] : 183 ピウス12世はすべての中国人司教に留まるよう指示しました。[23] : 183 ベテランの宗教関係者も留まるよう奨励されましたが、神学生はより政治的に安定していると見なされる環境で学業を続けるために去るよう奨励されました。[13] : 35 

1950年、ローマ教皇庁は、中国共産党関連の特定の組織に参加すると教会から破門されると発表した。 [35] : 33 これを受けて、王良左神父の「カトリック自己改革の光元宣言」などの取り組みが、中国のカトリック信者の支持を得た。[35] : 33 これを受けて、教皇大使アントニオ・リベリは、そのような改革案を非難する書簡を配布し、1951年3月、李衛光神父と783人の司祭、修道女、カトリック信徒のグループは、バチカンの干渉と西洋の帝国主義と見なすものに反対する宣言に署名した。[35] : 33 中国当局は、アメリカの諜報機関と共謀した容疑と、中国共産党主席 毛沢東の暗殺計画に参加したという虚偽の告発で、リベリを逮捕した。[23] : 184 警察の監視の下、リベリはイギリス領香港に強制送還された。[23] : 184 

中国は1951年にローマ教皇庁との外交関係を断絶した。[35] : 33 中国共産党は、これらの行動を、西洋帝国主義へのより広範な反対の文脈において、中国のカトリック教徒が自らの教会を取り戻したという観点から捉えた。[35] : 33 

1950年代、上海は中国の宗教政策に対するカトリック教徒の反対の主要な拠点であった。[13] : 22 

外国人宣教師は、国を帝国主義勢力に引き渡す準備ができている外国人エージェントであると非難された。[36]ローマ教皇庁は、 「Cupimus Imprimis（邦題：クピムス・インプリミス） 」、「Ad Apostolorum principis（邦題：主への使徒的勧告）」 、「Ad Sinarum gentem（邦題：シナルム・ゲンテム） 」 など、いくつかの回勅と使徒書簡で反応した

1955年、中国政府は上海で数十人のカトリックの聖職者と信徒（特にイグナティウス・クン・ピンメイ司教）を逮捕し[37] 、政府が反革命的とみなした活動を理由に「クン・ピンメイ反革命派」として起訴しました[13] ：53、122–23 

中国のカトリック教会は二つの共同体に分かれて発展した。[23] : 184 中国当局の認可を受けて活動する「愛国教会」と、ローマ教皇への忠誠を公言する「地下教会」である。 [23] : 184 「地下」とは、地下教会が秘密であるという意味ではなく（現代中国では、共同体はほとんどが公然と活動している）、公式の認可や支援を受けていないことを意味する。[23] : 185 

それ以来、カトリックは他のすべての宗教と同様に、国家宗教事務局の監督下でのみ活動することが認められた。同局は2018年に中国共産党中央委員会の中央統一戦線工作部に統合された国家機関である。[38]すべての合法的な礼拝は、ローマ教皇の首位権を認めない中国天主教愛国協会（CCPA）に所属する国家公認の教会を通じて行われることになっていた。CCPAはカトリック信仰の実践を監督するだけでなく、政治的な目的も掲げていた。CCPAと中国カトリック教会司教協議会（BCCCC）の議長である劉百年は、2011年のインタビューで、教会には「国を愛し、宗教を愛する人々、つまり政治的には憲法と法律を尊重し、社会主義の祖国を熱烈に愛する人々」が必要であると述べた。[39]

聖座の権威を認めるカトリック教徒の中には、当局からの嫌がらせのリスクから、秘密裏に礼拝を行うことを選んだ者もいました。地下カトリック司教の何人かは行方不明になったり投獄されたりしたと報告されており、未登録の司教や司祭への嫌がらせも日常的でした。[40]カトリックの司教や司祭が、当局によって、バチカンの承認を得ていない司教の叙階式に出席するよう強制されたという報告もありました。[39]中国当局はまた、カトリック教徒に対し、カトリックの本質的な信念であるローマ教皇の首位権を放棄することを要求することで、バチカンとの聖体拝領を断つよう圧力をかけていたと報じられています。しかし、過去には、当局はバチカンに忠実な一部の教会が活動を行うことを許可してきました。[40]

1978年、バチカンの福音宣教省は、中国で回覧される文書を発行し、同国のカトリック信者に特別な特権と権限を付与した。[13] : 29–32 この文書はラテン語と中国語で書かれた小冊子で、「中国本土に居住する聖職者とカトリック信者に、このような重大な状況下で与えられる権限と特権」と題されていた（中国語の原文には「このような重大な状況下で」という表現は含まれていなかった）。[13] :  29 バチカンが正当とみなした司祭と司教の不足に対処するため、この文書は秘跡の執行、司祭の叙階、司祭が職務を遂行する方法に関するさまざまな要件を緩和した。 [13] : 30–31  [13] : 32 この文書はまた、断食、禁欲、安息日は可能な限り遵守されるべきであり、カトリック教徒は非カトリック教徒の配偶者がカトリックの教えに従って子供を育てることを約束すれば結婚できると述べている。[13] : 32 これらの特権は「中国全土」のカトリック教徒にのみ与えられ、実施にあたっては慎重に行うべきであり、可能な場合は司教に相談すべきであると述べている。[13] : 32 バチカンの観点から見ると、この文書は司牧的配慮の観点から作成された。[13] : 32 この文書は、政教対立や中国とローマ教皇庁の関係について明示的に言及していない。[13] : 33 

1980年代、中国北部は中国の宗教政策に対するカトリック教徒の反対の主要な拠点でした。これは、多数の司祭を叙階し、地下教会で少なくとも7人の司教を叙階したジョセフ・ファン・シュエヤン司教の努力によるところが大きいです。[13] : 22 

中国憲法第36条（1982年採択）は「宗教信仰の自由」と宗教に基づく差別の禁止を規定していますが、「いかなる者も宗教を利用して公共の秩序を乱し、公民の健康を害し、または国家の教育制度に干渉する活動に従事してはならない」および「宗教団体および宗教問題は外国勢力の支配を受けてはならない」とも規定しています。[41]

1982年、愛国教会は改革時代の最初の神学校を佘山に開設し、アロイシウス・ジン・ルーシアンを学長に迎えました。[13] : 130 

1988年の福音宣教省の会合後、バチカンはヨゼフ・トムコ枢機卿が執筆した文書を世界中のカトリック司教に配布し、中国における教会の状況に関するバチカンの見解を議論した。[13] : 235–236 この文書は、中国共産党中央委員会が司教の指名を開始して以降、中国の教会は司教任命の自主的な手続きに重点を置く国定教会と、「ローマ教皇への位階的帰属」を維持する地下教会へと発展したと指摘している。[13] : 235 この文書では、国定教会の中にも中間的なアプローチを主張する聖職者が存在すると述べている。[13] : 236 この文書は、1958年以降に叙階された司教は「重大な違法」ではあるものの有効であったと述べている。[13] : 237 したがって、これらの司教の地位に関するバチカンの判断は、個々のケースごとに決定される必要がある。[13] : 237 これらの司教によって叙階された司祭は、有効に秘跡を執行することができる。[13] : 237 この文書はまた、カトリック教徒がバチカンと完全な交わりを持たない司祭のところに行くことはできるが、そうすることは好ましくないと述べている。[13] : 237 この文書は、中国の公式教会の聖職者が海外に行った場合、バチカンと完全な交わりを持つ聖職者は彼らと一緒に礼拝すべきではないと述べている。[13] : 236 

1988年の文書は機密扱いを意図していたものの、報道機関に漏洩され、公表されました。[13] : 238 中国政府は1988年のバチカン文書について内部回覧で言及し、この文書は「反政府、反自治のカトリック教会活動を行う地下カトリック勢力」を支援するための取り組みであると説明しました。[13] : 238 

1989年、地下司教の一団がバチカンに対し、中国に独自の司教会議を設立する意向を通知した。[13] : 263 ヨゼフ・トムコ枢機卿は、台湾駐在の教皇大使館臨時代理大使に書簡を送り、「関係者が提案を策定するに至った正当な理由は理解しているものの、現時点ではそれらを実施するのに適切ではない」ことを地下司教たちに伝えるよう要請した。[13] : 263–264 地下司教たちはバチカンの承認なしに会議を開催した。[13] : 264 数か月以内に、会議出席者のほぼ全員が逮捕された。[13] : 264 

1992年に国家が広範な母国語でのミサを承認する以前は、カトリックのミサは通常ラテン語で行われていました。[13] : 261 愛国教会の典礼を第2バチカン公会議後の改革に沿わせることを提唱した人物の一人に、アロイシウス・ジン・ルーシェンがいました。 [ 13 ] :  261

バチカンとの外交関係

二国間関係において繰り返し問題となっているのは、中国本土におけるカトリック 司教の任命手続きです。 [23] : 180 これは、バチカンの観点から二国間関係において最も重要な問題です。[23] : 191  1950年代以降、中国政府の立場は、中国の司教は中国天主教愛国協会（CCPA）を通じて中国のカトリック教徒によって選出されるべきであるというものです[23] : 180 中国共産党中央委員会の立場は、教会による司教の選出は古代教会の慣習と一致しているというものである。[13] : 144 中国共産党は統一戦線システムの一部である。[23] : 180 このプロセスを通じて、中国共産党は司教の任命について最終的な管理権を握っている。[23] : 180 バチカンの立場は、司教の任命はローマ教皇の特権であるというものである。[23] : 180 カトリック教会の教会法の条項により、中国の司教および司教の叙任に積極的に参加した人々は自動的に破門され、その結果はlatae sententiaeと呼ばれる。[23] : 184 バチカンはそのような破門を発表したことはない。[ 23] :  184その代わりに、バチカンは中国の司教の叙任は有効だが違法であると説明している。[23] : 184 これは、バチカンの見解では、中国の司教は事実上司教であるが、その任命プロセスは罪深いということを意味する。[23] : 184  2018年に、中国政府とローマ教皇庁は司教の任命について暫定合意に達した。[23] : 180 暫定合意は2022年と2024年に更新された。

香港のジョセフ・ゼン枢機卿を含む一部の人々は、ベトナムとバチカン当局者間の完全な外交関係の再構築に向けた進展を、中国とバチカンの関係正常化のモデルと見なしました。 [42] 2004年後半、ヨハネ・パウロ2世の死去前に、バチカンと中国政府の代表者は、関係正常化に近づくという明らかな目標を掲げて接触していました。[43] 2004年後半、ヨハネ・パウロ2世はバチカンで「準公式」の中国代表団を受け入れました。

バチカンと北京のさらなる和解の兆候として、ベネディクト16世は、政府公認の司教2名、地下司教1名、そして最近公式教会に加わった地下司教1名を含む4名の中国人司教を、2005年10月の聖体に関するシノドスに招待しました。[44]

2007年までに、バチカンは中国との完全な外交関係を樹立したいと何度も表明しており、必要であれば大使館を台湾から中国本土に移転する用意があると表明していました。[42]

2007年5月、ベネディクト16世はすべての中国のカトリック教徒に公開書簡を送り、中国にはカトリック教会は一つであり、2つの共同体（すなわち「愛国教会」と「地下教会」）が存在するにもかかわらず、両者の間に分裂はないと述べました。 [23] : 185 ベネディクト16世は、バチカンと一致していない司祭によって執り行われる秘跡は有効であるが、違法でもあると述べました。[23] : 185 彼は、カトリック教会は世俗的な事柄においては民事当局の正当性を認めており、教会に関する事柄においては教皇が権威を持っているため、司教（およびその司教会議）の任命における中国共産党（CCPA）の関与はカトリックの教義に違反すると述べました[23] : 185 この書簡はまた、1978年にバチカンが地下教会に与えた、バチカンの承認なしに司教を任命する許可を取り消しました。[23] : 185 ベネディクト16世は、中国の司教の大多数がバチカンと和解したと書いています。[13] : 277 

チチハルの地下教会の司教、ジョセフ・ウェイ・ジンイーは2007年7月に2ページの司牧書簡を発表し、会衆にベネディクト16世教皇の書簡を研究し、それに基づいて行動するよう求め、この書簡を「中国教会の発展における新たなマイルストーン」と名付けました。[45] 2007年9月、貴陽教区の補佐司教がバチカンと中国公式カトリック教会によって共同で任命されました。[46]

ローマ教皇庁と中華人民共和国間の暫定協定

2018年9月22日、ローマ教皇庁と中国は2年間の「ローマ教皇庁と中華人民共和国間の司教任命に関する暫定協定」に署名しました。この協定は当初、2020年10月22日に失効する予定でした。[47] [48]ローマ教皇庁報道室が発表した声明によると、暫定協定は「二国間レベルでの強力な協力のための条件」を作り出すことを目的としていました。[49]ローマ教皇庁と中国が共同で協力協定に署名したのは今回が初めてです。暫定協定の正確な条件は公表されていませんが、協定に詳しい関係者によると、政府公認のカトリック愛国協会（CCPA）が推薦した司教候補者を、ローマ教皇庁が任命および叙階前に審査することを認めているとのことです[50]暫定合意は、CCPAが推薦した司教候補者の審査において、聖座に拒否権を与えた。済寧市のアンソニー・ヤオ・シュン司教は、暫定合意の枠組みの下で任命された最初の司教であった。[51]フランシスコ教皇は、新規任命に加えて、教皇の委任なしに政府によって任命された7人の司教を完全な教会共同体へと復帰させた。[52]

この合意はローマ教皇庁にとって中国における存在感を高める機会と捉えられているが、権威主義的な政府と意思決定権を共有するため、ローマ教皇庁の地元教会に対する権威が低下すると多くの人が考えている。香港の元大司教であるジョセフ・ゼン枢機卿はこの合意に強く反対し、この合意は中国のカトリック教徒に対する信じられないほどの裏切りであると述べた。 [53]批判への回答として、フランシスコ教皇は2018年9月26日、中国のカトリック教徒と世界教会に暫定合意をどのように見るべきかについての文脈を提供するメッセージを書き送った。[54]フランシスコ教皇は、暫定合意は実験的な性質のものであり、ローマ教皇庁と中国との間の他の紛争を解決するものではないが、双方が「中国のカトリック共同体の秩序ある調和のとれた成長のために、より積極的に行動する」ことを可能にすると認識している。[55]中国側もこの合意を前向きに捉えており、「バチカン側との理解をさらに深め、相互信頼を積み重ねることで、双方の活発な交流の勢いが今後も継続していく」と述べている。[56]米国と保守的なカトリック教徒からの強い反対にもかかわらず、ローマ教皇庁と中国は暫定合意を延長した。[57]

暫定合意延長から1か月後の2020年11月、中国は改訂された「宗教聖職者管理弁法」を発表した。新しい規則は2021年5月1日に施行された。この管理弁法は、すべての宗教の中国化を優先している。宗教専門家は、政府の法律、規制、規則で定められた範囲内で職務を遂行する義務がある。[58]新しい規則は、司教の任命に際して、ローマ教皇庁と中国の間の暫定合意で定められた協力プロセスを考慮していない管理規定第16条では、カトリック司教は政府公認の中国カトリック司教会議によって承認され、叙階され​​ることになっている。しかし、同条には司教の任命に聖座の協力と承認が必要であるとは明記されておらず、暫定合意の条項に反している。新規定が発表されるわずか1ヶ月前、中国外務省報道官の趙立堅氏は、暫定合意を通じて中国はバチカンと「緊密な意思疎通と協議を維持し、二国間関係の改善を促進する」[59]ために協力する用意があると述べていた。

2020年10月22日にローマ教皇庁が発表した声明[60]において、ローマ教皇庁と中国は暫定協定をさらに2年間延長することで口上合意に達し、2022年10月22日まで有効となった。[61] 2022年7月、フランシスコ教皇は暫定協定の更新を希望し、協定は「順調に進んでいる」と述べた。[62] 2022年7月現在、この協定に基づき6人の新しい司教が任命されている。[62]

カトリック慈善団体「教会への援助」によると、2023年のある時点で少なくとも20人の司祭が逮捕されており、その中には数年間行方不明になっている者もいた。[63]

2024年10月、暫定協定はさらに4年間更新された。[64] [65]

人口統計

東シナ海沿岸のカトリック教会（浙江省蒼南県）

カトリック教徒の数を推定することは困難です。なぜなら、国家公認の2つの宗派のどちらにも属さないキリスト教徒が多数存在するからです。[66] [40]

2020年の推定では、カトリック教徒は人口の0.69%を占めると示唆されています。[67]

国務院直属の研究機関である中国社会科学院世界宗教研究所が作成した2010年の『宗教青書』は、中国のカトリック教徒の数を約570万人と推定しています。[68]この中国政府の推定には、中国天主教愛国協会（CCPA）の会員のみが含まれています。キリスト教のグループに参加する未洗礼者、キリスト教信者の成人していない子供、または18歳未満のその他の者、および未登録のキリスト教グループは含まれていません。[66]

中国のカトリック信者の数を監視している香港の聖霊研究センターは、2012年にカトリック教会の両宗派を合わせると1200万人のカトリック教徒がいると推定しました。[69] [70] ：38 

2017年、河北省は中国で最大のカトリック教徒人口を抱え、地方政府によると100万人の教会員を抱えていました。[71]一般的に、カトリック教会は中国の北部と中部地域で優勢でした。[66]

香港とマカオ

香港の無原罪懐胎大聖堂

カトリック教会はマカオと香港で自由に活動することが認められています。特に、香港の現行政長官である李家中（ジョン・リー）氏と、ドナルド・ツァン氏とキャリー・ラム氏の2人の元行政長官はカトリック教徒です。しかし、 1999年、ヨハネ・パウロ2世教皇は、1997年から2005年まで在任していた当時の行政長官である董建華氏によって香港への訪問（「不適切」とみなされた）を拒否されました。この決定は、中国中央政府からの圧力を受けて行われたと多くの人が考えています。この2つの地域は、香港教区とマカオ教区に組織されています。

参照

参考文献

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  • チュー、シンディ・イークイー（2012年）『中国におけるカトリック教会 1978年から現在まで』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミランISBN 9781137075659。
  • レオン、ベアトリス（1992年）『中国・バチカン関係：権威対立における問題、1976～1986年』ケンブリッジ、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局ISBN 0521381738。
  • —— (2002). 「1997年以降の香港におけるカトリック教会」。スティーブン・ユーハリー、シャオシン・ウー編著『中国とキリスト教：重荷を背負った過去、希望に満ちた未来』。ニューヨーク州アーモンク：MEシャープ。301  ～ 343ページ。ISBN  0765606615。
  • リチャード・マドセン (1998). 「中国のカトリック教徒：新興市民社会における悲劇と希望」。バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN   0520213262。
  • —— (2002). 「正統信仰を超えて：中国の民俗宗教としてのカトリック」。スティーブン・ユーハリー、シャオシン・ウー編著『中国とキリスト教：重荷を背負った過去、希望に満ちた未来』。ニューヨーク州アーモンク：MEシャープ。233  ～ 249ページ。ISBN 0765606615。ウー・ユーハリー編（2001年）
  • マリアニ、ポール・フィリップ（2011年）『共産主義下の上海における教会戦闘的司教クンとカトリックの抵抗』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局。ISBN   9780674063174。
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