| センテオトル | |
|---|---|
トウモロコシの神 | |
| その他の名前 | シンテオトル |
| 住居 | トラルティックパック |
| シンボル | トウモロコシ |
| 性別 | 男 |
| 地域 | メソアメリカ |
| 民族グループ | アステカ(ナワ) |
| 系譜 | |
| 両親 |
|
| 兄弟 | なし |
| 配偶者 | |
| 子供たち | なし |
| 同等物 | |
| マヤ | ヤム・カークス(神E) |
| ミシュテカ | ヌフ・コウイ |
| サポテク語 | ピタオ・コゾビ |

アステカ神話において、センテオトル [senˈteoːt͡ɬ] (センテオシワトルまたはシンテオトルとも呼ばれる)はトウモロコシの神である。シントリ [ˈsint͡ɬi]は「穂軸の付いた乾燥したトウモロコシ」を意味し、テオトル [ˈteoːt͡ɬ]は「神」を意味する。[4]フィレンツェ写本によると、[5]センテオトルは大地の女神トラソルテオトルと太陽神ピルツィンテクートリ(水星)の息子である。彼は1日干しのショチトルに生まれた。[6] [7]別の神話では、彼は女神ショチケツァルの息子であると言われている。[8] センテオトルに関して集められた証拠の大部分は、彼が通常(議論が続いているものの)黄色い体色の若い男性として描かれていることを示唆している。[5]専門家の中には、センテオトルはかつてトウモロコシの女神チコメコアトルであったと考える者もいる。センテオトルはアステカ時代の最も重要な神々の一人と考えられていた。 センテオトルの描写には共通の特徴が数多く見られる。例えば、頭飾りにはトウモロコシが使われているように見えることが多い。もう一つの顕著な特徴は、眉から頬を通り顎の下まで伸びる黒い線である。これらの顔の模様は、同様に、後古典期後期の「葉のある」マヤのトウモロコシの神の描写にも頻繁に用いられている。
論争
文献によると、キンテオトルはトウモロコシと生存の神であり[9]、センテオトル[10]は農業の女神チコメコアトル[ 11]に相当する。
崇拝
トナルポワリ(多くの古代メソアメリカ文化で用いられた260日周期の聖暦)において、センテオトルは7の数字の日の昼の主であり、夜の主でもある。アステカ神話では、トウモロコシ(アステカ語であるナワトル語ではシントリと呼ばれていた)はケツァルコアトルによってこの世にもたらされ、今日プレアデス星団として広く知られる星団と関連付けられている。[12]
年初(おそらく2月頃)、アステカの労働者は若いトウモロコシを植えました。これらの若いトウモロコシの苗は、おそらく美しい女神、未熟なトウモロコシの王女チコメコアトルの象徴として使われていました。チコメコアトルは通常、胸を露出させ、慎み深く座っている、手に新鮮なトウモロコシを持ち、控えめな姿で描かれています。興味深い矛盾点として、一部の歴史家は、別名「毛深い者」としても知られるチコメコアトルとセンテオトルは同一神であると信じています。種が植えられると、母なる大地、より具体的にはセンテオトルに感謝するために、儀式の踊りが行われました。太陽の暖かさがトウモロコシの茎の発芽という形でアステカに大きな繁栄をもたらしたため、これらの踊りはますます盛んになりました。この祭りは、お祝いの儀式(春の踊り、祝宴など)が似ていることから、より西洋的なメイポール祭りと比較されてきました。他の文明における同様の祭りと比較すると、これらの祭りはアステカ人にとって非常に楽しいものだっただろう。この祭りの期間中、メキシコにおける主要な慣習として、アステカの女性たちは、結婚の有無に関わらずポンチョを緩め、髪を下ろすという習慣があった。彼女たちはトウモロコシ畑で胸を露出させ、センテオトルの働きに感謝の意を表しながら踊った。そして、女性たちはそれぞれ畑からトウモロコシの穂を5本摘み取り、歌い踊りながら盛大な行列で持ち帰った。アステカの世界では、これらの行列に加わる女性は食料と生命の約束であった。伝統的に、人々が花粉や香りのついたトウモロコシ粉に互いを浸そうと、激しい争いが勃発した。また、トウモロコシの穂を運ぶ人々には、儀式として花びらが投げかけられた。[13]
トウモロコシはアステカ人の生活に不可欠なものであり、センテオトルの重要性は無視できません。アステカ人が栽培したトウモロコシの多くは、神々への供物として使われていたことは、数え切れないほどの史料から明らかです。通常、少なくとも5本の熟したばかりのトウモロコシの穂軸が、年配のアステカの女性によって摘み取られました。そして、それらは母親が新生児を包むように、丁寧に包まれて女性の背中に担がれました。穂軸は目的地(通常は家の外)に到着すると、特別なトウモロコシ籠に入れられ、翌年までそこに置かれました。これは、次の収穫期が来るまでトウモロコシの精霊が休息することを象徴していました。[13]
これらの5つの穂軸は、一見別の女神の象徴でもありました。[10]この非常に崇拝された女神は、七つの蛇を持つチコメコアトルとして知られていました。[10]彼女は大地の精霊であり、豊穣と生命の女神であり、アステカ世界では一種の母親のような存在とみなされ、センテオトルのパートナーでもありました。[13]
ギャラリー
-
写本に描かれたキンテオトル
-
1902年に出版された『メキシコとペルーの神話』の写真
-
Cinteotl、dieu du maïs、devant le royaume des morts (フェジェルバーリ・メイヤー法典、11 ページ)
-
Cinteotl, dieu du maïs (フェジェルバーリ・メイヤーコーデックス、34 ページ)
参照
- マヤのトウモロコシの神
- チコメコアトル(アステカのトウモロコシの女神)
参考文献
- ^ オティリア・メザ (1981)。El Mundo Mágico de los Dioses del Anáhuac (スペイン語)。編集部ユニベルソ。 102、103ページ。ISBN 968-35-0093-5。
- ^ セシリオ・A・ロベロ (1905)。Diccionario de Mitología Nahoa (スペイン語)。ポルア社説。 p. 119.ISBN 970-07-3149-9。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ) - ^ セシリオ・A・ロベロ (1905)。Diccionario de Mitología Nahoa (スペイン語)。社説ポルア。 p. 87.ISBN 970-07-3149-9。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ) - ^ ナワトル語辞典(1997). Wired Humanities Project. オレゴン大学. 2012年9月1日閲覧。リンクから。2016年12月3日アーカイブ、Wayback Machineより。
- ^ ab ミラー『古代メキシコとマヤの神々とシンボル』(ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン、1993年)p62
- ^ ホンブレス・デ・メイス。ミゲル・アンヘル・アストゥリアス p 398
- ^ バチカヌス写本 No. 3773 (バチカヌス写本 B) エドゥアルド・セラー p 101
- ^ マークマン、ロバータ・H、ピーター・T (1994). 『皮を剥がれた神:メソアメリカ神話の伝統』 ハーパーコリンズ. ISBN 0-06-250749-4。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ セシリオ・アグスティン・ロベロ (1905)。ポルア図書館。国立考古学博物館、歴史と民族学 (編)。Diccionario de Mitología Nahua (スペイン語)。メキシコ。 86、87ページ。ISBN 978-9684327955。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - ^ abc セシリオ・アグスティン・ロベロ (1905)。ポルア図書館。国立考古学博物館、歴史と民族学 (編)。Diccionario de Mitología Nahua (スペイン語)。メキシコ。 71、72ページ。ISBN 978-9684327955。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - ^ セシリオ・アグスティン・ロベロ (1905)。ポルア図書館。国立考古学博物館、歴史と民族学 (編)。Diccionario de Mitología Nahua (スペイン語)。メキシコ。 141、142ページ。ISBN 978-9684327955。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - ^ トウモロコシの王、センテオトル
- ^ abc C. Burland, 『アステカ:古代メキシコの神々と運命』(ロンドン:Orbis、1980年)39ページ。