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| History of Chechnya | ||||||||||||||||||||
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伝統的なチェチェン建築とは、中世、主に1世紀から18世紀にかけてチェチェン山岳地帯で発展した石造りの塔の建築の伝統を指します。 [1] [2]これらの塔は要塞化された集落の構造的中核を形成し、チェチェン高地社会の防衛、居住、象徴的な組織において中心的な役割を果たしました。
チェチェンの塔は典型的には正方形の平面を持ち、地元産の石材を乾式または石灰モルタル で積み上げて建てられました。その建築様式は、巨大な耐力壁、狭い防御開口部、垂直に配置された内部の床、そして戦闘塔においては持ち出しヴォールトで支えられた階段状のピラミッド型の石造屋根が特徴です。塔は一般的に村落の集合体に組み込まれていましたが、独立した塔も知られており、住宅、家畜小屋、共同スペースと組み合わされることがよくありました。
この伝統に関連する建築景観には、塔に加えて、要塞化された集落、石造住居、地上および半地下の納骨堂などの埋葬施設、そして段々畑、製粉所、橋、水管理システムといった経済基盤の要素が含まれていました。これらの要素は、急峻な地形、限られた耕作地、そして領土防衛の要求に適応した、一貫性のある建築環境を形成しました。
考古学および建築学の研究によると、チェチェンの塔建築は単一の標準化された様式として発展したのではなく、徐々に進化し、建設技術、屋根の形状、内部のレイアウト、装飾要素において地域的および年代的な多様性を示してきました。この多様性は、地域の建築伝統、環境条件、そして歴史的発展段階を反映しています。
今日、チェチェンの塔建築は中世コーカサス建築の重要な要素であり、日常生活に溶け込んだ高地要塞の特異な例とみなされています。保存状態は様々ですが、これらの建造物は建築的、歴史的、そして文化的に重要な意義を持つため、学術研究の重要な対象であり続けています。
建築的意義
チェチェンの塔建築は、山岳地帯、限られた建築資源、そして氏族に基づく社会組織によって形成された、中世高地要塞の地域特有の形態を象徴しています。西ヨーロッパの天守閣や封建時代の城とは異なり、チェチェンの塔は領主の居住地の中心ではなく、日常の共同生活に統合された散在する要塞集落の一部でした。
コーカサスや地中海沿岸の他の塔建築の伝統と比較すると、チェチェンの塔は最小限の材料で達成された高い構造効率を示しています。その重厚な石壁、垂直な空間構成、そして階段状のピラミッド型屋根は、厳しい山岳環境における安定性、防御視認性、そして長期的な耐久性を最適化した建築的ソリューションを反映しています。
研究者たちは、チェチェンの塔をユーラシアの塔建築のより広範な連続体の一部とみなしつつ、特に建設技術、内部の配置、そして社会における象徴的な役割において、その地域的な独自性を強調しています。そのため、チェチェンの塔は、西ヨーロッパで支配的だった封建的なモデルを超えて、中世の防衛建築が地域ごとにどのように適応してきたかを理解するための貴重な証拠となります。
歴史
コーカサスにおける塔建築の進化は、依然として学術的な議論の的となっている。VI・マルコヴィンは、居住塔の中に明確なグループを見出し、それを「半戦闘塔」と定義し、要塞構造の存在によって区別した[3]。A・ゴールドスタインは、同様の構造を「居住戦闘塔」と呼び、居住塔から中間段階の半戦闘段階を経て戦闘塔へと発展したとする、一般的に受け入れられている進化モデルを否定しなかった。しかし、彼はこの変遷を示す明確な時系列が存在しない点を強調し、居住塔、半戦闘塔、戦闘塔が一定期間共存していた可能性を示唆した[4] 。
しかし、年代学的・類型学的分析によれば、戦闘塔は完全に発達した要塞形態として、古典的な居住塔よりも古い場合があることが示唆されている。後者はかなり後、主に14世紀から16世紀にかけて出現し[5]、より発達した内部レイアウトと顕著な社会・住宅的機能によって特徴付けられる。チェチェンでは、放射性炭素分析によって確認された例も含め、11世紀から12世紀に遡る戦闘塔が知られている[6] 。
同時に、多くの学者が中間的な塔の起源ははるかに古いと示唆している。VI・マルコヴィンは、E・I・クルプノフの考えに言及し、半戦闘塔と解釈されるガラは紀元前1千年紀、あるいはそれ以前にまで遡る可能性があると指摘している。[7]
16世紀から17世紀にかけて、外敵の軍事的脅威が減少し、山岳地帯の集落が部分的に低地に戻るにつれて、住居塔は建築様式として衰退しました。戦闘や構造上の特徴の多くが失われ、徐々に簡素な石造りの家へと変化していきました。
チェチェン山岳地帯における塔の建設は18世紀に完全に廃止されました。塔は、地域の環境条件と地形に適応した1階建てまたは2階建ての住居（ツァ）に置き換えられました。その建築様式は地域によって異なりますが、石造りと平らな屋根の使用は普遍的でした[7]。
戦闘タワーの進化
チェチェンとイングーシにおけるピラミッド型の階段状屋根を持つ戦闘塔の研究は、このタイプの要塞が当初は様式的にも構造的にも統一されていなかったことを示している。形成期には建築的な一貫性の欠如が顕著であり、この種の要塞の発展が初期段階にあったことを示唆している[8]。
この地域には、主に2つの変種が存在します。1つはより古風な形態で、主に東部地域で広く見られます。もう1つは「古典的」な形態で、主にイングーシ共和国に特徴的なものです。初期の塔は、比較的低いピラミッド型の階段状屋根（4～11段）と、層間構造が欠如しているか、構造的に不完全であることが特徴的です。後期の変種は、屋根の段数の増加（最大13～16段）、リブ付きの石造ヴォールト天井の発達、そして建設技術の全体的な洗練を特徴としています[8]。
この地域の葬祭建築にも同様の進化パターンが見られる。チェチェンの納骨堂では屋根の段数が少ないのに対し、イングーシの納骨堂では段数が増加しており、後代の埋葬用遺構も増加している。これは、ピラミッド型の段状屋根が、構造的・様式的な長期にわたる発展過程の結果として形成されたという解釈を裏付けている[8]。
ほとんどの学者は、このタイプの戦闘塔の形成は16世紀から17世紀まで遡り、その発展をより広範なコーカサスの建築的文脈に結び付け、古典的な形態を形作る上でチェチェンの建築家が果たした重要な役割を強調しています[8]。
住宅タワー
12世紀から18世紀にかけてチェチェンで発展した居住塔（ガラ）[9] [10]は、長方形またはわずかに台形の平面を持つ記念碑的な石造建築でした。[11]高さは通常3階建てまたは4階建てで、各階には明確に定義された機能的な目的がありました。[12] [11]外観は、上に向かって細くなる壁、丁寧に加工された石材、規則的な石積みにより、簡素でありながら均整のとれた印象を与えました。平面図は正方形に近く、通常は約7～9×10～12メートルの大きさで、[9] [11] 1階あたりの使用可能床面積は約35～70平方メートルでした。階の高さは、下層が約2メートル、上層が2.5～3.5メートルでした。[13]
基礎は岩の露出部に直接、または固められた粘土の上に築かれました。粘土質の土壌に建設する場合は、表層の土を取り除き、特殊な液体混合物で処理して水分を吸収しなくなりました。基礎と下層には必ず大きな石材が使用され、構造の安定性が大幅に向上しました。[9]戦闘塔では乾式石積みが一般的でしたが、居住塔は通常、強度を高めるために石灰モルタルを使用して建設されました。屋根は平らで、通常は柴と粘土で造られ、突き出た石の胸壁に囲まれていました。この胸壁は展望台として、また必要に応じて防御要素としても機能しました。
内部のレイアウトは厳格な機能階層構造に従っていました。1階は家畜の飼育や飼料・穀物の貯蔵など、経済的な用途に充てられていました。貯蔵のために床に穴が掘られることが多かったのです。[13]居住区は上層階、通常は2階、さらに高い塔の場合は3階にありました。主な居住空間は牛舎の上に位置し、床に直接埋め込まれた開放型の炉床を中心としていました。火の上には鎖で吊るされた大釜があり、神聖な意味を持ち、何世代にもわたって受け継がれてきました。煙は壁の開口部から排出されました。[13]
家庭用品は壁の窪みや、壁に沿って低い段差のような高くなった棚に収納されていました。家具としては、世帯主用の彫刻が施された木製のベッドと椅子、来客用のベンチ兼長椅子、三脚のスツール、低い丸テーブル、穀物や小麦粉を保管するための彫刻が施された木製の箱などが一般的でした。[13]
各階は、中央の巨大な石柱に架けられた木製の梁によって支えられており、この柱は構造的機能と象徴的機能の両方を果たしていた。この中央の柱（アード・ボガム）は、家と住居そのものの安定性の象徴とみなされていた。[9] [14]柱は各階で水平に突き出た石板によって補強され、建物の中央を貫く縦梁を支えていた。中央の柱に加えて、梁の端部は壁の柱頭またはピラスターによって支えられていた。梁は一端が中央の桁に載り、他端は外壁の石積みに埋め込まれていた。[14]
最上階はしばしば戦闘に利用された。壁には矢狭間が設けられ、開口部にはマチコレーション（床のないバルコニーのような突出部で、側面と上部が囲まれている）が設けられていた。これらの構造は通常、入口の上部に配置され、垂直方向の防御に用いられ、攻撃者に向けて投石を可能にした。[15]欄干で囲まれた平らな土葺き屋根も防御に用いられ、包囲戦中には熱湯の入った容器がそこに置かれたと伝えられている。[16]
内部の階段は当初は木製であったが[13]、後に石造りに置き換えられた。階間の移動は、通常、天井の角に設けられた落とし戸を介して行われた。[17]多くの塔では、2階への入り口は3～4メートルの高さに位置していた。それは一般に狭く低く、攻撃に不便な側に配置されており、入り口の前には小さな木製のバルコニーが設けられていたか、あるいは、石積みに突き出たコーベル梁が組み込まれ、その梁に木製の梯子がかけられていた。[13]場合によっては、包囲攻撃時の緊急脱出路として、斜面に通じる隠された出口が設けられていた。
建築の細部は、建設と象徴の両面で重要な役割を果たした。ドアや窓の開口部の上には、必ずと言っていいほど堅固な石造りのアーチが設置され、彫刻装飾が施されることが多かった。これらのアーチは構造的な機能を果たすだけでなく、世代を超えて受け継がれる象徴的な建築言語の一部を形成していた。[17]石造りの炉床（ケルチ）は家族生活の中心として機能したが、後世には煙突付きの暖炉に取って代わられた。[17]家具は、ニッチ、食器棚、箪笥といった形で壁に埋め込まれることが多く、卍、ロゼット、十字架、菱形といった周期、豊穣、保護を象徴する特徴的なモチーフで装飾されていた。[12]
多くの住宅タワーは 20 世紀初頭まで人が住み続け、特にマイスタやガランチョージなどの山岳地帯ではソビエト時代にもそのような建造物が残っていました。
軍事塔
ビョフ戦闘塔は、チェチェン中世建築の重要な要素でした。その主な機能は防衛、すなわち監視、警告、合図、そして高所からの攻撃者への交戦能力でした。塔は通常、尾根、斜面、峠の近く、集落へのアプローチなど、戦略的に有利な場所に建設され、監視塔として単独で設置されることもあれば、要塞化された居住区や城のような複合施設の一部となることもありました。
戦闘塔は一般的に居住塔よりも高く、幅は狭かった。高さは20～25メートル以上[18] [19]、4階建てまたは5階建てで、幅5～6メートルの正方形の土台は、上に向かって細くなる（約4～6度）。石灰モルタルまたは石灰砂モルタルを塗布した化粧石で建てられた。壁の厚さは土台部分で最も厚く（約1メートル）、上層に行くほど薄くなる（約0.6メートル）。この形状により、風圧に対する安定性が向上し、攻撃に対する脆弱性が軽減された。[20]
15 世紀から 17 世紀にかけての塔の 1 階の天井は、交差する 2 列の補強リブを備えた、 ナルトル トホフと呼ばれる偽のヴォールト天井でした。
ドアや窓の上部にある「クルトゥルグ」（誇り高き石）と呼ばれるキーストーンの仕上げには、特に細心の注意が払われました。キーストーンには所有者の名が刻まれ、しばしばペトログリフで装飾されていました。
古典的な戦闘塔は、長期の包囲に耐えられるようには設計されていませんでした。塔の守備兵はわずかな食料しか備蓄しておらず、武器庫も極めて限られていました。矢、石の飛翔体、そして後世の火薬や砲弾といったものも例外ではありませんでした。塔の規模が小さかったため、監視塔や烽火台には4人から6人の哨兵が駐留する程度でした。戦闘塔の各階には、観測と戦闘のための設備が備えられていました。
屋根の種類
学術的な説明では通常、屋根の主な構成を 3 つに区別しています。
- 平屋根 — 一般的にはより初期の形態として扱われ、11世紀から14世紀に建てられたとされることが多い。これらの塔は通常、より低く（3階から4階建て）、地上に入口を持つことが多く、石造のヴォールト天井は発達していなかった。信号塔や観測塔として利用された。
- 隅胸壁 — 14世紀から16世紀にかけての塔。より発達した屋根台が隅の胸壁で保護されており、守備側は部分的に覆われた状態で射撃を行うことができた。このような塔は要塞群に組み込まれることもあった（例えば、ツォイ＝ペデの塔）。
- ピラミッド型の階段屋根 — 後期のより複雑な形式で、階段状の石積み（文献では4段から16段と報告されている）で屋根が構成されている。[21]屋根は持ち出し構造（「偽のヴォールト」）で造られ、尖端石（ツルコ）で仕上げられている。このタイプの塔は、一般的にヴォールト構造の下層階と、その上の階に木造の床、そして上層階にマチコレーション（石積み）が組み合わされている。
防御機能
戦闘塔には、次のような保護と積極的な防御を目的とした一連の建築的特徴が組み込まれています。
- 上層階のマチコレーション（シェール）は、通常、複数の石の支柱で支えられています。 [21] [22]
- 複数の階層にわたって矢スリットと狭い開口部が分布している。[23]
- 下層階はアーチ型になっており、建物が下から放火される危険性が軽減されている。[24]
- 取り外し可能なはしごでアクセスできる、通常は2階にある高架の入口。[25]
- 地下通路やトンネルは限られたケースで報告されており、隠された脱出経路として、あるいは包囲中に近隣の地形へのアクセス手段として機能した可能性がある。[26]
信号塔
チェチェンの平らな屋根の塔は、一般的に信号塔として機能していた。[27]これらは、資材の輸送が困難で、大規模な防御の戦略的必要性もなかったため、本格的な戦闘塔の建設が不可能な、高い崖、岩場、急斜面などのアクセスが困難な場所に建設された。
信号塔の例としては、ヘルディ、グチャン・カレ、サハナの建造物が挙げられる。[28]これらの建築様式は、簡素で簡潔な形態を特徴としている。これは、技術開発の低さや限られた資金提供者によるものではなく、むしろこれらの建造物の特定の機能的目的と、建設時の過酷な条件を反映している。[27]
さらに、その配置は信号塔としての役割を示唆している。このような塔は道路や集落から遠く離れた場所に位置することが多く、居住や避難には適していないが、観測や信号の送信には適している。[29]
多くの場合、特に信号塔が集落から遠く離れている場合、近くに補助的な施設、すなわち監視員の常駐を目的とした監視室が建設されました。このような複合施設は、例えばケルディ村近くの信号塔で記録されています。[30]
建築上の特徴
材料と建設技術
チェチェンの伝統的な塔、特に戦闘塔（ビョフ）やその他の石造建築物の建設は、何世紀にもわたって培われた地元の地質、気候条件、そして建築技術に関する広範な知識に基づいていました。 [31]この専門知識は、ほとんどの場合、家系内で師匠から弟子へと受け継がれ、その結果生まれた建設技術は、当時としては高度な工学技術を示しています。[32]
基礎と土台
戦闘塔は、現代的な意味での基礎なしに建設されました。その代わりに、基礎は露出した岩盤、最も一般的には泥灰岩または砂岩の基壇上に直接設置されました。時には人間の身長を超えるほどの巨石が、構造物の基部に配置されました[33]。角部は、整形された川の玉石を含む特に大きな石材で補強され、構造的な安定性を高めました[34]。
石積み
壁の石積みは通常、次のようなもので構成されます。
石材は通常、粗く仕上げられ、慎重に接合されながら積まれていた。石材は層の中に大小交互に配置され、壁の強度を高めていた[35]。特に精密な石積みは中世後期の特徴であり、石材は高い精度で組み合わされていた。チェチェン山岳地帯の住宅塔の建設において、真の乾式石積みが用いられたことは、考古学的資料や文献によって確認されていない[9]。
建設に使用されたモルタルには以下のものが含まれます。
- 泥灰岩の破片が混ざった粘土、
- 粘土石灰組成物、
- わらなどの有機添加物は弾力性と保湿性を向上させた[36] [11]。
場合によっては、モルタルは主に石灰をベースとしており、白っぽい色と凝集構造で識別できます[34]。
塔は次のいずれかの方向に向いていました:
- 縦軸が方位に揃う、または
- 角が東西南北に向いている。
確立された建築慣習や象徴的な方向性の要素を反映した実践である可能性がある[37]。
床と構造ソリューション 床間構造は次のいずれかで固定されます。
- 石積みに組み込まれた石のコーベル、主に下層階、または
- 上段の壁のあらかじめカットされたソケットに挿入された木製の梁の上[38]。
場合によっては、コーベルがまったく存在せず、梁はすべて壁のソケットのみで支えられていることもありました。
技術的装置 重い石材の持ち上げは、特に防御塔の階段状のピラミッド型屋根の建設においては、風車（チャガルグ）と呼ばれる機械式持ち上げ装置を用いて行われ、これは地元の建築伝統の一部を形成していた。これらの装置により、巨大な石材を高い位置で制御的に持ち上げ、正確に配置することが可能になった[39]。
石材の取り付け、接合、荷重分散などの技術を含むこうした建設方法は、世襲建築業者の家族内で厳重に守られ、受け継がれてきた専門知識でした。
装飾要素と象徴
いくつかの戦闘塔には、彫刻された記号やペトログリフのようなモチーフが見受けられることが報告されている。これらには、螺旋、手形、卍のような太陽の印、十字架、その他の幾何学的または擬人化された図形が含まれる。長らく、このようなペトログリフは、塔や納骨堂の建設が盛んだった11世紀から16世紀の間に作られたと考えられてきた。しかし、近年の研究では、これらのシンボルの多くはそれよりもかなり古く、紀元前1千年紀初頭のコバン文化の陶器や金属製品に見られる記号と非常に類似していることが示唆されている。 [40]
このような彫刻は、塔の実際の戦闘機能に加えて、防御的あるいは象徴的な機能を持つと文献で解釈されることが多い。特に注目すべき例としては、一対の螺旋模様で装飾されたシャロイの塔や、十字架のモチーフと擬人像を特徴とするツォイ・ペデの塔が挙げられる。[41] [42]
このような多機能塔はチェチェン高原では珍しい。おそらく、この概念が生まれた頃には塔群や城郭が広く普及していたためだろう。塔は牛や馬を数頭収容できる程度だったが、城郭は戦時中に家畜全体を保護できた。[43]
ペトログリフは特に南側の壁に多く見られ[44]、このパターンは、初期の信仰体系における南の象徴的意味と、日光が彫刻の視認性を高め、その効力を感じさせるという照明の実際的な考慮の両方に関連している可能性が高い[44]。
このように、ペトログリフはチェチェンの建築表現と精神的な保護の不可欠な要素を構成し、何世紀にもわたって存続した宇宙論的および宗教的概念を反映しています。[45] [46]
納骨堂
チェチェン人は中世から19世紀半ばまで、納骨堂を家族の埋葬地として利用してきた。[47] [48] [49]これらの構造物は、一般的に地下、半地下、地上の3つの主要なタイプに分類される。[50]建築様式は、単純な長方形の部屋から、持ち出し天井と階段状の屋根を持つ多層の塔のような構造まで多岐にわたる。埋葬は石灰モルタルと漆喰を用いて行われた。[51]
納骨堂は祖先崇拝や古代の太陽の象徴と深く結びついていました。伝統的な信仰によれば、太陽は生者の世界を照らし、月は死者の世界を照らします。 「マルク・カシュ」（太陽の墓）という言葉は、この宇宙観を反映しています。[47] [52]ネクロポリスは典型的には集落の近くに位置しており、生者と死者の間にあると認識された連続性を強調していました。[53]イスラム教の普及に伴い、納骨堂の建設と使用は徐々に衰退しました。[47] [54]
2024年にツォイ・ペデはユネスコ世界遺産の候補地の予備リストに追加されました。[55]
類型論
建築学的には、納骨堂は地下、半地下、地上の3つの主要なカテゴリーに分類されます。[56]
地下納骨所は、地面に完全に埋め込まれた長方形または楕円形の部屋で構成され、石の壁と板状の屋根で覆われています。壁に沿って段状に並べられた石の棚に遺体が安置されていました。埋葬後、入口は土で埋められ、構造物はほとんど見えなくなりました。考古学的証拠によると、いくつかの例は9世紀初頭に遡ります。[57]
半地下式納骨堂は、構造の一部（典型的には入口、壁の一部、そして屋根）が斜面上に突出していた。内部には石の棚が残され、通常は内側に傾斜した石積みによって形成された持ち出し天井（「偽の」ヴォールト）が特徴であった。[58]
地上納骨所は完全に地表より上に建てられており、次のようなかなりのバリエーションがあります。
- 階段状の切妻屋根を備えた長方形の平面。
- 記念室として機能する突出した玄関ホールを備えたファサード。
- わずかに凸状の滑らかな切妻屋根。
- 階段状のピラミッド型屋根、または角に尖塔のある平らな屋根を持つ、多層の塔のような地下聖堂。[59]
地上および半地下の納骨堂のほとんどは単室であったが、二室の例も知られている。塔状の納骨堂では、個々の埋葬室に別々の入口が設けられていた。石灰モルタルと黄色の漆喰が内外装ともに使用され、天井は典型的には持ち出し工法で造られていた。[47]
地上の納骨堂
14世紀以降、チェチェンの山岳地帯では、地上に氏族の埋葬地であるマルク・カシュ（チェチェン語で「太陽」を意味する「カシュ」、つまり「家」を意味する）が広く普及し、「死者の都市」と呼ばれる広大な墓地が形成されました。[60] [61]
考古学および民族誌学の資料によると、マルク・カシュは長さ約4～5メートル、高さ少なくとも3メートルの長方形の石造建築物とされています。屋根は通常切妻屋根で、石板で造られていました。狭い四角形の入口は、通常、北側または東側に配置されていました。内部には、1～3段に並べられた水平の棚があり、死体が安置されていました。内部は乾燥した状態であったため、自然とミイラ化が起こりやすいとされていました。[61]
いくつかの納骨堂には尖頭アーチ型の入口と儀式用の壁龕が備え付けられており、より複雑な例では2つまたは3つの埋葬室があり、それぞれに独立した入口が設けられています。また、石板を丁寧に組み上げた精巧な屋根構造も記録されています。[62] [63]
著名な墓地遺跡はアルグン川上流域、特にマエルキスタとマイスタに多く存在しています。ツォイ・ペデの墓地遺跡は主に儀式用の壁龕を備えた納骨堂で構成されており、マイスタの墓地遺跡は同様の建築原理を用いた2階建ての建造物が特徴です。[61] [64]
Sh. B. アフマドフによれば、マルク・カシュは特定の家族、氏族、またはティープに属しており、中世後期における高度な氏族組織と社会的分化を反映している。[65]居住塔や戦闘塔との密接な空間的・象徴的関連性は、儀式建築と日常建築の統合を強調している。[63]
上コカドイ近郊の納骨所から発見された貨幣は、14世紀後半にも貨幣が使用されていたことを示しています。これらには、 1360年から1387年にかけてのジョチ・ウルスの銀ディルハム硬貨や、ドミトリー・ドンスコイまたはヴァシリー・ドミトリエヴィチの治世に遡るロシアの貨幣が含まれています。[66]
地下納骨堂9世紀から14世紀にかけてチェチェン 高原で用いられた地下納骨堂は、地中に完全に埋もれた長方形または楕円形の部屋で構成されていた。壁は敷石または割石板を粘土モルタルで固め、多くの場合、持ち送りによって上向きに細くなっている。屋根は巨大な石板で造られた。内部には、壁龕、棚、そして容器の台座などが見られる。入口は通常、壁の片方に開けられた長方形の開口部であったが、稀に上から開けられることもあった。[67] [51]
一つの納骨堂に埋葬される遺体の数は1体から10体までで、数世代にわたって追加されることもあります。埋葬姿勢は、伸長型と屈曲型の両方が確認されています。埋葬品には、9世紀から14世紀にかけての武器、宝飾品、道具、陶磁器、貨幣に加え、ジョージア文字が刻まれた碑文や容器が含まれています。多くの遺体群には、コバン文化の伝統に関連する要素が見られます。[68]
集落のレイアウト
チェチェンの伝統的な山岳集落の配置は、自然条件、軍事的要請、そして住民の社会組織といった複合的な影響の下で発展した。集落は地形、水源へのアクセス、そして集団防衛の必要性を慎重に考慮して建設された。[69]
チェチェンの町は主に山の斜面、台地、渓谷の上流に位置していた。[70]建物の配置は地形の形状に沿っており、住宅や商業施設が斜面のラインに沿って階段状に配置された段々畑のような集落構造を形成していた。[71] [72]
街路網は規則的な計画を欠いていた。街路内部は狭く曲がりくねった通路、階段状の下り道、そして高低差と密集した建物によって形成された連絡通路で構成されていた。墓地や宗教関連の建造物は、一般的に住宅密集地の外側、あるいはその周辺に位置していた。[60]
チェチェンの山岳集落は、開発の密度が高いことが特徴でした。家々は互いに近接して建てられ、コンパクトな集落を形成していました。[73]アウルの外側の境界は、住宅や塔状構造物のファサードによって定義されることが多く、出入り口の数が制限されていました。[74]
集落の配置は、チェチェン社会の氏族に基づく社会構造を反映していた。近縁の家族に属する住宅は、典型的にはまとまって集落内に明確なクラスターを形成していた。これらのクラスターは、通路や共有の中庭で繋がれていたが、明確に区画された都市ブロックを形成していなかった。[75]
宗教的および儀式的な構造
国の評議会
メフク・ヘル（チェチェン語：Mehk-Khel、直訳すると「国家評議会」「土地の裁判所」）は、伝統的なチェチェン社会における最高共同体および司法機関であり、中世から存在し、19世紀半ばまで機能していた。慣習的な自治制度の下、チェチェンの地域共同体（テイプ）は、集団的重要事項に関する司法権および行政権をメフク・ヘルに委任していた。[76]
メフク・ヘルには恒久的な建築構造は存在しなかった。会議は、長い伝統と公共的意義を持つ、特別に指定された場所で開かれた。これらの場所は典型的には開放的な共同空間で構成され、しばしば山岳地帯の高台に位置し、会議参加者のための石造りの座席（「石の椅子」）が備えられていた。[77]これらの場所は、氏族間の紛争の裁定、訴訟の解決、そしてチェチェン社会全体に影響を及ぼすより広範な政治的・法的問題の審議に利用された。[78]
メフク・ケルの集会場の多くは、古代の聖地とみなされていました。歴史・民族誌資料によると、イスラム以前の時代には、これらの場所のいくつかは司祭が集う異教の聖域として機能していました。後世には、同じ場所が国家評議会の会合の場として再解釈されました。これらの場所に関連する宗教建築や神社には、伝説上の司祭や崇敬される祖先の名が付けられることが少なくありませんでした。[77]
歴史資料には、メフク・ヘルの集会に関連する具体的な場所がいくつか記録されており、主にチェチェン高原地域に見られる。マイスタ、ミジル・コルタ、ヘタシュ・コルタ（ツォンタロイ村近郊）など、チェチェンの土地におけるより広範な儀式や共同体の景観の一部を形成していた他の伝統的な集会場所も含まれる。[79]
IM サイドフは、メフク・ケル（国家評議会）の会議が開催された次の場所を特定しました。
- マイスタ（アルグン川の支流であるチャンティ・アルグン川流域）
- ミジルコルタ山 (ガランチョジ近く);
- アッカ（現在のガランチョジ地区）。
- ケイ地域（ガランチョージの南）
- ユッケララム山;
- ナシュカ（ゲキ川の上流域）
- ケタシュ・コルタ山（ツォンタロイ村近く）。
- ゲルメンチューク;
- エルタンコルタ山;
- シャリ;
- アルディ（現在のグロズヌイの地域）
- ゲキ（ゲキ川沿い）
- チェチェン（アルグン川沿い）
- ソジャ・ガラ（現在のグロズヌイ付近）
- シルチャ・ユルト;
- Muit-Khera / Muit-Kera エリア（フォルタンガ川流域）。
- ジェミ・ボルツの丘（スイル・コルタの丘の上）。
- ハンカリ・バルズ丘陵（ハンカラ渓谷の入り口）
- アランボス（テレク川沿いのタタルトゥプ・ミナレットの近く）
- シナシュイラン・ユク
共同日時計台
ヒモイ集落の日時計は、伝統的な天文学的知識の比類なき記念碑である。その存在は、単に時間を計測するという実用的な目的だけでなく、チェチェン人の文化、経済、そして宇宙観の体系に時間的基準点が深く組み込まれていることを反映している。[80]
ZAマダエワが指摘するように、チェチェン人は「時間の計算に大きな関心を示し」、農業労働の季節性、太陽と月の周期、天体の出現、そして影の動きと結びついた複雑な計算システムを発展させた。[81]中央に垂直なグノモンを備えた石造りの日時計は、実用的な計器としてだけでなく、太陽の動きを神聖視する世界観の要素としても用いられた。こうした観測慣行の特に分かりやすい例は、ツォイ・ペデ墓地のあるアルグン川上流域のメルヒスタに記録されている。岬の端には、石灰砂モルタルで固めた粘板岩で造られた四面体の柱状の聖域が2つ建っている。中世後期、メルヒスタの住民はこれらの建造物を使って太陽を観測した。[82]
夏至と冬至の瞬間は特別な意味を持っていました。民間信仰によれば、この期間、太陽は3日3晩「家に留まる」とされていました。この概念は、太陽が「二つの家」、つまり夏と冬の家を持つ生命体であるという理解を反映していました。[83]
ヒモイの太陽時計は、直径の大きな石の円盤の上に巨石を積み上げ、その中央に背の高い石柱を立てた構造でした。その影が円盤上を移動することで、一日の時間帯を測ることができました。このような構造は、最も簡素な天文計器であるグノモンの土着的な類似物と見なすことができます。[80]
研究者によると、これらの日時計は時刻の決定などの実用的な目的で使用されただけでなく、太陽崇拝に関連した神聖な意味も持っていた。[84]
時刻は山頂の影によっても決定されていたため、例えばテルロイ近郊のジュイル・デュク山の山頂の影によっても決定されていたため、日時計はより広範な方位測定システムの一部を形成していました。このシステムには、塔の壁の刻み目、アーチの印、石碑、その他の単純な「時間測定」装置も含まれていました。[85]
経済インフラ
ミルズ
記録や民族誌の資料によると、18世紀から19世紀初頭にかけてのチェチェンには、手動式と水力式の両方の製粉所が数多く存在していた。[86]製粉所が広く存在していたことは、山岳地帯と低地の両方で耕作農業と穀物生産のシステムが発達していたことを示している。[87]
製粉所は小川や小川、そして特別に掘られた灌漑用水路（タトル）に建設された。特にシャリ、ゲルメンチュク、グデルメスといったチェチェンの低地集落では、製粉所が小規模な水路沿いに設置されていたため、製粉所の集中度が高かった。記録文書によると、近隣地域の住民は、自らの集落に製粉所がなかったため、穀物を挽くためにチェチェンまで出向いたという。[86]
工事
技術的な観点から見ると、工場は主に 2 つのタイプに分けられます。
- 建物の下に水平の水車が設置された構造物。シュートを通して送られた水が水車のパドルに当たり、水車を回転させ、垂直のシャフトを介して上部の石臼に動力を伝える。[86]
- 垂直の水車を備えたものもあり、これも製粉機構の駆動に使用されました。このような設備は、ブルーノ・プラエチュケの民族誌的観察で記述されており、彼は垂直に取り付けられた車輪が水平の車軸を駆動する製粉所を記録しました。[88]
石臼は山で採掘された特殊な硬い石板から手作りで作られました。粉砕に適した石を厳選することで、安定した動作が保証されました。原則として、石臼は高品質の石で作られました。こうして作られた小麦粉は工場で生産される小麦粉よりも粗いものでしたが、品質は良好と考えられていました。[86]
製粉所は通常、比較的裕福な世帯によって所有され、農村経済において重要な役割を果たしていました。所有者は、穀物やその他の農産物の形で製粉サービスに対して料金を請求することが多かったのです。[86]製粉所を所有することで、近隣のコミュニティへの依存が軽減され、作物を地元で加工することが可能になりました。
チェチェンの職人たちは、特に流れの速い渓流での水車建設において高度な技術を有していました。水は導管を通してパドルに導かれ、パドルに取り付けられた石臼と共に軸を回転させました。この技術はチェチェン国内だけでなく、シャリやマルタンの水車建設者も近隣地域に招かれ、水車建設に携わりました。
小麦粉、特にトウモロコシ粉は、様々な細かさの小麦粉が産地によって区別されていました。シャリとマルタンの製粉業者の製品は特に高く評価され、彼らの仕事は模範的なものとみなされていました。[89]
チェチェンでは、穀物製粉機に加えて、同様の構造を持つ水力発電装置も使用されていました。民族誌資料には、垂直の車輪が水平の軸を回転させ、その軸に木製のブランク（通常は旋盤加工用の丸棒）が取り付けられた装置が記録されています。[90] [91] [92] [93]職人は屋根の下で作業し、回転するブランクを湾曲したナイフで成形し、木製の円盤などの製品を製造しました。これらの装置は実質的に水力旋盤として機能し、水力発電が農業以外の用途にも利用されていたことを示しています。[94]
段々畑農業
チェチェンの山岳地帯では、段々畑（Kha）が広く行われていました。これは、丘陵地や山の斜面を耕作に適した階段状に耕作する手法であり、起伏の多い地形、平地の不足、そして土地不足への必要な適応策でした。[95] [96]
段々畑は岩だらけの斜面に、他の場所から肥沃な土壌を運び込み、手作業で作られることも少なくありませんでした。収穫量を向上させるため、家畜の糞尿や鳥の糞（野生のハトを含む）などの有機廃棄物で土壌を肥沃にし、人工灌漑システムによって支えられました。[97]
段々畑では多種多様な作物が栽培されていました。民族誌や歴史資料によると、チェチェン人は小麦、キビ、大麦、トウモロコシ、麻、タバコを栽培していました。作物の多様性は、生存の必要性と、異なる標高帯や微気候条件への適応を反映しています。
18世紀までに、段々畑は広く普及し、かなりの割合の世帯で行われるようになりました。[98]当時の記録はチェチェンの農業の高い生産性を証明しています。
耕作地は通常、集落に近く、平坦な河岸段丘や緩やかな斜面に位置していた。その先には放牧地や牧草地が広がり、農業景観を合理的に構成することができた。[96]段丘の造成には、石、低木、樹木の伐採、地盤の均平化、灌漑用排水路の建設など、相当の労力が費やされた。北コーカサスの他の地域と同様に、チェチェンでも灌漑は山岳地帯だけでなく低地にも行われていた。[98]
低地地域でも同様に農業生産性が記録された。研究者I.ノルデンシュタムによれば、チェチェンでは恵まれた気候条件のおかげで生存に必要な水準を超える農業が達成できたという。
- 「チェチェンは気候条件に恵まれているため、住民の生存に必要な量を超える穀物を生産しており、余剰分は近隣地域と交換されている。」
S.ハシエフは、チェチェン人が人工耕作地（段々畑）のために新たな土地を拡大した経緯について論じる中で、19世紀以前には骨の折れる農業労働によって造成された段々畑はすべて、個人所有者または共同体によって所有されていたと指摘する。彼の民族誌的研究は、チェチェン人における段々畑の所有形態を3つ特定している。[99]
- 共同体的な（yuqqara mohk）;
- プライベート（ドラー・モック）;
- 占領/主張 (dalaetsna mohk)。
このように、段々畑農業は山岳地帯における持続可能な生活の重要な要素となり、食糧安全保障、人口の安定、そしてアクセスが困難な地域での長期居住を支えている。
北コーカサスは、段々畑農業が最も古くから行われていた地域の一つと考えられています。マイコープ文化（紀元前4千年紀頃）に関連する考古学的証拠は、先史時代から既に段々畑が利用されていたことを示しています。
給水システム
チェチェンの伝統文化における灌漑と給水システムは、複雑な山岳地帯や丘陵地帯の環境に適応した工学的知識の長年にわたる蓄積から生まれたものです。考古学的および民族学的資料には、農業用水や家庭用水を供給する灌漑用水路、湧水井戸、地下水路の利用が記録されています。[100] [101]
山地の段々畑では、人工灌漑システムが小川から畑や庭園へと水を導いた。水路は自然の勾配に合わせて斜面に切り込まれ、石や粘土で補強され、時には木製の樋で覆われていた。これらの設備により、急斜面の限られた区画への灌漑が可能になり、降雨量が少ない状況でも安定した耕作が可能になった。[102]
1839年にチェチェンを訪れたロシア帝国の将軍A.プッロによると、
- 「…至る所で森林が伐採され、広大な範囲に種を蒔いた畑だけが残り、巧みに建設された水路によって灌漑されている。」
特に興味深いのは、考古学的に記録されている、地元の陶工によって作られた石と陶器の水道管です。耐久性を高めるために青銅で焼き入れされた黒や茶色の陶器の例が知られています。これらの水道管は、住居や鍛冶場、陶芸工房などの工芸工房に給水するために使用されました。[103]
交通インフラ
道路とルート
古代から、チェチェン領土には重要な交易、輸送、軍事ルートが通っており、北コーカサスとトランスコーカサス、そして西アジアを結んでいました。これらには、ダリアル峠の一部、アッサ渓谷を通るシルクロード、そしてアルグン、ショフなどのルートが含まれていました。これらのルートの多くは、擁壁や石積みで補強され、一部は舗装された、よく整備された山道でした。橋、貯水池、休憩所、「客人塔」、そして道端の小さな祠などが備えられていました。[104]
チェチェン人は何世紀にもわたって、これらのルートを守り、維持するためのシステムを構築してきました。防御壁や石垣が築かれ、警備隊が活動し、道路通行料が徴収され、交易隊や使節団が護衛されました。チェチェンで最も強力な塔や城郭群は、しばしば主要な交通動脈沿いに位置し、主に地元の封建エリートによって支配されていました。彼らは戦略的に重要なこれらのルートを監視することで安定した収入を得ていました。
旅行の慣習と制限
チェチェンの山麓部と山岳地帯では、移動とコミュニケーションの組織は主に地形と長年にわたる土地利用パターンによって形作られていました。移動経路は主に、河川の谷、尾根、そして自然の峠に沿って、歩行者と荷役動物のために設計された狭い山道で構成されていました。
これらのルート沿いには、困難な状況下での移動を支援することを目的とした伝統的な道路インフラシステムが発達しました。これには、休憩所、小規模な補助建物、橋、仮設の横断歩道、そして道路網沿いの安全な通行、停止地点、主要な場所を示す耐久性のある石標やその他の固定設備が含まれていました。これらの要素が一体となって、正式な道路工学が存在しないにもかかわらず、山岳地帯の移動を容易にする機能的なシステムを形成しました。[104]
橋
チェチェンの伝統文化において、橋は工学的基盤と社会経済的基盤の両面において不可欠な要素でした。険しい山岳地帯と豊富な河川や渓谷という環境の中で、チェチェン人は多様な自然条件や気候条件に適応した石橋や木橋の建設という確固たる伝統を築き上げました。[105] [106]
石橋
最も耐久性の高い構造物は石造アーチ橋で、山岳地帯や丘陵地帯に広く分布していました。典型的には、整形石で造られた単一のアーチ、川岸に一体化された巨大な橋台、そして石または固められた土で造られた平坦な橋床で構成されていました。これらの橋は歩行者、荷役動物、そして軽量輸送のために設計されており、荷重分散と構造安定性に関する確かな理解を示しています。[107]
このような橋は、荷役動物、歩行者、そして軽量輸送のために設計されました。その構造は、荷重分散、バランス、そして構造安定性を明確に理解していることを示しています。
注目すべき例として、ゲヒ村の石橋が挙げられます。1907年のテルスキエ・ヴェドモスチ紙は、季節的な洪水に適応した堅牢で巧みに設計された構造物として記述しています。石橋は、ムルコイ川、ダナ・ヘル川、グホイ地域、そしてチャンティ・アルグン川、アルグン川、イアルジャ・アフ川などの川にも確実に存在が確認されています。
木製の橋
石橋に加え、木橋も広く使用され、特に森林地帯、低山地帯、低地では顕著でした。木橋は主にオーク、トネリコ、ブナ、シデといった地元の木材で建設されました。設計は、小川に架かる簡素な丸太橋から、石の支柱の上に架けられた複雑な梁構造のものまで様々でした。多くは季節限定または一時的なものでしたが、森林地帯では何十年も使用され続けたものもありました。[108]
建築学校と棟梁
著名な建築家と建築の系譜
学者たちは、チェチェンの石造建築の最盛期は中世に遡ると指摘している。この伝統の研究に大きく貢献したのは、E.クルプノフ、V.マルコヴィン、S.ウマロフ、M.ムジュホエフ、K.ママエフ、I.マゴマドフ、D.チャフキエフ、L.イリヤソフといった考古学者や民族学者である。[109]
D. チャフキエフによれば、民俗伝承には、塔群の建設をトゥガ村出身の建築職人チョチカルに帰する伝説が残っている。この伝承は、建築技術の継承と継承が、世襲制建築の系譜の中で長期にわたって継続されてきたことを反映している。[110]
歴史研究と民族誌研究は、高度な石工技術を持つ個々の建築職人の活動を記録しています。ハチャロイ共同体では、ムティと呼ばれる職人が、アルグン渓谷のいくつかの住居および戦闘用の塔の建設に関与しました。マイスタ高原地域では、イトン、エタ、ガスパル、チョチカル、アズシェル、バガットといった職人の名が知られています。[111] [110]さらに、この伝統にはディスキの名が残されており、文献では石工における卓越した技能で知られています。[112]
これらの職人たちは塔を建てただけでなく、世襲制を通じて技術を伝え、安定した職人学校を形成しました。S.ウマロフが指摘するように、建設は厳格に組織化されていました。建築家と石工は別々の役割を担い、採石工と石切り職人も同様でした。道具は比較的簡素で、採石には重い金属棒と大槌、石切りにはハンマー、ノミ、つるはしが使用されました。石は共同財産とみなされ、その採掘は規制されていました。
塔の建設は裕福な後援者によってのみ発注され、その費用は牛50～70頭分に相当した。階段状のピラミッド型屋根を持つ戦闘塔を建設する権利は、集落内で「最上の家」、つまり最も影響力のある一族にのみ与えられていた。[110]
建築様式の地域的特徴
屋根の頂上 建築調査によると、チェチェンの戦闘塔の石造りの屋根の段数は4段から16段の範囲である。対照的にイングーシでは、その数は一般的にもっと制限されており、典型的には13段から15段である。[21]
マチコレーション（チェルフ）戦闘塔は、2～5個の石製コンソールで支えられたマチコレーションを備えている。イングーシの塔では、マチコレーションは通常2～3個のコンソールで支えられている。[21]北オセチアやイングーシのマチコレーション（AFゴールドスタインによれば、これらの国のマチコレーションは極めて小さく、装飾的なものが多かった）とは異なり、チェチェンの戦闘塔は通常、3個または4個の石製コンソールの上に載る、完全に機能する防御マチコレーションを備えている。その設計により、2～3人の防御側が同時に攻撃側と交戦することができた。対照的に、階段状のピラミッド型屋根を持つ多くのイングーシの塔では、上層階の寸法が限られているため、防御側が1人でも効果的にマチコレーションを使用できないことが多かった。[113]
ペトログリフ イングーシの塔とは対照的に、チェチェンの戦闘塔には、石積みに記録された膨大な数のペトログリフが見られる。これらには、螺旋模様（シャロイ塔、シャトイ塔、ハスカリン塔に記録）、手形（デレ塔、グチャン・カレ塔、ハイバフ塔、ハルカロイ塔）、十字架と卍のような太陽のシンボル（ハイバフ塔とマカジョイ1世）、そして騎馬騎士（エトカリ城）や狩猟風景（マカジョイ2世）の比喩的表現などが含まれる。[114]
現代の文化的アイデンティティにおける役割
塔建築はチェチェンの文化的アイデンティティにおいて重要な位置を占めています。チェチェン高原に何世紀にもわたって築かれた戦闘塔や住居塔は、防衛建築の技術的伝統と、集団的記憶、名誉、そして歴史的連続性を象徴する永続的なシンボルの両方を体現しています。
これらの建造物の重要性は、本来の軍事的機能にとどまりません。塔は景観における視覚的な基準点として機能し、チェチェンの伝統においては、血統（タイプ）、祖先の領地、そして一家の保護と密接に結びついています。彫刻、象徴的なモチーフ、高さ、屋根のバリエーションは、塔ごとに特徴的な様相を呈し、美的嗜好とパトロンの社会的地位の両方を反映しています。
塔は口承、詩、そして現代の文化作品にも繰り返し登場し、回復力と継続性を象徴するものとして広く知られています。塔のイメージは市町村の紋章、旗、文化団体のエンブレムにも広く用いられており、チェチェン社会において共通の視覚的象徴として確固たる役割を果たしていることを物語っています。[115] [116] [117]
したがって、チェチェンの塔は建築記念碑としてだけでなく、世代を超えた文化の継続性の維持に貢献する歴史的記憶の要素としてもみなすことができます。
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