現代におけるキリスト教

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1907 年、米国カリフォルニア州ロサンゼルスのアズサ ストリート 312 番地にあった伝道所。ペンテコステ派発祥の地と考えられている。

近代キリスト教の歴史は、15世紀初頭から第二次世界大戦の終結までを対象とする。近世と後期近代に分けられる。近世のキリスト教の歴史は大航海時代と重なり、通常は 1517年から1525年頃（通常は1500年に切り捨てられる）の宗教改革 に始まり、 18世紀後半の産業革命の始まりと1789年のフランス革命に至る出来事とともに終わるとされる。宗教改革、対抗宗教改革、カトリック教会、そして大航海時代が含まれる。キリスト教は大航海時代に世界中に広まり、こうして世界最大の宗教となった。[1] [2] [3]

近世（1500年頃～1750年頃）

オスマン帝国支配下の正教

1453年、コンスタンティノープルはオスマン帝国に陥落した。オスマン帝国の支配下、ギリシャ正教会は自治領として大きな権力を獲得した。エキュメニカル総主教は、帝国の東方正教会の臣民すべてを包含する「ギリシャ正教会国家」（オスマン帝国の行政単位）全体の宗教的・行政的統治者であった。オスマン帝国の征服とコンスタンティノープル陥落の結果、バルカン半島および近東の正教会全体が突如として西方から孤立した。

その後400年間、東方正教会は宗教的にも文化的にもほとんど共通点のない、敵対的なイスラム世界に閉じ込められた。この地理的・知的制約は、 16世紀ヨーロッパにおける宗教改革の際に東方正教会の声が届かなかった理由を部分的に説明する。その結果、宗教改革をめぐる神学上の論争は、正教会にとってほとんど無縁のものとなった。西洋的な意味での宗教改革も反宗教改革も、正教会の歴史神学には存在しない。

ビザンチン文明の灰の中から立ち上がった新しいオスマン帝国政府は、原始的でも野蛮でもなかった。イスラム教はイエスを偉大な預言者と認めただけでなく、キリスト教徒をもう一つの啓典の民として容認した。そのため、教会は消滅せず、その教会法や階層組織も大きく乱されることはなかった。その行政は機能し続けた。征服者メフメトが最初に行ったことの一つは、教会が新しい総主教ゲンナディウス・スコラリウスを選出することを認めることだった。確かに、ほぼ千年の間キリスト教の教会であったアヤソフィアとパルテノン神殿はモスクに改築されたが、コンスタンティノープルやその他の場所にある無数の教会はキリスト教徒の手に留まった。さらに、総主教と階層組織の地位がかなり強化され、権力が増大したことは注目に値する。彼らはオスマン帝国領土内のすべてのキリスト教徒に対し、民権と教会権の両方を付与されました。イスラム法は国籍と宗教を区別しないため、言語や国籍に関わらず、すべてのキリスト教徒は一つのミレト（民族）とみなされました。最高位の聖職者である総主教は、民権と宗教権を付与され、全キリスト教正教徒の長であるエトナルク（民族長）に任命されました。これは実質的に、オスマン帝国領内のすべての正教会がコンスタンティノープルの支配下にあったことを意味しました。こうして、総主教の権限と管轄範囲は飛躍的に拡大されました。

しかし、礼拝や宗教組織の自由を含むこれらの権利と特権（ズィンミチュード参照）は、原則として確立されたものの、現実と一致することは稀でした。総主教と教会の法的特権は、実際にはスルタンとオスマン帝国の気まぐれと慈悲に左右され、すべてのキリスト教徒は二級市民以下とみなされていました。さらに、トルコにおける腐敗と残虐行為は神話ではありませんでした。誰よりもこれを経験したのは「異教徒」のキリスト教徒であったことは疑いの余地がありません。また、この世紀におけるキリスト教徒に対する虐殺も知られていませんでした（ギリシャ・トルコ関係参照）。[4] [5]教会にとってさらに壊滅的だったのは、キリストの証しをすることができなかったという事実でした。イスラム教徒への布教活動は危険であり、事実上不可能でしたが、イスラム教への改宗は完全に合法かつ許容されていました。イスラム教に改宗した後、正教に戻った者は背教者として処刑されました。新しい教会の建設は禁じられ、教会の鐘を鳴らすことさえ禁じられました。聖職者とキリスト教徒の教育は完全に停止されるか、あるいはごく基本的なものにまで縮小されました。

腐敗

正教会はトルコの腐敗体制に翻弄された。総主教の座は高値で売却されることが頻繁にあり、総主教の就任式には政府への多額の納税が伴った。総主教と司教は損失を補うため、地方の教区と聖職者に課税した。総主教の座も決して安泰ではなかった。15世紀から19世紀にかけて、在任中に自然死した総主教はほとんどいなかった。総主教の強制退位、追放、絞首刑、溺死、毒殺などは記録に残されている。しかし、総主教の地位が不安定であったならば、聖職者階級の地位も不安定であった。1821年の復活祭の日曜日、総主教グレゴリウス5世が総主教座の門から絞首刑に処された際、2人の大主教と12人の司教が処刑された。

デヴシルメ

デヴシルメとは、オスマン帝国のスルタンが征服したキリスト教国から少年を集め、忠実な軍隊（かつては主に戦争捕虜で構成されていた）と「イェニチェリ」と呼ばれる（軍事）行政官、あるいはハマムのテラックのような召使を育成するための定期的な徴税制度であった。「デヴシルメ」という言葉は、オスマン・トルコ語で「集める、集合する」という意味である。このようにオスマン帝国に引き渡された少年たちは、ギルマンまたはアセミ・オグランラー（「見習い少年」） と呼ばれた。

宗教改革（1520–1641）

啓蒙時代（1640～1740年）

王党派（赤）と議会派（緑）が支配した領土の地図、1642～1645年

啓蒙主義は教会にとって新たな挑戦となった。キリスト教の特定の教義に疑問を投げかけたプロテスタント宗教改革とは異なり、啓蒙主義はキリスト教全体を疑問視した。一般的に、啓蒙主義は人間の理性を神の啓示よりも高く評価し、それに基づく教皇制などの宗教的権威を軽視した[6]。

ピューリタン運動

大陸における反宗教改革と、プロテスタント改革を進めるピューリタン党の台頭により、エリザベス朝時代は二極化が進んだが、近隣諸国が数世代前に経験したような宗教紛争がイングランドで発生したのは 1640 年代になってからであった。

初期のピューリタン運動（16世紀後半から17世紀）は改革派、あるいはカルヴァン主義であり、英国国教会の改革を求める運動でした。その起源は、エリザベス朝の宗教的和解に対する不満にありました。彼らは、英国国教会をヨーロッパ、特にジュネーブのプロテスタント教会に近づけたいと考えていました。ピューリタンは、教会の装飾や儀式（祭服、サープリス、オルガン、ひざまずき）を偶像崇拝に等しいものとして非難し、「カトリックの虚飾と襞」と非難しました（祭服論争を参照）。彼らはまた、教会裁判所にも反対しました。彼らは『祈祷書』の儀式の指示や定式文のすべてを全面的に承認することを拒否しました。法的な強制力と検査によってその典礼規則が強制されたことで、ピューリタニズムは明確な反対運動へと先鋭化しました。

後のピューリタン運動はしばしば非国教徒や非国教徒と呼ばれ、最終的にはさまざまな改革派 宗派の形成につながりました。

アメリカへの最も有名でよく知られた移民は、ピューリタン、あるいは巡礼者たちの移住である。彼らは、ピューリタニズムが唯一の公民宗教として確立された地域に住むために、イギリスを離れた。彼らは宗教的慣習の抑圧のためにイギリスを去ったが、その後、ほとんどのピューリタンは当初ネーデルラントに定住した。しかし、国家が宗教的慣習の強制をためらうその放縦さを受け入れがたく感じ、ピューリタンのユートピアを夢見て、後にアメリカ合衆国となるニューイングランドのイギリス植民地の建設を目指した。

これらのピューリタン分離主義者は「巡礼者」としても知られていました。1620年にプリマス（後のマサチューセッツ州）に植民地を設立した後、ピューリタン巡礼者たちはイングランド国王から勅許状を受け取り、植民地の合法化が認められ、重商主義の原則に従ってイングランドの商人との貿易と通商が許可されました。当初は困難を極めましたが、成功したこの植民地は、アメリカにおけるプロテスタントの存在の始まりを示しました（それ以前のフランス、スペイン、ポルトガルの植民地はカトリックでした）。そして、精神的および経済的自由の一種のオアシスとなり、イギリス諸島やヨーロッパ（後には世界中）から迫害されたプロテスタントやその他の少数民族が平和、自由、そして機会を求めて逃れてきました。

入植者たちの本来の意図は、イギリスやヨーロッパの他の国々では否定されていた精神的な清教を確立し、イギリスやアメリカ先住民との平和的な貿易に従事し、アメリカ大陸の人々をキリスト教化することであった。

新世界におけるプロテスタントによる最も有名な植民地化は、北アメリカにおけるイギリス清教徒の植民地化である。スペインやフランスとは異なり、イギリスの植民者は先住民への伝道に驚くほど力を入れなかった。[7]

ローマカトリック教会の宣教

ローマ・カトリック教会は、先住民を改宗させるため、数多くの宣教団を設立した。同時に、イエズス会、アウグスティノ会、フランシスコ会、ドミニコ会などの宣教師がアジアや極東に移動していた。ポルトガル人はアフリカに宣教団を派遣した。マッテオ・リッチによるイエズス会の中国宣教は比較的平和的で、カトリックの信仰を中国人の考え方に取り入れることに重点を置き、死者への崇敬などを認めていた。1692年と1742年のいわゆる中国典礼論争において、バチカンはこれに反対し、いかなる適応も禁じた。カトリックのポルトガル帝国とスペイン帝国の拡大とローマ・カトリック教会の重要な役割の共存は、アメリカ大陸のアステカ人やインカ人などの先住民のキリスト教化をもたらしたが、19世紀まで、宣教団はスペインとポルトガルの政府と軍の下で活動しなければならなかった。[8]

後期近代（1750年頃～1945年頃）

復興主義（1720–1906）

リバイバル主義とは、北米におけるカルヴァン派とウェスレー派のリバイバル運動、いわゆる「大覚醒」を指します。この運動では、福音主義的な会衆派教会、長老派教会、バプテスト派教会、そして新メソジスト教会が発展しました。この運動はやがて衰退し、新たな復古主義運動 が生まれました。

大覚醒（18世紀～20世紀）

第一次大覚醒は、1730年から1740年頃にかけてアメリカ植民地のプロテスタントの間で起こった宗教的熱狂の波であり、敬虔な説教、初歩的な典礼、そしてキリスト・イエスによる深い個人的な罪悪感と救済といった、伝統的な改革派の美徳を強調した。歴史家シドニー・E・アールストロムは、これを「国際的なプロテスタントの大激動」の一部と見なし、ドイツでは敬虔主義、イギリスでは福音主義復興、メソジスト主義を生み出したとしている。[9]この大覚醒は既存の教会の精神性を復興させることに重点を置き、主に会衆派教会、長老派教会、オランダ改革派教会、ドイツ改革派教会、バプテスト教会、メソジスト教会に影響を与え、奴隷層にも広まった。第二次大覚醒（1800～1830年代）は、第一次大覚醒とは異なり、無教会の人々に焦点を当て、リバイバル集会で経験されるような個人的な救済の深い感覚を彼らに植え付けようとしました。また、この運動は、復興運動、末日聖徒イエス・キリスト教会、アドベンチスト、ホーリネス運動の始まりをも引き起こしました。第三次大覚醒は1857年に始まり、特に英語圏の国々で世界中に運動が広まったことで最も有名です。北米における「大覚醒」から生まれた最後のグループはペンテコステ派で、メソジスト、ウェスレー、ホーリネス運動にルーツを持ち、1906年にロサンゼルスのアズサ通りで始まりました。ペンテコステ派は後にカリスマ運動へとつながり、これは第四次大覚醒の一部であると考える人もいます。

フランス革命と理性の崇拝

フランス革命の激しい反聖職者主義により、事態はさらに悪化した。[10]カトリック教会の財産への直接的な攻撃とそれに伴う不満から、教会の財産が国有化され、国営教会の設立が試みられた。[11]多くの司祭が国民議会への服従の宣誓を拒否したため、カトリック教会は非合法化され、「理性」を崇拝する新しい宗教[11]と新しいフランス共和暦に取って代わられた。この時期に、すべての修道院が破壊され、3万人の司祭が追放され、さらに数百人が殺害された。[11]

教皇ピウス6世が第一次対仏大同盟で革命に反対したため、ナポレオン・ボナパルトはイタリアに侵攻した。82歳の教皇は1799年2月にフランスに捕虜として連行され、 6ヶ月の幽閉の後、1799年8月29日にヴァランスで亡くなった。ナポレオンは自らの統治に対する民衆の支持を得るため、 1801年の協約を通じてフランスのカトリック教会を再建した。[12]ウィーン会議によってナポレオン戦争の終結が告げられたことで、ヨーロッパ全土でカトリックの復興、新たな熱意、そして前時代の略奪行為を経て教皇への新たな敬意が生まれた。[13]

復古主義

復興主義とは、あらゆる形態の現代キリスト教が真の本来のキリスト教から逸脱しているとみなし、しばしば使徒言行録を一種の「ガイドブック」として用いて「再構築」を試みた様々な非所属運動を指す。復興主義は第二次大覚醒から発展し、歴史的にはプロテスタント宗教改革と関連しているが[14]、復興主義者は通常、イエスの時代から継続して存在してきたキリスト教会を「改革」するのではなく、ある時点で失われたと信じる教会を復興すると自称する点で異なる。「復興」という名称は、末日聖徒（モルモン教）やエホバの証人運動を指す際にも用いられる。

末日聖徒
ジョセフ・スミス・ジュニアによる1830年初版のモルモン書の表紙[15]

末日聖徒イエス・キリスト教会の原動力であり創始者はジョセフ・スミス・ジュニアであり、運動の最初の2年間はオリバー・カウドリもそれほど重要な役割を果たしていなかった。スミスは生涯を通じて、少年の頃に父なる神とイエス・キリストを別々の存在として見た経験を語っており、真の教会は失われていたが彼を通して回復されること、そして彼に真のキリスト教会を組織し導く権能が与えられることを告げられた。スミスとカウドリはまた、 1829年に天使のバプテスマ のヨハネ、ペテロ、ヤコブ、ヨハネが彼らを訪れ、キリスト教会を再建する権能を与えられたと説明し、1838年にジョセフ・スミスは神から啓示を受け、公式に末日聖徒イエス・キリスト教会の名称を拡大したと発表した。[16] [17]

スミスは1830年3月に初めてモルモン書を出版した。末日聖徒イエス・キリスト教会の信者は、モルモン書は地中に埋められた金版から翻訳されたものであり、紀元前600年から紀元後400年頃までのアメリカ大陸と、そこに含まれるイエスの最初の教会の記録が含まれていると信じている。

1844年、ウィリアム・ローと教会指導的立場にあった他の数人の末日聖徒は、物議を醸した『ノーブー・エクスポジター』の中でスミスが秘密裏に一夫多妻制を行っていたことを公然と非難し、独自の教会を設立した。その後、イリノイ州ノーブー市議会は『エクスポジター』の印刷機を破壊させた。スミスは後に破壊された資産に対する損害賠償を申し出たが、スミスと教会に対する批評家たちは破壊行為は横暴だと考えた。中には末日聖徒を追放するか壊滅させるべきだと主張する者もいた。イリノイ州カーセージでスミスが暴徒に暗殺された後、教会の著名なメンバーの中には自分がスミスの正当な後継者であると主張する者もいた。

こうした様々な主張の結果、後継者問題が勃発し、教会員の大多数は教会の上級使徒であるブリガム・ヤングに従い、他の者はシドニー・リグドンやジェームズ・ストラングに従った。この危機により、いくつかの恒久的な分裂と、時折分派が形成され、そのうちのいくつかはもはや存在しない。これらの様々なグループは、地理的に「プレーリー・セインツ」（アメリカ中西部に残ったグループ）と「ロッキー・マウンテン・セインツ」（ブリガム・ヤングに従って後のユタ州に移ったグループ）という2つの見出しで呼ばれることがある。今日、自らを末日聖徒イエス・キリスト教会の一部とみなす分派組織は数多く存在するが、ほとんどの場合、他の分派を正当と認めず、自らの伝統こそがスミスが創設した教会の唯一正しく権威あるバージョンであると考えている。末日聖徒の大多数は、最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）に属しており、世界中に1,600万人の会員を擁しています。2番目に大きな宗派はコミュニティ・オブ・クライストで、25万人以上の会員を擁しています。

ロシア正教

ロシア正教会は、独立国家としての地位を獲得したばかりのロシアにおいて、オスマン帝国の支配下にない唯一の正教会として、非常に強い影響力を持っていました。モスクワはコンスタンティノープルの後継者として、自らを「第三のローマ」と称しました。1721年、ピョートル1世は総主教制を完全に廃止し、ロシア正教会は事実上、皇帝自ら任命した高位主教と一般信徒官僚からなる聖務総会議（シノド）によって統治される政府の一部門となりました。この状況は20世紀まで続きました。

ロシア帝国におけるロシア正教会

バルチュグから見たモスクワ・クレムリンの教会群

ロシア正教会はロシア帝国において特権的な地位を占めており、それは後期ロシア帝国のモットーである「正統性、専制、民衆主義」に表れていました。同時に、18世紀のピョートル1世による教会改革によって、ロシア正教会は皇帝の支配下に置かれました。その統治機関は聖務院であり、皇帝自身によって任命された 役人（上級総督）によって運営されていました。

教会は様々なロシア化運動に関与し、[18]反ユダヤ主義の ポグロムに関与したと非難された。[19]反ユダヤ主義と反ユダヤ主義のポグロムに関しては、教会が直接関与したという証拠はなく、少なくとも19世紀後半からは、高位聖職者を含む多くのロシア正教会の聖職者が迫害されたユダヤ人を公然と擁護した。[20]また、教会はユダヤ教そのものに関して公式の立場をとっていない。[20] [21]

教会は農民に税金を課すことを許可された。[要出典]

教会は、帝政国家と同様に、ボルシェビキや他のロシアの革命家たちによって人民の敵とみなされていた。

ソビエト連邦におけるロシア正教会

ロシア正教会は、十月革命後のロシア内戦（白軍運動を参照）において白軍と協力した。このことが、ボルシェビキによる教会への敵意をさらに強めた可能性がある。

1917年11月7日（旧暦10月25日）の十月革命後、ソビエト連邦内では世界中の人々を共産主義支配の下に統合しようとする運動が起こりました（共産主義インターナショナル参照）。これには東欧諸国とバルカン諸国が含まれていました。これらのスラブ諸国の中には、民族的伝統を民族教会に結び付けていたものもあったため、ソビエト連邦はこれらの民族と教会の両方を標的にしました。[22] [23]ソビエト連邦の公式の宗教的立場は「宗教の自由または寛容」でしたが、国家は無神論を唯一の科学的真理と定めていました。[要出典]無神論への批判は厳しく禁じられ、時には投獄されることもありました。[24]

ソビエト連邦は宗教の排除をイデオロギー的目標とした最初の国家であった。その目的のため、共産主義政権は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑し、信者に嫌がらせをし、学校で無神論を宣伝した。しかし、特定の宗教に対する行動は国家の利益によって決定され、組織化された宗教のほとんどは非合法化されなかった。正教会の司祭と信者に対する行動の中には、処刑とともに、刑務所、労働収容所、精神病院に送られる拷問も含まれていた。[25] [26]この国家無神論 の結果、教会は迫害され殉教する教会へと変貌した。ボルシェビキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1,200人の司祭が処刑された。[27]これには、当時修道士であったエリザヴェータ・フョードロヴナ大公女のような人々も含まれていた。彼女と共にセルゲイ・ミハイロヴィチ・ロマノフ大公も殺害された。ヨアン・コンスタンチノヴィチ公、コンスタンチン・コンスタンチノヴィチ公、イーゴリ・コンスタンチノヴィチ公、ウラジーミル・パーヴロヴィチ・パーレイ公、セルゲイ大公の秘書フョードル・レメズ公、そしてエリザヴェータ大公女の修道院の修道女ヴァルヴァラ・ヤコヴレワ公。彼らは森に追いやられ、廃坑に押し込まれ、手榴弾が坑道に投げ込まれた。彼女の遺体はエルサレムのマグダラのマリア教会に埋葬された。

再建後のモスクワ救世主ハリストス大聖堂

1920年代から1930年代にかけての反宗教運動の主な標的は、信者数が最も多かったロシア正教会でした。聖職者のほぼ全員と多くの信者が銃殺されるか、強制労働収容所に送られました。神学校は閉鎖され、教会の出版物は禁止されました。1927年から1940年の間に、ロシア共和国における正教会の数は29,584から500以下に減少しました。1917年から1940年の間に、13万人の正教会の司祭が逮捕され、そのうち95,000人が銃殺刑に処されました。[要出典]パベル・フロレンスキー神父は、この時期の新殉教者の一人でした。

1941年、ナチス・ドイツがソ連に侵攻した後、ヨシフ・スターリンは戦争遂行への愛国的支援を強化するため、ロシア正教会を復活させました。1957年までに約2万2000のロシア正教会が活動を開始しました。しかし、1959年、ニキータ・フルシチョフはロシア正教会に対する独自のキャンペーンを開始し、約1万2000の教会を閉鎖に追い込みました。1985年までに、活動を続ける教会は7000以下になりました。[27]教会幹部は投獄されるか追放され、その地位は従順な聖職者によって奪われました。その多くはKGBとつながりを持っていました。[要出典]

ソビエト連邦では、教会の組織的な閉鎖と破壊に加え、かつて教会当局が行っていた慈善事業や社会事業も国家に引き継がれました。すべての私有財産と同様に、教会所有の財産も没収され、公共の用に供されました。教会に残されたわずかな礼拝所は、法的に国有財産とみなされ、政府は教会の使用を許可しました。国費による普遍教育制度の導入後、教会は児童に対する教育・指導活動を行うことが認められなくなりました。成人に対しては、教会関連の職業訓練のみが許可されました。聖体礼儀における説教以外では、信者や若者への指導や伝道はできませんでした。教理問答、宗教学校、学習会、日曜学校、宗教出版物はすべて違法、あるいは禁止されていました。この迫害はスターリンの死後も、 1991年のソビエト連邦崩壊まで続きました。このため、多くの宗教文書が非合法な出版物、すなわちサミズダートとして流通しました。[25] ソ連の崩壊以来、無神論の呪縛から解放された 多くの新たな殉教者が聖人として加わった。

西洋へのディアスポラ移民

近代史における正教の最も顕著な発展の一つは、正教徒の西方への拡散です。過去100年間のギリシャおよび近東からの移民により、西ヨーロッパ、北米、南米、そしてオーストラリアに相当数の正教徒のディアスポラが形成されました。さらに、ボルシェビキ革命により、数千人のロシア人が西方への亡命を余儀なくされました。その結果、正教の伝統的な境界線は大きく変化しました。数百万人の正教徒は、西方に移り住んだ新たな国々に永住しているため、もはや地理的には「東方」ではありません。しかし、彼らは信仰と実践において東方正教徒であり続けています。

20世紀の西洋キリスト教

ファシズム

ファシズムは、20世紀ヨーロッパの関連する政治体制、特にヒトラーのナチスドイツ、ムッソリーニのファシストイタリア、フランコのファランヘ党のスペインを指します。イタリアのファシズムについては、教皇ピウス11世は適度に懐疑的だったと言われており[引用が必要]、GKチェスタートンは友好的だが批判的でした。[引用が必要] 。スペイン内戦では、国際的にローマカトリック教徒は主に中立またはフランコ側を支持しましたが、これはアサーニャがこの紛争中および直前に反聖職者暴力を事実上容認していたためです。[引用が必要]。オーストリアのドルフースは、教皇ピウス11世の「四半世紀」を実現する理想的な政治家でした。

ナチズム

ナチス・ファシズムにおけるキリスト教徒の立場は非常に複雑です。

この件に関して、歴史家デレク・ホームズは「カトリック地区はプロテスタント地区よりもはるかに国家社会主義（ナチズム）の誘惑に抵抗した」と記している。[28] 教皇ピウス11世は、「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ（ Mit brennender Sorge ）」と宣言し、ファシスト政権は「異教の意図」を隠していると断言し、カトリックの立場と、国家を神や基本的人権、尊厳よりも優先させる全体主義的ファシストの国家崇拝との相容れない見解を示した。「霊的に、キリスト教徒は皆セム人である」という彼の宣言は、ナチスが彼に「キリスト教世界の首席ラビ」の称号を与えるきっかけとなった。[29]

カトリックの司祭たちはユダヤ人とともに強制収容所で処刑された。例えば、ダッハウ強制収容所には2,600人のカトリック司祭が収容され、そのうち2,000人が処刑された。さらに2,700人のポーランド人司祭（ポーランド人司祭の4分の1）が処刑され、5,350人のポーランド人修道女が国外追放、投獄、あるいは処刑された。[30]ホロコーストの間、ユダヤ人の保護において多くのカトリック信徒と聖職者が重要な役割を果たした。その中には、教皇ピウス12世（1876-1958）も含まれる。ローマの首席ラビは1945年にカトリック教徒となり、ユダヤ人の命を救うために教皇が行った行動に敬意を表して、エウジェニオ（教皇のファーストネーム）という名前を名乗った。[31]元駐イタリア・イスラエル領事は、「カトリック教会は戦時中、他のすべての教会、宗教団体、救援団体を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救った」と主張した。[32]

オーストリアでは、ナチスに対するカトリック教徒の強い抵抗が起こりました。特に目立ったのは、神父ハインリヒ・マイヤーを中心とする抵抗グループです。このカトリック教徒の抵抗グループは、V-2ロケット、タイガー戦車、航空機の設計図と製造場所を連合国に巧みに伝達しました。少なくとも1943年秋からは、これらの情報によって連合国はドイツの製造工場の正確な敷地計画を知ることができました。製造施設の位置図を用いて、連合軍の爆撃機は正確な空襲を行うことができました。他の多くのドイツの抵抗グループとは対照的に、マイヤー・グループはアウシュビッツ近郊のゼンペリット工場との接触を通じて、ユダヤ人の大量虐殺について非常に早くから情報を提供していました。オーストリアの抵抗戦士として、ナチス政権下では合計706人の神父が投獄され、128人が強制収容所に送られ、20人から90人が強制収容所で処刑または殺害されました。1940年、親衛隊はダッハウ強制収容所に専用の司祭棟を設け、しばしば過酷な拷問を受けたキリスト教聖職者のための中央収容所に指定しました。さらに、聖職者に対する特別な暴動が常に発生しました。[33] [34] [35] [36]

ナチズムとプロテスタント、特にドイツ・ルター派教会との関係は複雑でした。ドイツのプロテスタント教会指導者の大多数はナチスの反ユダヤ主義活動の拡大を支持していましたが、ルター派牧師のディートリヒ・ボンヘッファーのようにナチスに強く反対する者もいました。ボンヘッファーは後にヒトラー暗殺の陰謀に関与したとして有罪判決を受け、処刑されました。

エキュメニズム

エキュメニズムとは、キリスト教諸集団の間で対話を通じて一定の統一性を確立しようとする運動を広く指します。「エキュメニズム」はギリシャ語の οἰκουμένη（オイコウメネ）に由来し、「居住世界」を意味しますが、より比喩的には「普遍的な一体性」といった意味合いを持ちます。この運動はカトリックとプロテスタントの二つに区別され、後者は「宗派主義」という再定義された教会論を特徴としています（カトリック教会をはじめとする教会はこれを否定しています）。

カトリックのエキュメニズム

過去1世紀にわたり、カトリック教会と東方正教会の分裂を和解させるための動きが数多く見られてきました。進展は見られたものの、教皇の首位権と小規模な正教会の独立性に対する懸念が、分裂の最終的な解決を阻んでいます。

1895年11月30日、教皇レオ13世は使徒書簡『東方諸教会について』を発布し、東方諸教会の伝統が全教会にとって重要であり、その存続を保障しました。1965年12月7日、教皇パウロ6世とコンスタンティノープル総主教アテナゴラス1世は、1054年の相互破門を解除するカトリック・正教会共同宣言を発布しました。

古代東方教会との関係で最も難しい問題の中には、教義（フィリオクエ、スコラ哲学、禁欲主義の機能的目的、神の本質、ヘシュカズム、第 4 回十字軍、ラテン帝国の設立、ユニアティズムなど）に関するものや、教皇の首位権の主張の具体的な行使、教会の統合が、はるかに大規模なカトリック教会（世界で最も数の多い単一の宗教宗派）のラテン構成要素による小規模教会の単なる吸収、および独自の豊かな神学、典礼、文化遺産の抑圧または放棄を意味しないようにする方法などの実際的な問題に関するものがあります。

カトリックとプロテスタントコミュニティの関係に関しては、対話を促進するためにいくつかの委員会が設立され、 1999年にルーテル世界連盟と共同で作成された「義認の教理に関する共同宣言」など、教義上の統一点を特定することを目的とした文書が作成されてきました。

プロテスタント内のエキュメニズム

プロテスタントにおけるエキュメニカル運動は、キリスト教徒であることに不可欠な教義と実践のリストを決定し、それによってこれらの基本的基準を満たすすべての集団に（多かれ少なかれ）同等の地位を与えることに重点を置いてきました。おそらく、自らの集団は依然として「同等の集団の中で第一」の地位を維持しているでしょう。このプロセスには、伝統的な神学における「教会」の概念の再定義が伴いました。この教会論（宗派主義）は、（「キリスト教徒であること」の本質的基準を満たす）各集団は、より大きな「キリスト教教会」のサブグループであると主張します。「キリスト教教会」自体は、直接的な代表を持たない、つまりいかなる集団、あるいは「宗派」も「教会」であると主張することのない、純粋に抽象的な概念です。明らかに、この教会論は、実際に自らを「教会」とみなす他の集団とは相容れません。「本質的基準」とは、一般的に三位一体への信仰、イエス・キリストが赦しと永遠の命を得る唯一の道であり、イエス・キリストが肉体を持って死に、そして復活したという信仰から成ります。

モダニズムとリベラル・キリスト教

リベラル・キリスト教（リベラル神学とも呼ばれる）は、18世紀後半から20世紀にかけてのキリスト教における、哲学に基づいた多様な宗教運動や風潮を包括する包括的な用語です。リベラル・キリスト教における「リベラル」という言葉は、左派的な 政治的アジェンダや信条を指すのではなく、啓蒙時代に発展した大陸哲学やその他の哲学・宗教的パラダイムに関連する弁証法のプロセスの自由を指します。

原理主義

キリスト教原理主義は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、主にイギリスとアメリカの プロテスタントにおいて、近代主義や、キリスト教の根本とされる教義を否定しながらもなお自らを「キリスト教徒」と称する一部のリベラル・プロテスタント集団への反発として勃興した運動である。こうして原理主義は、キリスト教のアイデンティティを放棄することなくは否定できない教義、すなわち「根本原理」、すなわち聖書の無誤性、聖書のみ、イエスの処女懐胎、代償的贖罪の教義、イエスの肉体の復活、そしてイエス・キリストの差し迫った再臨を再構築しようとした。

現代キリスト教（1946年～現在）

第二バチカン公会議

1962年10月11日、 ヨハネ23世はカトリック教会の第21回公会議である第二バチカン公会議を開会しました。この公会議は「司牧的」な性質を持ち、既に定められた教義を強調・明確化し、典礼慣行を改訂し、伝統的な教会の教えを現代に明確にするための指針を示しました。この公会議は、ミサをラテン語だけでなく母国語でも執り行うことができるという指示で最もよく知られています。

参照

キリスト教の歴史：
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注記

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  16. ^ 教会史原稿、LDS教会記録保管所、A-1巻、37ページ。ディーン・C・ジェシー編（1989年）『ジョセフ・スミスの文書：自伝的・歴史的著作』（ソルトレーク・シティ、ユタ州：デゼレト・ブック） 1：302–303に転載。
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  18. ^ ナタリア・シュリクタ（2004）「『ギリシャカトリック』-『正教会』-『ソビエト』：共生かアイデンティティの衝突か？」『宗教・国家・社会』第32巻第3号（ラウトレッジ）
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  21. ^ ロシア正教会を専門とする『クラトカヤ・エヴレイスカヤ・エンツィクロペディア』第7巻の「正教」の項（733～743ページ）には、ロシアにおけるユダヤ人迫害（宗教迫害を含む）の数多くの例が挙げられているものの、教会が立法面でも政策実施面でも直接関与したという証拠が全く示されていないのは、偶然ではない。記事の著者らは、教会が政府を扇動して反ユダヤ行為を行わせる積極的な役割（例えば、敗戦国におけるイヴァン雷帝の政策）を果たしたことは「明白」であると主張しているものの、それを裏付ける事実は記事中に全く示されていない。http://www.jcrelations.net/en/?id=787
  22. ^ リトアニア大統領：グラーグの囚人アレクサンドラス・ストゥルギンスキスの伝記アフォンサス・エイディンタス著 リトアニア虐殺研究センターISBN 9986-757-41-X/ 9789986757412 / 9986–757–41-X 23 ページ 「1920 年 8 月には、レーニンは革命戦争ソビエト議長 E.M. スクリアンスキーに次のように書き送っている。「我々は緑の党に包囲されている (彼らに詰め寄る)。移動させるのは 10 ～ 20 ベルスティだけで、ブルジョアジー、聖職者、地主は手で絞首刑にする。絞首刑に処せられる者 1 人につき 10 万ルーブルの賞金を出す。」彼はロシア近隣諸国における将来の行動について語っていた。
  23. ^ キリストはあなたを呼んでいます：カタコンベ牧会コースジョージ・カルキュー神父著 セント・ハーマンズ・プレス 1997年4月発行ISBN 978-1-887904-52-0
  24. ^ ジョージ・カルチュ＝ドゥミトレアサ神父による若者への説教。ルーマニア正教会神学校礼拝堂にて。The Word online。ブカレスト http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
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リソース

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