継続的な絆
死別理論

絆の継続とは、亡くなった愛する人との永続的なつながりを維持することは、悲嘆の一般的な過程であり、「前に進む」ことの障害ではなく、むしろ当然のことであるとする悲嘆理論です​​。近年まで、心理学文献と大衆文化の両方において、死者との継続的な絆は悲嘆において病的なものとみなされることがよくありました。[1] [2] [3] [4]支配的なモデルによれば、悲嘆の目的は、手放して前に進むことでした。[5] 20世紀末にかけて、デニス・クラス、フィリス・シルバーマン、スティーブン・ニックマンは、死者との継続的な交流を含みつつも、「この活動の肯定的および否定的な結果の両方に開かれた状態」を保つ悲嘆モデルを開発しました。[6]

継続的な絆の典型的な現れとしては、故人の存在を感じること、物理的な物体を通してつながりを維持すること、故人が思考や出来事に影響を与えていると信じること、故人の特徴を個人または集団のアイデンティティに意識的に統合することなどが挙げられます。[7]これらの絆の強さは弱まることもありますが、通常は生存者の生涯を通じて何らかの形で持続します。これらの永続的なつながりは、執着や否定を意味するのではなく、過去の関係が個人および集団のアイデンティティを継続的に形成していることを反映しています。故人を完全に見捨てようとすることは、それ自体が現実の否定に繋がります。なぜなら、関係は自然に持続し、継続的な経験やアイデンティティを形成するからです。[8]

絆を維持することは、一般的に、喪失や物理的な分離の永続性を受け入れられないことを意味するものではありません。継続的な絆は、様々な文化や歴史的時代を通して観察されており、人間が亡くなった愛する人との関係に常に多大な認知的・感情的な投資をしていることを反映しています。[7]

こうした長年の文化的認識にもかかわらず、20世紀の心理学理論はこれらの伝統的な見解から大きく逸脱し、故人との絆を断ち切ることが必要であると主張しました。継続的絆理論の出現は、これらの支配的な考え方に大きな挑戦を投げかけ、規範的な悲嘆とは何かという再評価を促しました。[9] [10]

歴史的背景と発展

歴史的に、多くの文化は儀式や伝統を通して故人との繋がりを維持してきました。古代ローマのパレンタリア祭やエジプトの祖先崇拝では、故人の存在を維持するために定期的な供物が捧げられました。中世キリスト教は、死者のためのミサや万霊節などの儀式を制度化し、煉獄に棲むと信じられていた魂の精神的な世話人として生者を位置づけました。ヴィクトリア朝文化は、故人の写真、髪飾り、長期間の喪服など、精巧な喪の儀式を体系化しました。 [11] [12]

しかし、ジークムント・フロイトの「悲嘆作業」仮説、そして後にジョン・ボウルビィの愛着理論に大きく影響を受けた20世紀の西洋の死別心理学モデルは、健全な悲嘆には故人を「手放す」ことが不可欠であると強調した。これらのモデルでは、継続的な愛着は問題のある、あるいは病的なものとみなされた。[13] [14]

20世紀後半、実証研究によって、喪主が故人との継続的な関係を維持することが、例外的な喪失反応ではなく、むしろ典型的な反応であるという事例が記録され始めました。デニス・クラスは、子供を亡くした親たちの自助グループを対象とした民族誌的研究において、これらの親たちが亡くなった子供たちを自分たちの生活や家族の物語の中に引き続き含めていることを観察しました。[15]クラスは、自助グループの親全員が病的な悲嘆に苦しんでいるか、あるいは病理の定義が間違っているかのどちらかだと考えていたことを回想しています。[16]クラスには親たちは精神的に健康に見えました。したがって、あらゆる絆を断ち切ることを必要とするという、当時の健全な悲嘆の定義は不十分でした。

フィリス・シルバーマンは、親を亡くした子どもが亡くなった親との内的な関係を維持することが多いことを発見しました。スティーブン・ニックマンは、養子とその実家族に関する研究において、継続的なつながりを確認しました。これらの相乗効果をもたらした発見は、継続的な絆が当たり前に存在することを浮き彫りにし、支配的な悲嘆のパラダイムの再検討を促しました。[17]

1990年代初頭、クラス、シルバーマン、ニックマンは協力して、この新たな視点の証拠収集に取り組みました。シルバーマンは、彼ら自身と他の人々が発展させつつある新たな理解を紹介する書籍の出版を提案しました。彼らは、未亡人から遺族の子どもまで、多様な集団において同様の現象を報告している研究者を招聘しました。その結果生まれた書籍『継続的な絆：悲嘆の新たな理解』（1996年）は、悲嘆の「分離」モデルに異議を唱える研究と臨床観察のアンソロジーとして編纂されました。寄稿者たちは、死別した人々が、支配的な死別理論が主張するような方法で死者との絆を断ち切っていないことを記録しました。[16]研究者たちは、死者との絆を維持することは病的なものではなく、むしろそのような絆は生存者のその後の人生において肯定的な役割を果たす可能性があるという証拠を示しました。[16]

このアンソロジーのメッセージは広く共感を呼び、継続的な絆は悲しみの自然な側面として広く受け入れられるようになりました。この概念はすぐにカウンセリングの実践や一般的な喪の理解に取り入れられ、死別に関するパラダイムに大きな変化をもたらしました。[18] [19]

「継続的絆」という用語の由来

編集者のデニス・クラス、フィリス・シルバーマン、スティーブン・ニックマンは、アンソロジー『継続的な絆：悲しみの新たな理解』を準備する中で、当初、自分たちが観察した現象にふさわしい簡潔な名称を見つけるのに苦労しました。当初は「Detachment Revisited（分離の再考）」という仮題を用い、故人との感情​​的な分離を主張する既存のパラダイムへの批判を強調していました。しかし、この仮題では、彼らが強調したい概念、すなわち故人との繋がりを自然に維持するという概念を明確に伝えることができませんでした。[16]

デニス・クラスは、児童発達の専門家である妻のキャロル・S・クラスに助けを求めた。絆という概念は、彼女の大学院での研究と、親子との専門的な仕事の中心にあった。クラス自身も、有数の遺族支援団体であるコンパッショネート・フレンズのセントルイス支部の専門アドバイザーを務め、1992年には全米委員会から感謝賞を受賞した。夫婦は、親子の絆と、遺族や家族が故人と築き上げてきた永続的なつながりとの類似点について、頻繁に話し合っていた。一週間様々な可能性を検討した後、ある朝、彼女は思わず「継続的な絆」という言葉を口にした。二人はすぐにその言葉がぴったりだと悟った。共同編集者たちはすぐにこの言葉を受け入れ、それ以来、それは継続的な絆として続いてきた。[16]

注目すべきは、「継続的な絆」という表現が、精神医学や伝統的な悲嘆心理学ではなく、児童発達の分野から死別に関する文献に登場したことです。これは重要な概念の転換を反映していました。死後も感情的なつながりを維持することは、児童発達研究ではすでに認識されていましたが、当時の主流の成人の死別モデルではほとんど見過ごされていました。[16]

コアコンセプト

継続的絆理論は、故人との関係は死後も継続し、遺族の継続的な生活やアイデンティティに統合されるという仮説を立てています。この理論は、これらの絆を最終的に放棄すべき愛着として捉えるのではなく、様々な慣習、儀式、内なる対話を通して維持されてきた既存の関係の進化する延長線上にあるものとして捉え、個人と集団のアイデンティティの両方を形作っているとしています。[7] [20]

絆を継続させる上で中心となるのは、悲しみが関係性や社会的な文脈の中で展開することを認識することです。遺族はしばしば、記憶、想像上の対話、夢、あるいは感覚体験を通して、故人の存在を内的世界の中で体験します。こうした内的繋がりは病的なものでも幻想的なものではなく、むしろ関係性の現実的な継続を反映し、故人が遺族のアイデンティティ、意思決定、そして価値観に永続的な影響を与えていることを認識するものです。[7] [20]

故人の存在は、象徴的な物、共通の儀式、そして共同体の慣習を通して、外面的にも維持されます。故人の所有物であった個人的所持品や、故人の記憶と結びついた物理的な場所は、故人との繋がりを繋ぐ具体的な拠り所となります。[7] [20]墓参り、ろうそくの灯り、手紙を書くといった個人的な行為から、集団的な儀式に至るまで、文化的・宗教的な儀式は、こうした絆を維持し、再確認するための体系的な方法を提供します。[7] [20]

継続的絆理論の重要な貢献は、相互主観性と集団的意味形成を重視していることです。悲嘆は本質的に社会的なものであり、共有された物語、共同体の儀式、そして故人をより広い文化的・社会的枠組みの中に組み込む集団的表象を伴います。[21]例えば、葬儀の慣習や弔辞は、個人の悲嘆が集団的記憶と交差する場となり、共有された物語や公的な承認を通じて故人との絆を強めます。[21]

継続的な絆は、より広範な社会的・政治的文脈における集団的表現としても機能します。社会はしばしば、故人との関係を文化的物語やアイデンティティの中に組み込んでいます。墓地、記念碑、そして重要な人物やコミュニティのメンバーを記念する公的な行事は、継続的な絆がいかに社会的な結束を維持し、集団のアイデンティティを強化し、集団的記憶を媒介するかを示しています。例えば、戦死した兵士を祀る国立墓地や神社は、強力な社会的絆を象徴し、国民的アイデンティティと社会的連帯を強化します。[21]

さらに、こうした絆はしばしば生者と死者の間に相互関係性を反映しています。祖先崇拝や故人を偲んで行われる慈善行為など、様々な文化における儀式的慣習は、相互関係を表現しています。生者は死者の精神的な支えとなると信じられている行為を行い、死者は生者に道徳的な導き、慰め、そしてインスピレーションを与えると考えられています。[20] [21]

批判

方法論的議論

継続的絆モデルをめぐる中心的な議論は、その実証的測定に関するものである。Stroebe et al. (2012) などの批評家は、Klass、Silverman、Nickmanらが主に定性的な手法、理論的命題、事例研究の例示に依存しており、継続的絆と悲嘆へのポジティブな適応を結びつける明確な定量的証拠を示していないと指摘している。[22]しかし、KlassとSilverman (1996) はこの批判を予期していた。彼らは定性的なアプローチを選択したことを明示的に擁護し、実証主義的な客観性という前提に基づく定量的手法では、悲嘆の主観的・関係的な側面、特に故人との継続的な交流を伴う側面を十分に捉えることができないと主張した。したがって、彼らの方法論的選択は、個別的で測定可能な行動や結果よりも、主観的な意味形成プロセスと関係性を意図的に優先するものであった。

方法論的な懸念を超えて、継続的絆理論は、その概念の明瞭性、適応的および不適応的発現の区別、絆の内的表現と外的表現、異文化への適用性、そして愛着理論などの伝統的な心理的悲嘆モデルとの緊張関係に関して、より広範な学術的批判に直面している。[23]

概念の明確さと測定

一部の批評家は、「継続的な絆」という用語の定義が広すぎると主張し、懐かしい記憶や内面化されたロールモデルから、故人に関する擬似感覚的な知覚や幻覚に至るまで、幅広い経験を包含していると主張しています。この広範さは、理論の正確性に懸念を引き起こします。一部の研究者は、継続的な絆は、明確な適応メカニズムではなく、正常な悲嘆プロセスの一側面を表している可能性があると示唆しています。[24]また、研究者たちはこの概念を一貫して運用化することにも苦労しています。初期の研究では、悲嘆の結果を抑うつ症状のみを用いて測定することが多かったため、故人への強い憧憬といった死別特有の反応が軽視される危険性がありました。[25] OMEGAに掲載された分析では、標準的な死別指標は抑うつ症状に焦点を絞りすぎており、継続的な絆と密接に関連する中核的な悲嘆反応である憧憬を考慮に入れていないと指摘されています。[25]これらの測定上の課題は、継続的な絆が喪失後の適応に与える影響を経験的に明らかにする取り組みを複雑化させています。[24] [25]

適応的表現と不適応的表現

もう一つの議論は、故人との絆を維持することが一般的に有益か、あるいは潜在的に有害かという点に集中している。初期の支持者たちは、こうした絆がもたらす適応的な安らぎを強調したが、後のレビューでは「絆を維持することも、断つことも、一般的に有益であると結論付けることはできない」と結論づけられた。[26]むしろ、結果は、そうした絆がどのように、いつ、誰のために表現されるかによって左右されるようだ。[26]愛着理論家、特にシェーバーとタンクレディ（2001）は、絆維持理論家がそうした絆が有益であると仮定していることを批判した。彼らは、この仮定によって、研究データに見られる未解決の悲嘆や愛着不安といった病理の兆候を見落としてしまうと主張した。[27]愛着理論の観点から見ると、ある種の絆維持は、特に死を信じる気持ちが持続したり、受け入れを拒否したりする場合には、不適応的となる可能性がある。[27] [28]例えば、頻繁な幻覚や故人の肉体的な存在を強く感じるといった外的症状は、喪失感を統合できていないことを反映している可能性があります。一方、記憶に慰めを見いだしたり、故人の記憶を安全な感情の基盤として利用したりするといった内的絆は、適応的であると捉えられることが多いです。[24] [26] [28]

異文化への適用性

内的に保持される（心理的）絆と外的に表現される（行動的または儀式的）絆の区別についても批判が生じている。Klass (2013) は、絆継続理論が提唱されて間もなく、学者たちは絆を維持することが実際により健全な悲嘆の結果を促進するのかどうか疑問視し始めたと指摘している。[29]この疑問に答えることは困難であることが判明した。その結果、研究者たちは、絆が記憶や想像上の相互作用を通して内的に維持されるか、儀式や行動を通して外的に維持されるかによって、心理的結果が大きく異なるかどうかを調べ始めた。[30] [31]この研究は、絆継続を運用化することの複雑さを浮き彫りにし、故人とのつながりを維持する様々な方法が及ぼす微妙な影響についての継続的な議論を強調している。[29] [30]

継続的絆理論の異文化への適用可能性についても、精査が行われている。批評家たちは、この概念は西洋の悲嘆パラダイムに端を発しており、暗黙の文化的偏見を反映している可能性があると主張している。比較研究では、継続的絆に関連する結果には文化的な差異が顕著に見られる。例えば、ラランドとボナンノ（2006）は、継続的絆を維持することは、アメリカ人の参加者では適応度の低さと関連していたが、中国人の参加者では適応度の向上と関連していたことを明らかにしており、健全な悲嘆に関する西洋の想定が普遍的に適用できるわけではないことを示唆している。[32]したがって、研究者たちは、西洋に基づく喪のモデルを文化的に多様な集団に一般化することに対して警告を発している。

最後に、継続的絆理論は、伝統的な心理モデル、特に歴史的に長期にわたる愛着を未解決の悲嘆の兆候と捉えてきた愛着理論との未解決の緊張関係を指摘され、批判されてきた。批評家たちは、より明確な理論的統合と、多様な悲嘆のプロセスへのより深い認識を求めており、継続的絆理論はこれらの概念的相違を明確に扱い、調和させる必要があると主張している。[27] [32]

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