クルシュニク（吸血鬼ハンター）
スロベニア神話の登場人物

スラヴ神話において、クルシュニク （女性：クルスニツァ[1] [2]）またはクレスニクは、吸血鬼ハンターの一種であり、魂が動物の姿で体からさまようシャーマンです。クルシュニクは夜になると動物に変身し、邪悪な吸血鬼の相反者であるクドラクと戦います。クルシュニクは白い動物の姿で、クドラクは黒い動物の姿で現れます。[3] クルシュニクの魂は、自発的に、あるいは高次の力によって体から離れ、邪悪な存在と戦い、豊作、健康、幸福を確保します。[4]

クルスニクは、ヴィル（妖精）から魔法を教えられ、 [5] 伝統医学では人や家畜を癒す力があるとされている。[2]しかし、口承による伝承は記録に残っていないため、クルスニクの民間伝承のどの程度がスラヴ神話に由来し、どの程度が別のシャーマニズムの伝統から生じたのかを確実に判断することは難しい。[6]中には、クルスニクとクドラクの争いはスラヴ多神教から受け継がれた以前の二元論的伝統を反映しているという仮説[2] もある。しかし、収穫の運命をめぐる2つの魔術師部族の争いは、民族を問わずアドリア海北部の人々に共通する神話テーマである。同様のモチーフは近隣のフリウリ地方のロマンス語系住民にも見られ、彼らはスラヴのクルスニチに相当するものをベナンダンティと呼んでいる。キリスト教化後、クルシュニクはバビロンの黒魔術学校で魔術を学んだと主張されるようになったが、貧しい人々の寛大で力強い友人としての慈悲深い性格を保持していた。[7]

名前の由来は「十字架」を意味する「krst 」という言葉[3]に由来すると考えられており、セルビアでは村の境界を示す石碑を指す言葉として使われています[4]。また、スラヴ語で「復活」を意味する言葉と同じ語源から派生したとも考えられており[7] 、この言葉自体が「復活者」に近い意味を持つと考えられます[5]。

同様の信仰がイタリアのベナンダンティ教団の間で広まっていました。

  • 小説、アニメ、漫画『トリニティ・ブラッド』に登場する「クルスニク」は、他の吸血鬼の血を吸う吸血鬼です。リリス・サール、カイン、セス、アベル・ナイトロードは、バチルス・クドラクを持つ通常の吸血鬼よりもはるかに強力なクルスニクです。彼らはそれぞれ異なる姿を取ります。カインは敵役であるにもかかわらず、白い翼を持つ天使の姿で登場します。一方、アベルは主人公であるにもかかわらず、黒い翼と赤い目をしたやや悪魔的な姿で登場します。クドラクもまた、作中では「通常の」吸血鬼を生み出すバチルスとして登場します。
  • クレスニクとクドラクは、ビデオゲーム『真・女神転生』シリーズに登場するキャラクターです。
  • クルスニクは『テイルズ オブ エクシリア』に登場する神話上の英雄の名前です。「クルスニクの槍」という名の超兵器は、物語の仕掛けとなっています。続編では、この英雄の子孫であるルドガー・ウィル・クルスニクが登場します。また、物語上重要な機械であるクドラクも登場します。
  • ケリー・アーサー著『Darkness Hunts』の主な悪役は、自分がクズニックであると信じ、クドラクとされる者を追い詰めて殺害する連続殺人犯の男性です。
  • クドラクは、オンライントレーディングカードゲーム 「Shadowverse」にカードとして登場します。このカードの仕組みは、クドラクが敗北した後にプレイヤーのデッキにクドラクのコピーを配置できることで、クドラクが繰り返し復活するというテーマを反映しています。

関連項目

参考文献

  1. ^ Nada Kerševan, Vəkuli riti v garžet: Zgodbe s Kraškega roba do Brkinov, Sežane in Razdrtega , 2016, ISBN 9612548889、75ページ
  2. ^ abc Vinšćak, Tomo (2005年12月). 「イストリア半島の「シュトリゲ」、「シュトリグニ」、「クルスニチ」について」. Studia ethnologica Croatica . 17 (1): 221– 235
  3. ^ ab Perkowski, Jan L. (1989). The Darkling: A Treatise on Slavic Vampirism . Columbus, Ohio: Slavica Publishers. pp.  31– 32. ISBN 978-0-89357-200-6。
  4. ^ ab Šmitek, Zmago (2005年12月). 「スロベニア領土におけるシャーマニズム？シャーマニズム、霊憑依、エクスタシー現象に関するジレンマ」Studia ethnologica Croatica . 17 (1): 171–198
  5. ^ ab Copeland, FS (1931年12月31日). 「スロベニアの民俗学」. Folklore . 42 (4): 405– 446. doi :10.1080/0015587x.1931.9718415. JSTOR  1256300.
  6. ^ シュミテク、ズマゴ (1998)。 「クレスニク：神話再構築の試み」(PDF)。ストゥディア ミソロジカ スラヴィカ。1 : 93–118。土井:10.3986/sms.v1i0.1867。
  7. ^ ab コープランド、ファニー・S. (1933年4月). 「スロベニア神話」.スラヴ・東欧評論. 11 (33): 631– 651. JSTOR  4202822.

参考文献

  • ボシュコヴィッチ＝シュトゥッリ、マヤ（1960年）「クルスニク—クルスニク、クロアチアとスロベニアの国民的恋愛における我々」Fabula（ドイツ語）。3 （ 2）：275–298。doi ： 10.1515 /fabl.1960.3.2.275
  • ボシュコヴィッチ＝ストゥリ、マヤ 他「スッレ・オルメ・デル・クレスニク・デル・ベナンダンテ」。掲載:ラレス、vol. 69、いいえ。 3、2003、607–38ページ。 JSTOR、http://www.jstor.org/stable/26233898。 2023 年 4 月 28 日にアクセス。
  • シェショ、ルカ。イヴァナ・ポロニホ（翻訳家）。 「O krsniku: od tradicijske pojave u predajama do stvarnog iscjelitelja」 [クルスニク: 伝統から実際の癒しへ]。掲載: Studia ethnologica Croatica 14/15 (2003): 23-53。
  • ヴィンシュチャク、トモ。 「O štrigama, štrigunima i krsnicima u Istri」[イストリア半島のシュトリゲ、シュトリグニ、クルスニチについて]。で: Studia ethnologica Croatica 17 (2005): 221-235。
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