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| Christianity in India |
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ダリット神学は、1980年代にインド亜大陸のダリットカーストの間で生まれたキリスト教 神学の一派です。 20年前に勃興したラテンアメリカの解放神学と多くのテーマを共有しており、その中には出エジプトの過程にある人々としての自己認識も含まれています。[1]ダリット神学は、ルカによる福音書4章の「ナザレ宣言」に希望を見出しています。そこでイエスは、「貧しい人々に福音を宣べ伝え、囚人に自由を与え、盲人に視力を取り戻させ」、そして「抑圧された人々を解放する」と語っています。[2]
発達
ダリット神学の主要な提唱者は、北インド教会のダリット・キリスト教徒であったアルヴィンド・P・ニルマル(1936-1995)であった。[3]ニルマルは、インドにおけるキリスト教神学のバラモン教支配を批判し、解放神学をインドに適用するにあたっては、ダリットの苦闘を反映させるべきだと考えた。[3]貧困キリスト教解放運動(PCLM)によれば、インドのキリスト教徒の約70%、パキスタンのキリスト教徒の90%はダリットである。[4] [5] [6] [7]ニルマルはまた、南米の解放神学におけるマルクス主義的要素も批判した。 [1]ニルマルは、イザヤ書53章の「苦難のしもべ」の概念を用いて、イエス自身を「給仕、ドービー、バンギ」であるダリットであると特定した。[8]
パキスタン教会の執事であるエヴリン・ルース・バジャンは、ダリット神学は教会の使命を「キリストにおける解放の社会的、政治的、経済的影響に基づく戦略」と一致させるという点で重要であると述べた。[9]バジャンは、この解放には迫害、隔離、経済不況からの解放も含まれると述べた。[9]
ダリットの神学者たちは、ヨハネによる福音書4章でイエスがサマリア人の女性と共通の酒器を共にしたという箇所など、福音書中の一節を、イエスがダリットの立場を受け入れたことを示すものとして捉えています。[10]善きサマリア人のたとえ話もまた、重要な意味を持つと考えられており、「疎外されたダリットには命を与えるメッセージであり、非ダリットには挑戦的なメッセージである」とされています。[11]
MEプラバカールはイエスのダリット性についてさらに詳しく述べ、「ダリットの神は…他者を奴隷のように働かせるために創造するのではなく、自ら奴隷のように働かせるのだ」と述べた。[12]また彼は、イエスが十字架刑において、人間、特にダリットの破滅を経験したとも示唆した。[12]プラバカールはダリットの信条を展開しており、その一部は以下の通りである。
「厳しいカーストの束縛からの解放を求める私たちの叫びは、
イエス・キリストとして私たちのもとに来られた神によって聞かれ、
私たちと共に生き、すべての人々を罪から救ってくださったのです。」[13]
南インド教会のヴェーダナヤガム・デヴァサハヤム(1949年生まれ)はニルマルの後を継ぎ、グルクル・ルーテル神学大学のダリット神学の責任者となり、ニルマルの思想をさらに発展させ、多くの著書を執筆した。[14]デヴァサハヤムは後に南インド教会のマドラス教区の司教となった。[14]
ダリット神学は、インドのキリスト教典礼における土着化運動に反対している。なぜなら、こうした運動は伝統的なカースト階層構造を強化するものと見なされているからだ。 [15]しかし、インドの宗教的伝統の一部を取り入れることは支持されている。[15]
文学
- Arvind P. Nirmal と V. Devasahayam、『ダリット神学入門』、Gurukul Lutheran Theological College & Research Institute、1990 年、180 ページ。
- V. Devasahayam, 『キャンプの外側:ダリットの観点から見た聖書研究』、Gurukul Lutheran Theological College & Research Institute、1992年、54ページ。
- V. Devasahayam、「聖書を鍵とするダリット神学の実践」、研究出版部、Gurukul Lutheran Theological College and Research Institute、1997 年、75 ページ。
- V. Devasahayam, Frontiers of Dalit Theology、Gurukul Lutheran Theological College & Research Institute / Indian Society for Promoting Christian Knowledge、1997年、501ページ。
- マシラマニ・アザリア『牧師によるダリット神学の探求』、インド・キリスト教知識促進協会、2002年、211ページ。
- ペニエル・ラージクマール『ダリット神学とダリット解放:問題、パラダイム、可能性』アッシュゲート、2010年、218ページ。
- キース・ヘブデン『ダリット神学とキリスト教アナキズム』アッシュゲート、2011年、186ページ。
- YT Vinayaraj, 『ダリット神学の再考:ポストモダンの読み物』CSS, 2010
- アンダーソン・H・M・ジェレミア著『南インドのパライヤールにおけるコミュニティと世界観:生きられた宗教』ブルームズベリー社、2012年、285ページ
- YT Vinayaraj、「大陸哲学後のダリット神学」、Palgrave Macmillan、2016年。
- ジョビモン・スカリア『インドにおけるダリット神学、境界の越え方、解放:聖書とポストコロニアル研究』ロンドン:ブルームズベリー、2022年、223ページ
参照
参考文献
- ^ ab Rao, Anand (2004).インドの救済論と障害認識におけるその役割:インドにおけるヒンドゥー教とキリスト教を参照した比較学際的概観ベルリン・ハンブルク・ミュンスター: LIT Verlag. p. 232. ISBN 3-8258-7205-X. OCLC 54973643。
- ^ スハウテン、ヤン・ピーター(2008年)『グルとしてのイエス:インドのヒンズー教徒とキリスト教徒におけるキリスト像』アムステルダム:ロドピ、247頁。ISBN 978-1-4356-9523-8. OCLC 302001445。
- ^ シュワルツ、ハンス(2005年)『グローバルな文脈における神学:過去200年』グランドラピッズ、ミシガン州:ウィリアム・B・アードマンズ出版社、529頁。ISBN 978-0-8028-2986-3OCLC 61309426 。
- ^ キャロル・ヘンダーソン・ガルシアとキャロル・E・ヘンダーソン著『インドの文化と習慣』、グリーンウッド・パブリッシング・グループ、2002年、ISBN 0-313-30513-7、40ページ。
- ^ ダリットのキリスト教徒が平等を要求、タイムズ・オブ・インディア、2004年2月14日。
- ^ ファン、ピーター・C. (2011). 『アジアのキリスト教』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. p. 25. ISBN 978-1-4443-9260-9
例えば、パキスタンのキリスト教徒の90~95%は、イスラム教や地元の宗教制度からではなく、ヒンズー教から改宗したチュラ(ダリット)グループのパンジャブ人です
。 - ^ Sara, Singha; Ariel, Glucklich (2015年4月23日). 「パキスタンにおけるダリット・キリスト教徒とカースト意識」。2021年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年9月22日閲覧。
本研究は、パキスタンにおける不可触民(ダリット)のキリスト教改宗者に対するカースト差別を調査する。19世紀のインドでは、多くのダリットがカーストによる迫害を逃れるためにキリスト教に改宗した。1870年代のパンジャブでは、ダリットのチューラカーストの間でプロテスタント系キリスト教への大規模な改宗運動が盛んに行われた。チューラはパンジャブで最大の卑しいカーストであり、清掃や衛生作業といった劣悪な職業に従事していた。1930年代までに、チューラカーストのほぼ全員がプロテスタント系キリスト教に改宗した。 1947年のインド分割の際、パンジャブ州のチュフラ改宗者の大半はパキスタンのプロテスタントコミュニティに加わりました。分割後、多くの教育を受けていないチュフラは、衛生産業の卑しい仕事に就かざるを得なくなりました。今日、ダリットの血統に対する烙印は、パキスタンにおけるチュフラ・キリスト教徒に対する社会差別の明確な特徴となっています。
- ^ アナンド・ラオ、233ページ。
- ^ ab Bhajan, Evelyn Ruth (2018). 「パキスタンの文脈におけるミッション」(PDF) . USPG . 2020年12月5日閲覧。[永久リンク切れ]
- ^ エイドリアン・バード、MMトーマス:「ダリット神学の出現のための神学的標識」、博士論文、エディンバラ大学、2008年2月、53-54ページ。
- ^ M. Gnanavaram、「『ダリット神学』と善きサマリア人のたとえ話」、新約聖書研究ジャーナル、第15巻、第50号、59-83ページ(1993年)。
- ^ ジョン・パラット著『第三世界神学入門』ケンブリッジ大学出版局、2004年、ISBN 0-521-79739-X、63ページ。
- ^ ロウェナ・ロビンソン『インドのキリスト教徒』 SAGE、2003年、 ISBN 0-7619-9822-5、199~200ページ。
- ^ ハンス・シュワルツ著、530ページ。
- ^ ab チャールズ・スチュワートとロザリンド・ショー、『シンクレティズム/アンチシンクレティズム:宗教統合の政治』ラウトレッジ、1994年、ISBN 0-415-11117-X、101~102ページ。
参考文献
- アショク, クマール・M.; ブーパラン, サンダー・J. (2015). 「紛争下のインド人キリスト教徒:現代インドにおけるダリット・キリスト教運動」.ハント, スティーブン・J. (編). 『グローバル現代キリスト教ハンドブック:文化、政治、社会におけるテーマと展開』 . ブリル現代宗教ハンドブック第10巻.ライデン:ブリル出版社. pp. 308– 324. doi :10.1163/9789004291027_017. ISBN 978-90-04-26538-7. ISSN 1874-6691。
外部リンク
- ジョージ・ウーメン、「出現するダリット神学:歴史的評価」、インド教会歴史評論第34巻第1号、2000年6月、19~37ページ。
- ジェスダス・M・アティアル、「ダリット神学の新たな課題」、グルクル・ルーテル神学大学における「ダリット神学と被抑圧者の神学」に関する国際協議会、2004年11月
- KPクルヴィラ著『ダリット神学:声なき者に声を与えるインド・キリスト教の試み』
- ダリットの歴史の概要を提供するサイト[永久リンク切れ]