スラヴの神々の一覧

異教徒のスラヴ人は多神教であり、多くの神々を崇拝していました。スラヴ人の神々は、主に少数の年代記やレトピス、あるいは異教を非難するあまり正確ではないキリスト教の説教を通して知られています。さらに、スラヴ語の神名が保存されている資料は数多くあり、その中には人名、固有名詞、地名、民俗祭日、そしてことわざを含む言語が含まれます。

神々を含むスラヴの異教に関する情報は乏しい。これは、キリスト教宣教師たちがスラヴ人の精神生活にあまり関心を示さなかったためである[1]。また、異教徒であったスラヴ人によって直接記録された記録も存在しない。キリスト教化宣教の過程では、神々は崇拝を抑止するために悪魔化され、一方で、その特徴と役割は聖人に引き継がれ、新しい宗教をより異質なものにすることが意図されていた。

一般的なスラヴの神々

史料数が少ないため、スラヴ神話の研究者の間でも、最も重要な神々でさえ、その崇拝の範囲についてコンセンサスが得られていません。この段落では、汎スラヴ語圏における神々の分布が最もよく認識されている神々を挙げています。これらに加えて、東スラヴ語のモコシュ（チェコ共和国の地名と推定される）や東スラヴ語のストリボグ（ポーランドの地名）が言及されることもあります。

最高神

ペルーンとヴェレスをめぐる再構築された神話に基づいて、一部の学者はこれらの神々が両方とも主神であると信じています。[2]彼らは主にスラヴの創世神話に見られます。一部の学者によると、これらの神々のペアは「スラヴの二元論」を証明していますが、これについてもコンセンサスはなく、神話にそのような二元論が存在した可能性があると考える人々は、スラヴの二元論はキリスト教やゾロアスター教ほど極端ではなかっただろうと指摘しています

名前 イメージ ギリシャ神話 詳細
ペルー ゼウス ペルンは稲妻と雷の神であり[3]、戦争の神でもある[4] 。また、ドルジーナの守護神でもある。[5]彼はインド・ヨーロッパ祖語の雷神*ペルクノスの語源的かつ機能的な継承者であり、インド・ヨーロッパ人が崇拝する他の雷神と多くの特徴を共有する。[6]彼は原初年代記で最も顕著に言及されており、灰色の髪と金色の口ひげを生やしたペルンの像がキエフの丘の寺院にあると説明されている。また、ノヴォゴロド第三年代記では、彼の像がペリン[ 7]に登場すると説明されており、また異教を警告する多くの文書にも登場する。彼の名前は呪文や固有名詞の中に残っている。[8]通常、斧、ハンマー、槍で武装し[9] 、混沌の悪魔と戦う。彼の人物像は、主に聖エリヤと聖ジョージの形で民間伝承に残っています。[8]
ヴェレス ハデス ヴェレスは多機能の神であり、その複雑さゆえに他の神々との比較は困難です。冥界の神であるヴェレスは冥界を支配し、死者の魂を冥界へ導き、冥界の牧草地へと導きます。富の神として、彼は牛の世話と関連付けられています（古代では、金銭ではなく牛が富の主要な形態でした）。さらに、ゲルマン神話のオーディンのように、彼は詩人やその他の芸術家、そして魔術を行う人々の守護神でもあります（詩は過去に魔術と密接に結びついていました）。[10]彼の名前の語源は、死に関連するスラヴ語と関連している可能性が高いです。主に原初年代記で言及されていますが、固有名詞にもしばしば登場します。彼の動物の化身は雄牛、竜、またはズメイです。[11]彼の姿は、主に聖ニコラウスと悪魔の形で民間伝承に残っています。[12]

その他の神々

名前 イメージ ギリシャ神話 詳細
ダジボグ アポロ ダジボーグは太陽神である。「与える神」を意味する彼の名前は、彼が豊穣の神でもあったことを示唆している。[13]彼は原初年代記に登場し、スヴァローグの息子として記されている。また、『イーゴリ遠征物語』にも登場し、[14]民謡や固有名詞にも登場する。一部の研究者は彼をスヴァローグと同一視し、[15]あるいは彼の兄弟とみなしている。[16]
スヴァロージーツ
ヘーパイストス スヴァロージーツは、東スラヴの小規模な文献に登場する火の神です。 [17]ブルーノはハインリヒ2世への手紙の中で、また後にはティートマールの年代記の中で、ウェレティ族の主要な政治的中心地であるレトラの主神として言及しています。[18]彼の名前は一般的に「スヴァロージーツの息子」と翻訳されますが、まれに「小さな若いスヴァロージーツ」と訳されることもあります。一般的にはラデガストと同一視されますが、 まれにダジボーグと同一視されることもあります

擬人化

名前 イメージ ギリシャ神話 詳細
ドーラ テュケー ドーラは運命と宿命の擬人化です。[19]ドーラは誕生時に割り当てられ、生涯にわたってその人と共にあります。祖先から受け継がれることもあります。一般的には目に見えませんが、人間や動物の形で現れることもあります。[20]幸運と理解されるドーラの反対は、不運の擬人化であるネドラでした。語源はスラヴ語の「分ける」「分ける」に関連しています。[19]
マト・ゼムリャ
ガイア マト・ゼムリャは地球の擬人化であり、主に東スラヴ語の文献に登場しますが 、ほとんどのスラヴ語にも残っています。[21]おそらくモコシュの異名
ロッド
ロッドは、東スラヴ語と南スラヴ語の小規模な文献で、一般的にロジャニツィと共に頻繁に言及される人物、精霊、または神です。語源はスラヴ語の「家族」「親族」「出産」などを意味する言葉に関連しています。彼には無血の犠牲が捧げられました。[22]ロッドの神話における地位については、学術的な合意はありません
ロジャニツィ
モイライ ロジャニツィ（命を与える者）、スデニツィ（運命を与える者）、ナレチニツィ（運命を与える者）は、運命を司る女性の精霊または神々です。複数形、あるいは単体で登場します。東スラヴ語と南スラヴ語の文献では、しばしばロッド（Rod）と共に言及されます。[22]彼女たちの主な役割は、子供の生涯の運命を決定することです。[23]そして、額に目に見えない印を残します。人間の運命は命の糸で象徴され、ロジャニツィによって測られたその長さによって、人間の寿命が決まりました。彼女たちには、血を流さない供犠が捧げられました。[22]
ゾリャ エオス ゾーリャは夜明けの擬人化です。彼女はインド・ヨーロッパ祖語の夜明けの女神*ヘウスオス[24]のスラヴ的継承であり、ヘウスオスの多くの特徴を受け継いでいます。彼女はブジャン島に住み、[25]太陽が毎日空を旅するための扉を開き、[25]黄金の船を持っています。ゾーリャは一人、二人、または三人の人物として描かれることがあります。彼女はキリスト教化された祈りや戒律に登場します
ズヴェズダ ズヴェズダ、ウトレニツァ、またはダニツァは、日の出前の空に見える 明けの明星、または金星の擬人化です

西スラブの神々

名前 イメージ 崇拝されている ギリシャ神話 詳細
スヴェトヴィト
ラーニ スヴェトヴィトはスラヴのラーニの主神です。彼の信仰は、ボサウのヘルモルトとサクソ・グラマティクスによって記述されています。[26]神名は「聖なる、神聖な」という意味のsvętという単語に接尾辞「主」をつけたものです。[27]彼の主要な神殿はアルコナにありました。神殿の中には彼の像があり、サクソは右手に装飾的な角を持った4つの頭を持つ像と描写しています。また、大きな剣やその他の工芸品もありました。[28]彼に捧げられた角と白馬は、占いに使われました。[27]彼の司祭による神権政治は、クニャズの支配を制限しました。[29]
トリグラウ
ポラビアン
・ポメラニアン 		トリグラウは、聖オットーの生涯と、スラヴ人のブレンナの捕獲を記した年代記に登場する神です。彼は目と口を覆われた金色の像を持っていました。説教者が未来を予言するために用いた黒馬と聖なる樫の木が彼に捧げられました。3つの頭は、天、地、冥界の三分割を象徴しているのかもしれません。[30]
ラデガスト
ポラビアン、
レダリア人、
モラヴィア人 		ラデガストはブレーメンのアダムによって言及され、ヘルモルトによってもその記述が繰り返されている。彼はレトラで崇拝される神々の中で第一位を占めるはずだった。初期の資料では、レトラの主神はスヴァロージーツであったとされており、ラデガストはスヴァロージーツの異名、もしくは彼の信仰の地方的な変種であると考えられている。彼には白馬が捧げられ、彼自身は鎧と兜を身に着けて描かれていた。彼の名前は、rad（喜ばしい）とgost（客人）という言葉から成り立っていると一般的に信じられている。[31]彼の名にちなんで名付けられたラドホシュチ山には、現代の彼の像が立っている。
ヤロヴィト サーキパニア人
ホボリアン人 		ヤロヴィトは聖オットー伝に登場するポラーブ地方の神で、彼に捧げられた祭りが記されており、街はそのために装飾されました。その記述と語源から、彼が軍神であることは明らかであり、彼の神殿には金で飾られた盾がありました。多くの研究者によると、ヤロヴィトは東スラヴの ヤリロと同一視されています。[32] [33]
ジーヴァ ポラビアン ジーヴァはヘルモルドが言及する女神です。彼によると、ジーヴァはラダガストとプロネに次いでスラヴ人にとって最も重要な神です。おそらくヤン・ドゥウゴシュが言及するポーランドの神ジヴィエと同一人物です。[34]「生きる」を 意味するživetiに関連する神名
伏せ
たり、
証明したり 		ポラビアン プルーエは、ヘルモルドが言及する神の歪んだ名である。この神名は様々な解釈がなされており、学者の中にはプルーヴェ（スラヴ語のプラヴォ「法」に由来）と訳す者もいれば、ペルーンの名の現地語形であるプローネ（Prone ）と訳す者もいる。ヘルモルドは、プルーエ[35]には他の神々とは異なり像は存在せず、毎週月曜日に裁判が開かれていたスタロガルド近郊の樫の木立が彼に捧げられていたことを明確にしている[36] 。
ルギアエヴィト
ラーニ ルギエヴィトは、サクソ・グラマティクスとクニートリンガのサガに登場する神です。リューゲン島のガルデック（神殿があった場所）をはじめ、ポレヴィトとポレヌトでも崇拝されていました。像はオーク材で作られ、七つの顔を持つ頭部、腰には七本の剣、手には八本目の剣を持っていました。サクソによれば、ルギエヴィトは戦争の神であり、性的な領域にも関連していました。[37]ルギエヴィトの名の解釈は依然として議論の的となっています。
ポレヴィト ラーニ ポレヴィトは、サクソ・グラマティクスとクニートリンガのサガに登場する神です。リューゲン島のガルデックでは、神殿があったほか、ルギエヴィトやポレヌトでも崇拝されていました。彼の像は5つの頭を持ち、重要なことに武器を持っていませんでした。名前の意味は不明ですが、「力の主」という意味かもしれません。[38]
ポレヌート ラーニ ポレヌトは、サクソ・グラマティクスとクニートリンガのサガに登場する神です。リューゲン島のガルデック（神殿があった場所）や、ルギアエヴィト、ポレヴィトで崇拝されていました。彼の偶像には4つの顔があり、5つ目の顔は胸にあり、彼はそれを両手で持ち上げていました。語源については議論があります。[38]
チェルノグラウ ラーニ チェルノグラウはクニートリンガのサガに登場する神です。銀の口ひげを持つ勝利の神として描かれています。[39]
ポダガ ワグリ ポダガは、ヘルモルトによればプレーンにその像があった神です。神名の意味は「力、威力」と説明されています。ポダガという名前は、ドゥウゴシュの ポゴダと同一であると考えられています。[34]
デヴァナ ポーランド
・ルサティア人 		デヴァナは野生生物、森林、月、狩猟の女神です。ヤン・ドゥウゴシュは、ディアナのポーランド版として言及しています。デヴァナは、ジュヴィツァとしてもルサティアの民間伝承に登場します。彼女はシロンスクの風習にモラナと共に登場し、これはこれらの女神の二重の性質を示唆している可能性があります。女神の名前の語源は議論の対象となっています。キリスト教の民間伝承では、彼女は雷の聖母マリアに置き換えられた可能性があります
モラナ
ポーランド人、
チェコ人
、スロバキア人、
モラヴィア人 		モラナは植物の女神であると同時に、死と冬の女神でもあります。ヤン・ドゥウゴシュは、彼女をポーランドにおけるケレスの相似体として言及しています。モラナの像を川で焼いたり沈めたりすることは、冬を追い払い春を取り戻すと信じられており、この伝統は現代のポーランド、スロバキア、モラヴィア、そしてボヘミアの一部で今も生き続けています。彼女はシレジアの慣習においてデーヴァナと共に登場し、これはこれらの女神の二面性を示しているのかもしれません。

東スラブと南スラブの神々

名前 イメージ 崇拝されている ギリシャ神話 詳細
ストリボーグ 東スラヴ人 アイオロス ストリボグは風の神です。原初年代記と『イーゴリ遠征物語』に言及されています。ポーランドでも崇拝されていた可能性があります。彼の名前は「広がる神」と解釈されています。[40]
ホルス 東スラヴ人、西スラヴ人 ホルスは、原初年代記やイーゴリ遠征物語、その他の小規模な史料に記載されている、機能が不明瞭な神です。 [41]長年にわたり、彼は太陽神と解釈されてきました。その名前はイラン語の1つからの借用語であり、「太陽」を意味するという説が支持されています。[41]近年、この語源は強い批判を受けており、代わりに豊穣との固有の語源的関連が示唆されています。[ 42]彼の偶像はプスコフ にあったとされています
モコシュ
東スラヴ人
ポーランド 人 チェコ人 		モコシュは原初年代記やその他の小文献に登場する女神です。一般的には母なる女神と解釈されています。民間伝承では、大きな頭と手を持つ生き物として登場し、羊の毛刈りや亜麻の紡ぎをします。また、何らかの形で自慰行為とも関連付けられています。語源は「濡れた」を意味する「 mokrъ 」に関連しています。[43]キリスト教では、聖パラスケヴァと聖アナスタシアがモコシュの継承者です。[44]
シマールグル
東スラヴ人 シマルグルは、原初年代記に登場する神であり、「キリストを愛する者の説教」ではシムとルグルという二つの存在として言及されています。史料はこの神の機能を示唆していませんが、その名前が示すように、植物の世話と関連していると考えられています。その名前は、スラブ人がイランの植物の守護神である翼のある犬の頭を持つシムルグから借用したものです。[45]
スヴァローグ 南スラヴ人[46] ヘーパイストス スヴァローグは、ヨハネス・マララスの年代記をスラヴ語に翻訳した原初年代記の一節に登場する神です。この史料では、スヴァローグはギリシャ神話のヘーパイストス、そしてダジボグの父として描かれています。この神の機能と語源は明確ではありません。学者によっては、スラブ語で「喧嘩」を意味するスヴァル（svar ）と関連していると考える一方、インド語で「輝き」「空」「太陽」を意味するスヴァル（svar ）と関連していると考える人もいます。語源に基づくと、鍛冶の神、あるいは天空の神と解釈されています。[47] [48]
ヤリロ 東スラヴ人

南スラブ人

デメテル 18世紀から東スラヴの儀式と儀式上の人物として確認されている。植物の神として解釈されている

匿名で記載された神々

無名のスラヴ人の主神について言及している資料が2つあります。ゴート戦争におけるカイサリアのプロコピオスは、 南スラヴ人の宗教について次のように述べています

彼らは、稲妻の創造主である唯一の神が万物の唯一の主であると信じ、牛やあらゆる犠牲者を神に捧げる。運命という概念は彼らには理解されておらず、それが人間に影響を与えるとも信じていない。しかし、病に倒れたり、戦争の準備をしている最中に死が迫った時、彼らはもし助かれば、直ちに神に捧げ物を捧げ、命と引き換えにすると誓う。そして助かると、手持ちのあらゆるものを捧げ、この犠牲によって救済を得たと信じている。[49]

ギリシャ語原文
θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱερεῖα πάντα· εἱμαρμένην δὲ οὔτε ἴσασιν οὔτε ἄλλως ὁμολογοῦσιν ἔν γε ἀνθρώποις ῥοπήν τινα ἔχειν, ἀλλ' ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν διαφύγωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ θύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ οἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς θυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσθαι. [49]

しかし、西スラヴの ポラビアン人に関する同様の情報がヘルモルドの年代記に記載されている。

彼らの神々の顕現の多様な様相、すなわち彼らの野原、森、悲しみ、幸福が委ねられている様相において、彼らは、天には他の神々の上に君臨する唯一の神が存在し、その神が天上の事柄の唯一の責任者であり、他の神は彼に従うということを否定しない。それぞれが役割を担い、その神々の血統を受け継ぎ、その神に近いほど力が強くなるのである。[50]

ラテン語原文
Inter multiformia uero deorum numina, quibus arua, siluas, tristicias atque uoluptates attribuunt, non-diffitentur unum deum in celis ceteris imperitantem, illum prepotentem celestia tantum curare, hos uero distributis officiis obsequentes de sanguine eius processisse et unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem illi deo deorum. [50]

これらの記述がスラヴ神学をどれほど確実に記述しているかは不明である。一部の学者は、これらのテキストは異教徒のスラヴ人の信仰のキリスト教的解釈であると考えている。神々の神について書いたヘルモルドは、明らかに詩篇（50:1）から用語（デウス・デオルム）を借用している。たとえば、プロコピオスのテキストの場合、アレクサンダー・ブルックナーは、テキストはカルケ、つまりスラヴの異教に押し付けられたギリシャ化された色合いを持つイメージであると主張した。これらのメッセージの少なくとも部分的な信憑性を認める学者は、これらが一神教、スラヴのデウス・オティオスス（世界情勢に直接干渉せず、その命令は他の神によって実行される受動的な神）に関する情報を伝えている可能性があると信じている。また、ギリシャのウラノスがゼウスに取って代わられたように、受動的な天空の神がより積極的な雷神に取って代わられたことを指している可能性もある。プロコピオスとヘルモルドはこれらの神々の名前については言及していないが、おそらくタブーのためにその名前を知らなかったのだろうが、ここではペルン、あるいはスヴァローグが関係していたと一般に信じられている。[51] [52]

プラハのコスマスは、著書『ローマ解釈』の中で、チェコの異教について次のように述べている。「それゆえ、あなたの神々にロバを供物として捧げなさい。そうすれば、彼らはあなたの助けとなるでしょう。この供物を捧げることを望んでいるのは、神々の中で最も重要なユピテル、マルス自身、その妹ベローナ、そしてケレース（すなわちプルートー）の義理の息子です。 」[53]

ティエトマルは年代記の中で、ポメラニアのキリスト教化について記している。1000年、グニェズノ会議において、ラインベルンはコウォブジェクの司教に任命された。ティエトマルはさらに、ラインベルンが「偶像の神殿を破壊し、焼き払い、悪魔の石像4体と聖香を塗った後、湖に投げ込み、水を清めるために祝福した」と記している。[54]このメッセージ中の一節は、おそらく海の神についてのものであろう。[55]

地位の定まらない神々

擬神

参照

参考文献

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  • ペロシュ、ズリンカ；イヴォン、カタリナ；バカリャ、ロバート（2007）「More u pričama Ivane Brlić-Mažuranić」[イヴァナ・ブルリッチ＝マジュラニッチの物語における海]。Magistra Iadertina（クロアチア語）。2 （ 2）。 ザダル大学就学前児童教師・教育者養成学部。doi ：10.15291/ magistra.880。ISSN 1849-0018
  • ヴィルクル、テティアナ・レオニディヴナ（2015）。 Літописіхронограф。 Студії з домонгольського київського літописання (PDF) (ウクライナ語)。キエフ:ウクライナ歴史研究所。ISBN 978-966-02-7554-6。
  • ルイジアナ州ザルビン（1971年）。 Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян [インド・アーリア人とスラブ人の太陽と夜明けの同様のイメージ]。Советское славяноведение [ソ連スラブ研究] (ロシア語)。６．モスクワ: Наука: 70– 76。2012 年 4 月 11 日のオリジナルからアーカイブ。

さらに詳しい参考文献

  • チャーニー、ノア（2023年）。『スラヴ神話』。共著者：スヴェトラーナ・スラプサック。ロンドン：テムズ＆ハドソン。ISBN 9780500025017。
  • グレイブス、ロバート(1987)。『新ラルース神話百科事典：ロバート・グレイブスによる序文付き』。グレゴリー・アレクシンスキー著。ノヴィ・ヨルク：クレセント・ブックス。ISBN 0-517-00404-6。
  • ラジョイエ、パトリス（2022年）『奴隷たちの神話と宗教』 Les Belles Lettres. ISBN 978-2251453-12-5。
  • スタニスワフ・ローシク著『11世紀および12世紀のドイツ年代記（ティエトマール・フォン・メルゼブルク、アダム・フォン・ブレーメン、ヘルモルト・フォン・ボザウ）に照らしたスラヴ宗教』ライデン（オランダ）：ブリル社、2020年。doi: https://doi.org/10.1163/9789004331488
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