ダウド・ラバール
パキスタンの学者

ダウド・ラーバール（1926年 - 2013年10月5日）[1]は、パキスタンの比較宗教学者、アラビア文学、ペルシア文学、ウルドゥー文学、インド古典音楽の学者であった。ラーバールは、熟達したエッセイスト、詩人、[2]作曲家、短編小説家、翻訳家、哲学者、[3]文明間対話の貢献者、音楽学者、ドラマー、歌手、ギタリストとみなされている。彼は『ジャムシドの杯：ガザル詩集』など自身のウルドゥー語作品を英語に翻訳し、その後、ミルザー・アサドゥルッドゥ・ハーン・ガリブのウルドゥー語書簡を翻訳した。[4]

イギリス、カナダ、トルコ、アメリカで教職に就いた後、1991年にボストン大学の比較宗教学の名誉教授として退職した。

若いころ

ダウド・ラーバールは1929年から1949年までパキスタンのラホールにあるモデルタウンで育った。この町はインド亜大陸で最初の協同組合で、ヒンドゥー教徒の建築家ディヴァン・ケム・チャンドの設計に基づいた郊外だった。この町はラホール市の管轄から独立しており、いくつかのブロックに分かれていた。各ブロックにはイスラム教徒、シク教徒、ヒンドゥー教徒（ヒンドゥー教徒が最大のコミュニティを占める）が住んでいた。彼はヒンドゥー教徒との親密な関係によって「ヒンドゥー教徒のコミュニティへの愛が彼の魂の自然な状態になった」と述べている[5]。彼は子供時代を詩作（8歳の時に「ラーバール」というペンネームを名乗る）、ガーデニング、そして父親とアラビア文学やペルシャ文学について議論しながら散歩することに費やした。

家族

ラハバールの父、ムハンマド・イクバール博士（1894-1948）は、サー・ムハンマド・イクバールにちなんで名付けられました。[6]彼はアラビア語の修士号を取得し、ケンブリッジ大学から国費留学生として学びました。[7]彼はアラビア語教授のエドワード・G・ブラウン、RAニコルソン、アンソニー・アシュリー・ベヴァンに師事しました。博士号取得後、1922年にパンジャブ大学のペルシア語教授に任命され、26年間その職に就きました。後にラホールのオリエンタル・カレッジの学長にも任命されました。

ラバールには5人の兄弟姉妹がいました。1950年4月9日、ラバールはサビハ・アハメドと結婚しました。二人の間には2人の娘が生まれました。サビハの父アガ・ギアスディン・アハメドは弁護士、植物学者であり、ライアルプル農業大学（現ファイサラバード農業大学）の学長でした。サビハは詩人でもありましたが、評価されることはありませんでした。

教育

ラバールは1947年にラホールの政府カレッジを卒業し、アラビア語の修士号を取得しました。[8]彼はマクロード研究奨学金を受け、父が学長を務めていたラホールのオリエンタル・カレッジでアラビア文学を教えるために雇われました。1949年、ラバールはケンブリッジ大学に進学し、ルーベン・レヴィの指導の下、 「コーランの倫理教義の研究」と題された博士論文[8]を完成させました。ラホールでしばらく過ごした後、ラバールはウィルフレッド・キャントウェル・スミスの招きで、1954年にカナダのマギル大学の上級教育研究員に就任しました。 1956年にトルコのアンカラ大学のウルドゥー語およびパキスタン研究の教授に任命され、1959年までその職に就いた。1959年に米国コネチカット州ハートフォード神学校財団でイスラム研究の講義を始めるとともに、キリスト教神学のセミナーに入学した。

1962年、ハートフォード神学校財団のウルドゥー語・パキスタン研究の客員教授に任命され、1962年から1966年まで終身在職権を得た。1964年には2年間休職し、ウィスコンシン大学マディソン校で教鞭を執った。そこでインドと西洋の古典音楽の研究を始め、インド古典声楽のジャンルの習得に注力した。同時期に、デイヴィッド・マッコードとルイス・ウンターマイヤーの奨励を受けて英詩の執筆を始めた。

1967年、ラーバー氏はボストン大学の教授に加わり、1991年に退職するまで教鞭をとりました。当初は神学部で、1975年からは教養学部の宗教学科で教鞭をとりました。

ラホール国際イスラムコロキウム

1958年1月2日、ラホールで開催された国際イスラーム会議[9]で、彼は論文を発表しました。これは、世界中からイスラーム研究者を集めた2回目の会議でした。ラーバールの論文「イスラーム思想と社会価値のイスラーム社会への挑戦」は、会議参加者から批判を浴び、演壇に戻って自分の論点を説明することを許されなかったほどでした。[3]ラーバールは、この論文は「無邪気で穏健な発言」であり、「根本的に非正統的」だとは考えていなかったと主張しています。[10]会議の反対派メンバーは、その日のうちに論文の撤回を求めましたが、最終的には修正版を作成することで合意しました。1958年10月号の『ムスリム・ワールド』 [ 9]に、評議会の反対意見とその後の修正点を概説した序文が添えられて論文が掲載されました。ラバール氏は序文で、論争の多くは発言の簡潔さに起因すると説明した。そのため、今回の詳細な説明によって、コロキウムで提起された異議が明確になることを期待している。

文明間および宗教間の対話への貢献者

ラバールはイスラム教徒として育てられたが、アンカラ大学教授時代にキリスト教に改宗した。回想録によると、1959年7月6日、アンカラでプロテスタントのアメリカ空軍牧師メレディス・スミスからキリスト教徒として洗礼を受けた。[11]ラバールは、改宗は1958年のコロキウムの結果ではなく、インド分割の記憶と当時のトルコの状況に深く関連していると述べた。彼は、新約聖書の「絶対的な慈悲」と「キリスト教世界は…心の拠り所を与えてくれたように思えた」[12]と述べた。数か月後、ラバールは信仰告白として『 キリスト教徒とイスラム教徒の友人たちへの手紙』を書いた。

しかし、この告白は一部のイスラム知識人に完全には受け入れられなかった。パキスタンの政治文化アナリスト、ハレド・アハメドは、ラーバールのキリスト教改宗は「彼の真の信条」[14]を完全に理解していない人々によって「ラホールで作られた神話」 [13]に過ぎないと述べた。彼は、ラーバールの「生涯はイスラム教の擁護であった」[14]と主張し、「彼の著書『文化の精神的要素』[14]を読んだ者は誰でも、もはや彼の信仰を疑う必要はなく、むしろ「彼はあらゆる信仰の本質を知っていたからこそ、あらゆる信仰に寛容である」 [14]と理解するだろう、と述べた。

1960年にEJブリル社から出版された博士論文『正義の神：コーランの倫理教義の研究』の中で、ラーバールは神の慈悲は常に正義に従属するものであり、したがって慈悲は信者にのみ与えられるという立場を展開した。[15]

詩とクラシック音楽理論および作曲への貢献

ラーバールは学業を通してウルドゥー文学と音楽に多大な貢献を続けました。彼はアメリカ合衆国とパキスタンの両方でコンサートや詩の朗読会を行いました。彼は南アジアの古典音楽、特にアグラ派を好みました。詩的な表現に対する彼の才能は、自伝『記憶と意味』全体に深く浸透しています。[7]「音楽は過去40年間、私の慰めでした」と彼は記しています。「音楽がなければ、私は自分自身にも他人にも友となることはできなかったでしょう。音楽と詩は、成人してからのあらゆる場面で、どこにいても私の人生を楽にしてくれました。」[16]ウルドゥー文学分野での彼の著作には、以下のものがあります。

  • 『サラーム・オ・パヤーム』ラホール：サン・エ・ミール出版、1996年 - 友人や仲間への手紙。続編は2004年と2009年に出版された。[17]
  • カルカル・ケ・ルハニ・アナシル。ラホール: Sang-e-Meel Publications、1998 – 文化と宗教。
  • プラガンダ・タバのログ。ラホール: Sang-e-Meel Publications、2000 – 短編小説。[17]
  • クリヤット。カラチ: パキスタン印刷業者、2001 – ダウド・ラーバールの詩的作品をすべて網羅。[17]
  • タスリマート.ラホール: サン・エ・ミール出版, 2004 – 南アジアのイスラム文化に関するエッセイ. [3]
  • 「ガンジーとヒンディー語・ウルドゥー語問題」『インドによるガンジー批判』ハロルド・カワード編、217～238頁。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、2003年。

死

ダウド・ラーバールは2013年10月5日にアメリカ合衆国フロリダ州ディアフィールドビーチの老人ホームで亡くなった。[18]

参考文献

  1. ^ 「学者、作家のダウド・ラーバー氏が米国で死去」Dawn.Com、2013年10月8日。 2014年1月9日閲覧。
  2. ^ フセイン・インティザール「視点：詩人としてのダウード・ラーバール」『ドーン・マガジン』 2001年12月号
  3. ^ abc "دل برداشتہ 'داؤد رہبر".ロズナマ・ドゥニヤ（ウルドゥー語）。チャングループ。 2013 年 11 月 15 日。2025 年8 月 24 日に取得。
  4. ^ アハメド・ハレド「ダウド・ラーバールの追跡」『フライデー・タイムズ』第12巻第18号、2000年6月30日～7月6日
  5. ^ ラバール 1985年、87ページ。
  6. ^ Mohyeddin, Zia. 「もう一人のイクバール」. The News International. 2013年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  7. ^ ab 「学者ダウド・ラーバール氏が米国で死去」Dawn News Urdu、2013年10月8日。 2025年8月25日閲覧。
  8. ^ ab 「Remembering Daud Rahbar」. Dawn. 2013年10月16日. 2025年8月25日閲覧。
  9. ^ ab Dodge, Bayard (1958). 「国際イスラムコロキウム」.イスラム世界. 48 (3): 192– 204. doi :10.1111/j.1478-1913.1958.tb02570.x.
  10. ^ ラバール 1985年、303ページ。
  11. ^ ラバール 1985年、385ページ。
  12. ^ ラバール 1985年、343ページ。
  13. ^ アーメド、ハレド。「ダウド・ラーバールを追跡する」『フライデー・タイムズ』第12巻第18号、2000年6月30日～7月6日。ハレド・アーメドはこの記事を著書『パキスタン：イデオロギーの仮面の向こう側（私たちが知りたくない偉人たちの事実）』（176～186ページ）に再掲載している。ラホール：ヴァンガード、2004年。
  14. ^ abcd アハメド、ハレド。2000年6月30日～7月6日
  15. ^ マーシャル、デイヴィッド（1999年）『神、ムハンマド、そして不信心者たち：クルアーン研究』ラウトレッジ、  79～ 85頁。ISBN 978-0-7007-1086-7。
  16. ^ ラバール 1985年、454ページ。
  17. ^ abc 「学者、作家のダウド・ラーバー氏が米国で死去」Dawn、2013年10月8日。 2025年8月24日閲覧。
  18. ^ 「学者、作家のダウド・ラーバール氏が米国で死去」パキスタン・プレス財団。2013年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月8日閲覧。

出典

  • ラハバール、ダウド（1985）『記憶と意味』D. ラハバール。
  • ミルザ・アサドゥッラー・カーン・ガーリブ（1987年）。ミルザ・アサドゥッラー・カーン・ガーリブのウルドゥー語の手紙。 SUNYプレス。ISBN 978-0-88706-412-8。
  • ダウド・ラバールとの夕べ、ボストン大学、2007年YouTube
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