鹿女
ネイティブアメリカンの神話の様々な形態における精霊

鹿女（ディア・ウーマン）、あるいは鹿婦人（ディア・レディ）は、様々なアメリカ先住民の神話に登場する精霊であり、その関連性や性質は状況や関係性によって様々です。しかし一般的には、女性や子供に危害を加えた男性に対しては復讐心に燃え、殺意を抱き、彼らを死に誘い込むことで知られています。鹿の足を持つ美しい若い女性、あるいは鹿の姿で現れます。[1] [より適切な出典が必要]

先住民女性に対する暴力の増加を受けて、先住民の政治的目標や社会運動が拡大を続ける中、「鹿女」の物語を語る新たな解釈が登場している。伝統的な物語とは異なり、「鹿女」は行方不明あるいは殺害された先住民女性という枠組みの中で再解釈され、殺人的な誘惑女というイメージを捨て去り、必要に迫られて自らを救う英雄へと変貌を遂げている。[2]

概要

鹿女の物語は、アメリカの先住民文化に数多く存在し、ラコタ族（オセティ・サコウィン）、オジブウェー族、ポンカ族、オマハ族、チェロキー族、マスコギー族、セミノール族、チョクトー族、オトー族、オセージ族、ポーニー族、ハウデノサウニー族のコミュニティで、幼い子供や若者、プレティーンたちに語られてきた。そして、鹿女の目撃情報が記録されているのは、これらの部族だけである。[3]

鹿女は人間に対して悪意を抱くこともあるが[4] [より詳細な情報源が必要]、先住民文化における彼女の役割は、人間を規律正しく保ち、共同体を破壊する可能性のある有害な行為を抑制し、伝統社会を維持することである。特に鹿女の伝説は​​、人々を乱交や不貞といった行為から遠ざけるよう促している。[5]これらの精神的な規範が破られたときに何が起こるかを示す例として、鹿女とその叔父である雷の怒りを買った人々はすぐに死ぬ。[5]

いくつかの物語では、鹿女の目撃は、個人的な変化の兆し、あるいは警告として描かれています。鹿女は踊りを好み、時には誰にも気づかれずに集団の踊りに参加し、太鼓の音が止むと去っていくと言われています。[6]

ラコタの視点

ラコタ族の間では、鹿女（シンテ・サペラ・ウィン）はアヌカイトの一つの化身であり、ラコタの口承ではアヌカイトは三形態の存在とされている。[7]最初の男と最初の女の娘はイテ（顔）という名の若く美しい女であった。テイト（風）は彼女に恋をした。二人は結婚して四つ子をもうけ、四つの風となった。イテは神になることを望み、いたずら好きな蜘蛛のインクトミの助けを借り、インクトミは太陽をイテに恋させた。ある祝賀会で、イテは太陽の妻である月の代わりに座った。その不敬を罰するため、天はイテを天から地上に落とさせた。彼女の顔の半分は醜くなり、名前はアヌカイト（二重の顔を持つ女）またはウィニャン・ヌンパ（二重の女）となった。[8]

アヌカイトはシンテ・サペラ・ウィン[7]として、男性の夢や幻視に現れます。一頭の鹿、あるいは二頭の鹿の女性（オジロジカとオグロジカ）として現れます。彼女の二つの側面は、適切な性行為と不適切な性行為を象徴しています。彼女と性交した男性は狂気に陥ると信じられており、彼女を夢に見た女性は、近い将来に賢明な選択をすれば、強い力や性的魅力を得たり、芸術的な力を得たりすることができると言われています。[8]

文化的な影響

2017年には、米国で5,712人の先住民の女性と女児が行方不明になったと報告され、より最近では、2022年には5,487件が報告されました。これは、米国の先住民女性の84.3％が生涯で暴力を経験していると報告されており、あらゆる年齢層で先住民女性が継続的に暴力を受けていることを示しています。[9]この暴力から、先住民女性に対する暴力を阻止するための連合（CSVANW）[1]や行方不明および殺害された先住民女性（MMIWG）などの草の根運動が生まれ、先住民の可視性、安全、正義を求める声は、これらの政治運動や社会運動の支持者に、自分たちの代表として伝統的な物語に目を向けるよう促しました。ディアウーマンの物語は、自己防衛の教えと伝統的な先住民の価値観の遵守により、植民地支配に対する彼女の肉体的および文化的抵抗により、活動家、学者、地域住民の注目を集めました。

内在化された脱植民地化

鹿女は、乱交やその他の性的タブーに対する戒めの物語として生まれたため、歴史的に関係のあった男性たちに立ち向かい、彼らの道徳的逸脱に対して肉体的な罰を与えるために必要な主体性と文化的帰依心を、彼女のキャラクターは備えている。こうした力強さは、先住民社会における、思考と人間関係の脱植民地化という共同体の目標にとっても同様に不可欠である。

先住民コミュニティに対する暴力は、植民地主義の暴力的な遺産が米国とカナダの社会構造と法構造に浸透し[10]、先住民の男女間の関係を損なっていることに起因すると認識されている。女性を脅かす暴力は、必ずしもコミュニティの外部から発生するわけではない。コミュニティのメンバーや学者は、加害者の一部が、植民地主義的な考え方と先住民女性を客体化する考え方を受け入れ、権力の獲得と維持への執着を育んだ先住民男性であると特定している[11] 。植民地主義の根強い影響は、先住民の男性らしさを歪めている。それはもはや、「女性中心主義的統治」の伝統の下で女性と二心のある人々を称え尊重する伝統的な価値観や儀式によって形作られておらず[12]、先住民のイデオロギーにとって不可欠な価値である血縁関係を破壊したにもかかわらず、植民地主義的な家父長制に取って代わられたためである。植民地主義的なイデオロギーは先住民男性をコミュニティから遠ざけ、暴力との闘いを弱め、被害者の回復プロセスを長期化させてきました。伝統的な教えや儀式に立ち返ることで、先住民の男女はコミュニティと文化の知識を活用し、健全な性行動を学び、コミュニティ内外で健全な人間関係を再構築することができます。

共同体の癒しへの回帰

ディア・ウーマンは、より強固な共同体、そして伝統的な知識と儀式によって強化された文化的アイデンティティを求めることで、信者たちに「被害者」という称号を拒絶し、健全で支え合う環境の中で癒しを続ける力を与えている。[11]現代のディア・ウーマンの物語は、積極的な自己決定を促している。彼女自身が暴力を経験したにもかかわらず、自分自身と共同体を守ろうとする決意を通して、文化的レジリエンス（回復力）に見出される強さを肯定している。彼女の物語は、抵抗とは、暴力の背後にあるイデオロギーを内面化することを拒否し、自分自身の条件で癒し、行動し、所属する権利を主張することから始まることを教えている。

自律性を求めて

ディア・ウーマンの虐待の歴史は、癒しの過程にあるコミュニティのメンバーの心に深く響くだけでなく、彼女が伝統的価値観を厳格に守り、植民地主義的イデオロギーを拒絶する姿勢は、コミュニティの幸福と自己決定というより大きな目標を支えるものでもある。伝統的知識は、有害な行動を矯正するだけでなく、先住民コミュニティに自己決定のための基礎的な枠組みを提供する。米国とカナダの両国において、部族主権の承認を阻む障壁が依然として存在するにもかかわらず、先住民の伝統と統治構造への回帰は、自立を取り戻し、女性、少女、そして二心を持つ個人を保護し、文化的な観点から正義を追求するための強力な手段となる。[2]

ディア・ウーマンは、組織的暴力に対抗するための価値観とコミュニティを先住民に提供し、伝統、血縁関係、集団的抵抗の再生を通じて主体性を取り戻し、関係のバランスを回復し、先住民の未来を再建するための枠組みを提供します。

同様の数字

鹿女をはじめとする小人たちは、ゲール語の アオス・シーやトゥアハ・デ・ダナーン、ゲルマンのエルフ、スラヴの ヴィーレやルサールキといったヨーロッパの超自然的存在と共通点を持つ。彼らは、敬意を持って扱われ、その人間が価値ある存在とみなされれば、異界の知識を人間に伝えることができる。彼らの復讐は不快で、しばしば致命的となるため、彼らを怒らせたり、彼らの掟を破ったりしないように細心の注意を払わなければならない。

ラ・パタソラ（文字通り「片足」の意味）は、コロンビアのアンティオキア地方に伝わる、似たような存在です。彼女は、自分が大切にしているもの（この場合は森）を傷つける男たちに危害を加えます。彼女は美しい女性の姿に変身し、恐怖の叫び声で男たちを誘い込みます。熱帯雨林に何らかの形で危害を加える男たちが彼女のところに来ると、彼女は美しい仮面を脱ぎ捨て、森を守るために彼らを虐殺します。[13]

参照

参考文献

  1. ^ 「Deer Woman」. Native Languages . 2016年11月17日閲覧。
  2. ^ Okikiolu, Ayo, Keah Hansen共著。「Stand with You.：文化的強みを発掘することで復興へ：ロバートソンの『Will I See?』とラペンシーの『Deer Woman』の分析」カナダ文学、第244号、2021年春、103頁以上。ゲイル文学リソースセンター、link.gale.com/apps/doc/A674840817/LitRC?u=ucsantabarbara&sid=bookmark-LitRC&xid=f04907a1。
  3. ^ Russow, Kurt (2013). "「彼女の裂けた偉業を見つめて：」ポーラ・ガン・アレンの『鹿女』における神話的伝統と「女性の聖なる道」フェムスペック.13 (2) : 25-39,97 .
  4. ^ ダン、キャロリン「ディア・ウーマンとドリームタイムの生きた神話」エンドコット神話芸術ジャーナル（2003年）、ウェブ。2009年6月11日
  5. ^ ab アレン、ポーラ・ガン著「ディア・ウーマン」『光の祖母たち：メディスン・ウーマンのための情報源』ボストン：ビーコン・ピー、1991年、185-194ページ
  6. ^ ラデューク、ウィノナ『ラスト・スタンディング・ウーマン』 243ページ、Voyageur Press発行、1997年ISBN 0-89658-452-62008年10月12日Googleブックス経由でアクセス
  7. ^ ab Burger, Michele D. (2019年10月24日). 「DOUBLE WOMAN」. Lakota Times - . 2025年10月1日閲覧。
  8. ^ ab クロフォード, スザンヌ・J.; ケリー, デニス・F. (2005). 『アメリカインディアンの宗教的伝統』 サンタバーバラ, カリフォルニア州: ABC-CLIO. p. 651. ISBN 1-57607-517-6。
  9. ^ フォックスバレー工科大学国立刑事司法研修センター。「行方不明および殺害された先住民女性・少女（MMIWG）2023年全国統計」2024年3月、https://ncjtc-static.fvtc.edu/resources/RS02402203.pdf
  10. ^ ロビン・ワイアット「ネイティブアメリカン女性に対する暴力の根源は植民地時代にある」コロンビア大学メイルマン公衆衛生大学院、2023年3月16日、www.publichealth.columbia.edu/news/colonial-roots-violence-against-native-american-women.
  11. ^ ab Vlaicu、Cornelia VLAICU. 「ディアウーマンの再ビジョン」。Hypercultura (Bucureřti.オンライン)、vol. 10、2022、1–15 ページ。
  12. ^ ルッソウ、カート。「『彼女の裂けた偉業を見つめる：』ポーラ・ガン・アレンの『鹿女』における神話的伝統と『女性の聖なる道』」『フェムスペック』（オハイオ州クリーブランド）、第13巻第2号、2013年、25頁。
  13. ^ Hede, Marcela. 「ラ・パタソラの伝説」. Hispanic Culture Online . 2016年11月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月17日閲覧。
  • 『鹿女：アンソロジー』は北米先住民女性への暴力に光を当てる
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