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 ポール・カレンは、歴史家によって信仰革命の中心人物として頻繁に挙げられている。 | |
| 日付 | 1850年頃～1875年頃 |
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| 位置 | アイルランド |
| タイプ | 宗教的変革 |
| 原因 | 大飢饉、カトリック解放、制度改革 |
| 結果 | ミサ出席者の劇的な増加とカトリック組織の拡大 |
信仰革命とは、19 世紀半ば、特にアイルランドの 大飢饉と刑罰法の廃止の余波を受けた 1850 年から 1875 年の間に起こったアイルランドのカトリックの宗教的慣習の変革を指します。
この用語は、歴史家エメット・ラーキンが1972年に発表した影響力のある論文[1]で造語されたもので、アイルランドはポール・カレン枢機卿の指導の下、非公式の「フォーク・カトリック」から厳格な制度的実践へと根本的な転換を遂げたと主張した[2] 。
歴史的背景
飢饉前の宗教的慣習
大飢饉（1845～1852年）以前、アイルランドのカトリックの宗教的慣習は、歴史家が「フォーク・カトリック」と呼ぶ、カトリックの教義とキリスト教以前の伝統や土着の慣習が融合した形態を特徴としていました。 [3] 1834年の公教育委員会による国勢調査によると、カトリック教徒の約40～43%が毎週ミサに出席しており、西部では20%、繁栄した南東部や都市部ではほぼ全員が出席するなど、地域によって大きな差がありました。[4] [2]
ミサへの出席者が比較的少なかったのは、深刻な司祭不足（1840年までにカトリック信者2,750～3,100人につき司祭1人）、教会のインフラ整備の不備、地方における地理的な距離、そして一部の家庭が教会に通うのに十分な衣服がないほどの深刻な貧困など、複数の要因を反映していた。[5]バチカンはアイルランドを布教聖省の管轄地域に指定し、これはアイルランド教会の組織的弱点に対するローマの評価を反映したものであった。[1]
しかし、ミサへの出席率が低いことは無宗教を意味するものではありませんでした。飢饉以前のアイルランドには、巡礼地として機能する約3,000の聖なる井戸、数万人が参加する「パターン」デー（守護聖人の祭り）、精巧な通夜の習慣、人生の節目における秘跡（洗礼、結婚、最後の儀式）の重視など、活発な信仰心が見られました。[6]これらの伝統の多くは、キリスト教以前の異教やケルトの伝統に根ざしていますが、[7] SJコノリーなどの歴史家は、飢饉以前のアイルランドは、16世紀のトレント公会議以降に確立された、高度に規制され標準化されたカトリックの慣習とは異なる、正統なカトリック信仰を実践していたと主張しています。[3]
飢饉の人口動態への影響
大飢饉により約100万から150万人が死亡し、100万人以上が国外へ移住しました。重要なのは、飢饉による死亡率と国外への移住が社会階層や地域によって均等に分布していなかったことです。この大惨事は、アイルランド語圏西部の土地を持たない労働者や小作農に特に大きな影響を与えました。彼らはまさに、制度化されたカトリック教会への関心が最も低く、民俗宗教の慣習に最も関心を寄せていた人々でした。[8] [9]
社会学者ユージン・ハインズは、「飢饉は、信仰を実践しない下層階級の多くを消滅させた一方で、既に信仰を重んじていた裕福な農民層はほぼ無傷のまま残った」と主張している。[8]歴史家ブレンダン・マク・スイブネは、「飢饉で亡くなった人々は、ミサに出席しなかった人々が多かったという点で、カトリック教会は飢饉の純粋な勝利者だった」と率直に述べている。[9]この人口選択効果は、大規模な改宗を必要とせずに、見かけ上の宗教性統計を劇的に改善した。
飢饉は宗教的強化に有利な心理的条件も生み出した。危機の間、プロテスタントによる布教活動（「スーペリズム」）は、英国当局による飢饉を神の罰とみなす姿勢と相まって、カトリック教徒の防衛的アイデンティティを強化した。 [10]飢饉後のトラウマを抱えた人々は、意味と共同体を求め、組織化された宗教の秩序づけ機能への受容性を生み出した。[1]
変換のメカニズム
ポール・カレン枢機卿と制度改革
この変革の主たる立役者はポール・カレン枢機卿（1803-1878）で、ローマで30年間を過ごした後、1850年にアイルランドに戻りアーマー大司教となり、その後ダブリン大司教（1852-1878）となり、1866年にアイルランド初の枢機卿となった。カレンは超山岳主義者で、バチカンとのつながりを利用して司教の任命をコントロールし、アイルランドのカトリックをローマの基準に沿って再編した。[1] [11]
サーレス教区（1850年）は、1642年以来アイルランドで初めて開催された全国教区であり、制度的革命の正式な始まりを象徴するものでした。187の法令により、アイルランドの宗教的慣習は根本的に再構築されました。聖餐式は個人宅で禁止され、教会で執り行われるようになりました。司祭はダンスや競馬といった世俗的な祝祭への参加を禁じられ、ローマ式の祈祷書が義務付けられ、聖職者の規律も強化されました。[1]この教区は、アイルランドの宗教生活を家庭や聖なる井戸から、聖職者の直接管理下にある教会へと物理的に移転させました。
制度的拡大
飢饉後の時代は、組織の成長が著しく、女性修道女の数は1800年の約120人から1901年には8,031人（人口400人あたり1人）にまで急増しました。[12]慈悲の姉妹会だけでも、1841年の約100人から1900年までに全世界で約15,000人にまで増加しました。 [1]カレンの指揮下で、ダブリン大司教区には約20の新しい教会が建設され、約40の宗教団体も設立されました。[11]全国では、19世紀後半にさらに277の修道院が建設されました。[12]
1790年から1847年の間に2,000以上のカトリック教会が建設されましたが、飢饉後の時期にも建設と改修は継続されました。[13]人口減少と叙任数の増加により、司祭と人口の比率は改善され（1871年には1,560人に達しました）、司祭数が増加しました。[1]これらの制度は、教育、医療、社会福祉、孤児院、更生施設の管理を通じて、アイルランドの生活のあらゆる側面に教会を根付かせました。[14]
献身的な変容
カレンは大陸の信仰の慣習を体系的に導入し、アイルランドの宗教文化を変革しました。ロザリオは家族の信仰の基盤となり、夕べの朗唱はほぼ普遍的なものとなりました。[1] 四十時間の信心、聖体への祝福、永遠の礼拝、十字架の道行き、ノベナ、そして聖心と無原罪懐胎への信心は標準的な慣習となりました。[1]信徒の兄弟会やソダリティは、聖職者の指導の下でカトリック教徒を組織しました。
聖なる泉での伝統的な「パターン」には、敬虔さ、飲酒、踊り、祝賀などが混在していたが、ノックやラフ・ダーグのような場所への、より統制された巡礼が優先され、積極的に抑制された。[6]マイケル・キャロルは、飢饉以前の聖なる泉での礼拝でさえ、異教の生き残りというよりも、反宗教改革の統合を表していたと主張しているが、[6]飢饉後の教会は明らかに民衆の宗教性を制度的な形へと導こうとしていた。
ミサへの出席率の統計は、飢饉以前の約33～43％から1870年代には90％を超え、1970年代までその変化の規模をとらえている。[1] [4]アイルランドでは、宗教実践のレベルにおいて国際的に際立った存在となったアイルランドが、1990年代までミサへの出席率が急激に減少し始めたことはなかった。[15]
アイルランド民族主義とのつながり
信仰革命はアイルランド民族主義の台頭と時を同じくし、両者は深く絡み合うようになった。歴史家エメット・ラーキンが主張したように、英語化によってアイルランド語がアイデンティティの指標として侵食される中で、カトリックは「代替の象徴言語」と「新たな文化遺産」を提供した。 [1] ダニエル・オコンネルのカトリック協会（1823年設立）は、すでにカトリックが政治動員の基盤として有効であることを実証していた。[16]
イギリスの植民地政策は、歴史的にカトリックを迫害し、宗教的アイデンティティをイギリス統治への抵抗の証とすることで、意図せずしてこの融合を強めてしまった。1937年の憲法はこの関係を成文化し、「聖なるカトリック使徒教会とローマ教会の特別な地位」を認め、離婚を禁じ、前文で三位一体論を唱えた。 [17]イギリス統治を正当化するために用いられた特徴は、独立したアイルランドのアイデンティティの指標として高められた。
アイルランド人とカトリックのアイデンティティの一体化は完全に進み、20世紀半ばのアイルランドはカトリック世界で最も宗教的に厳格な社会の一つとして国際的に認知され、教会は社会政策、教育、道徳規制に並外れた影響力を行使していました。[18]
歴史学上の議論
ラーキンの当初の論文と即時の批判
信仰革命と大飢饉後の宗教的変化の基本的な論点は歴史家の間で広く受け入れられているが、多くの要素が学術的な修正と議論の対象となってきた。[2]
エメット・ラーキンが1972年にアメリカ歴史評論誌に発表した「アイルランドにおける信仰革命、1850年から1875年」という論文は、「おそらくアイルランドの歴史家によって発表された論文の中で最も有名なもの」と言われている。[2]ラーキンは、飢饉以前のアイルランド人は「そもそもカトリック教徒であったとしても、実際には信仰を実践していなかった」が、カレンの指導の下で「突然劇的な変貌を遂げ」、敬虔な信者へと変貌したと主張した。[1]
即座に批判が集中したのは、ラーキンによる飢饉以前の宗教性の描写であった。ラーキンの博士課程の教え子であったデイビッド・W・ミラーは、1834年の国勢調査データを最も厳密に分析し、ラーキンの33%という推定に対し、全国平均で43%の信者がおり、地域差も大きいことを明らかにした。[4]ミラーは後に、飢饉以前のアイルランド人はカトリック教徒とは程遠いというラーキンの主張を「非歴史的」と評し、カトリックの実践には礼拝堂を基盤としたもの、家庭を基盤としたもの、そして自然景観（聖なる泉）を基盤としたものの3つの正当な形態があったと指摘した。[2]
SJコノリーの研究「飢饉以前のアイルランドの司祭と人々」（1982年）は、正式なミサへの出席以外にも活発な宗教的実践が存在していたことを記録し、信仰の変化は1850年よりも早く始まっていたという証拠を発見した。[3]ラーキン自身も後に主張を緩和し、彼の論文は「小文字の「r」の革命」と表現した方が適切かもしれないことを認めた。[2]
「トリエント進化論」反論
トーマス・マクグラスは1990年の論文で、別の「トリエント公会議の進化」論を提唱し、ラーキンが革命と捉えたものは、実際にはトリエント公会議（1563年）に遡る300年にわたるプロセスの最終段階であったと主張した。[19]マクグラスは、教会はトリエント公会議への遵守を継続的に求めてきたが、 19世紀まで刑法と資源の制約によって阻まれてきたと主張した。
マクグラスがより長期的な時間的視点を重視したことはその後の研究に影響を与えたが、主要な原因を結果の3世紀前に位置づけたという彼の主張は、歴史家の間で「ほとんど支持されていない」[11] 。ほとんどの学者は、トリエント公会議による改革の試みが当時を通して存在していたことを認めているものの、飢饉後の数十年間は質的に異なる急速な変革の瞬間であったと主張している[5] 。
階級と人口統計に基づく説明
ユージン・ハインズによる1978年の社会学的分析は、信仰革命を宗教改宗ではなく、主に階級現象として再定義した。ハインズは、正典的な宗教実践は常に裕福な農民の間で階級特有の行動であり、飢饉による人口選択効果によって、実践しない貧困層が排除され、信仰を重んじる農民が維持されたため、宗教的傾向の統計が機械的に改善されたと主張した。[8]
この解釈は大きな支持を得ている。歴史家たちは、飢饉による死亡率が最も高かった10郡は、主に飢饉以前のミサ出席率が最も低かった西部の農村部であったと指摘している。[9]司祭と人口の比率の改善は、急激な改宗者の増加ではなく、人口減少によるものであった。ケビン・ウェランは、この変化は「飢饉による文化的大虐殺に依存していた」と述べている。[5]
地域的変異と連続性に関する議論
一部の地域研究では、均一な変化に関する物語は複雑化している。デイヴィッド・ミラーの分析によると、アイルランド南東部と都市部では飢饉以前から既に強力な制度的遵守が見られたことが明らかになった。[4] 1790年から1847年の間に2,000以上のカトリック教会が建設され、飢饉以前の制度的発展が顕著であったことが示された。[13]
ケビン・ウェランは、「教会と学校の中核は飢饉以前の時代に既に存在していた」と指摘し、革命的な変化というよりは進化的な変化を示唆している。[5] カトリック解放（1829年）によって既に教会建設計画が加速され、国立学校制度は1831年に設立され、メイヌース大学は1845年に州からの資金援助を増額された。これらはすべて飢饉以前のことであった。[1]
現在の学術的コンセンサス
歴史学上のコンセンサスは、ラーキンの核心的な洞察を、重要な限定付きで修正を加えて受け入れている。学者たちは、アイルランドのカトリックの慣習が飢饉後の時期に大きく変化したことを認めているが、その変化は革命的ではなく進化的であり、人口淘汰、インフラ整備、そして少なくとも1790年代に遡る長期的なプロセスによって引き起こされたと特徴づけている。[2] [5]
飢饉以前のアイルランド人は、バチカン公認の制度的形態とは異なる形態のカトリックを実践していたと現在では考えられています。[3]『アイルランドの歴史と文化百科事典』は、歴史家たちが「過去2000年にわたり、宗教とアイデンティティの間には偶発的な関係があった」ことを示しており、「宗教が社会や政治の発展に応じて繰り返し自らを再構築してきた」ことを示していると述べています。[2]
ラーキンの論文は、19世紀アイルランドの宗教史を理解するための有益な枠組みとして今もなお用いられているが、その変容は当初主張されていたほど劇的ではなく、突発的ではなく、社会的・人口学的要因に大きく依存していたという認識も踏まえられている。[11]ラーキンは依然として著名な歴史家であり、2000年には『アイルランドにおける信心と権力、1760-1960：エメット・ラーキンを讃えた論文集』を出版し、彼の論文が今もなお影響を与え続けていることを記念している。[20]
現代の衰退と解釈
1990年代からの世俗化
1990年代以降、アイルランドは急速な世俗化を経験しました。毎週のミサへの出席率は、1975年の91%から2020年代には約30～35%に低下し、飢饉以前の数字と驚くほど近い水準となりました。[21]アイルランド国勢調査によると、カトリック教徒の割合は1991年の91.6%から2022年には69.1%に低下し、「無宗教」の割合は全体で14%に達し、35歳未満では20%に迫っています。[22]
画期的な国民投票は社会意識の変化を示しました。離婚は1995年に僅差で可決（50.3%）、同性婚は2015年に圧倒的勝利（62%）、中絶の権利は2018年に優勢（66.4%）となりました。[23]アイルランドは国民投票によって同性婚を合法化した世界初の国となりました。[24]
聖職者による性的虐待スキャンダルとその組織的隠蔽は、アイルランドの教会の権威に深刻な打撃を与えました。[25]宗教的召命は激減し、メイヌース神学校の入学者数は約20人にまで減少しました。2010年代には、アイルランドの司祭のほぼ半数が60歳以上となり、アイルランドの修道女の平均年齢は80歳を超えました。[21]。
「異常」仮説
一部の学者は、熱心な信仰の時代（1850年から1990年）は、何世紀にもわたる伝統の集大成ではなく、歴史的な例外であった可能性があると示唆している。アイルランド歴史文化百科事典は次のように述べている。「『ポスト・カトリック社会』という主張を促した、ほぼ普遍的な宗教儀式の衰退は、歴史的に見て1世紀半も前のことではないと言えるだろう。」[2]
ある分析は、デボーション革命カトリックの崩壊は「アイルランドの状況が世界的にカトリックの状況に近づきつつある」ことを意味し、「飢饉から1950年代までの1世紀におけるアイルランドは、カトリックの観点から見ると国際的に見て異常な状況であった」ことを示唆している。[21]
しかし、この解釈には依然として異論が残る。『オックスフォード現代アイルランド宗教ハンドブック』は、「キリスト教アイルランドの死亡記事を書くのは時期尚早だろう」と明確に警告し、「『アイルランド・カトリックの終焉』に焦点を当てることは、明らかにするよりも多くのことを覆い隠す可能性がある」と警告している。[26]クロフォード・グリベンは、アイルランドの経験を、以前の状態への回帰ではなく、以前のパターンとは異なる「突発的な世俗化」と特徴づけている。[27]
歴史家は一般的に、現在主義的な解釈をどちらの方向にも否定している。飢饉以前のアイルランドがカトリック教徒ではほとんどなかったという見解も、現代のアイルランドが単に世俗的な規範に戻ったという見解も否定している。学問的なコンセンサスは、すべての時代を単一の基準で測るのではなく、時代ごとに異なる宗教形態があり、それぞれがそれぞれの文脈に忠実であると考える。[2] [5]
遺産と意義
信仰革命は、劇的な変革と捉えるにせよ、進化的な強化と捉えるにせよ、現代アイルランド社会を根本的に形作った。この時代は、宗教的実践のパターン、アイルランド社会における制度的統制、そしてカトリックと国民的アイデンティティの融合を確立し、20世紀半ばを通してアイルランドを特徴づけた。教会の制度的拡大は、宗教的慣習が衰退する中でも、アイルランド社会に根付いた組織（学校、病院、社会福祉サービス）を生み出した。
信仰革命をめぐる歴史学上の議論は、宗教、近代化、そして国民的アイデンティティの関係を理解する上で、より広範な意味合いを持つ。それは、宗教実践が人口動態の破局、政治的変化、そして制度的イニシアチブにどのように反応するかを示している。アイルランドの事例は、特に宗教的アイデンティティが国民的アイデンティティと融合するポストコロニアルの文脈において、世界的に宗教的変容に関する学術的理解に影響を与えてきた。[1] [11]
参照
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参考文献
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外部リンク
- 「50歳での信仰革命」 - Project MUSE特別号
- 「1850年のサーレス教会会議がいかにアイルランド社会を形成したか」 - RTÉ Brainstorm
