ドリス・サルセド
コロンビアのインスタレーションおよび彫刻アーティスト（1958年生まれ）

ドリス・サルセド
2015年のサルセド
生まれる1958年（67～68歳）
ボゴタDC、コロンビア
教育ホルヘ・タデオ・ロサノ大学( BA )
ニューヨーク大学( MFA )
注目すべき作品シボレス（2007）
フラグメントス（2018）
動きアクティビズムとしてのアート
受賞歴グッゲンハイム・フェローシップ（1995年）
ペニー・マッコール財団によるオードウェイ賞（2005年）
ロンドンのテート・モダンからの委嘱（2007年）
ベラスケス視覚芸術賞（2010年）
ヒロシマ・アート・プライズ（2014年）

ドリス・サルセド（1958年生まれ）は、コロンビアの美術家、彫刻家である。[1]彼女の作品はコロンビアでの生活経験に影響を受けており、木製家具、衣類、コンクリート、草、バラの花びらといった日常的な物で構成されている。[2]サルセドの作品は、痛み、トラウマ、喪失に形を与え、個人および集団の哀悼の場を創出する。これらのテーマは、彼女自身の個人的な歴史に由来する。政治的に混乱したコロンビアで行方不明になった多くの人々の中には、彼女自身の家族も含まれている。彼女の作品の多くは、愛する人の死を悼むことはできるが、その失踪が耐え難い空虚感を残すという事実を扱っている。[3]サルセドはコロンビアのボゴタに住み、活動している。[1]

幼少期と教育

ドリス・サルセドは1958年、コロンビアのボゴタに生まれました。[1] 1980年にホルヘ・タデオ・ロサノ大学で美術学士号を取得した後、ニューヨークに移り、 1984年にニューヨーク大学で美術修士号を取得しました。[1]その後、ボゴタに戻り、コロンビア国立大学で教鞭をとりました。彼女はコロンビアの小説家で社会学者のアスリエル・ビブリオヴィッツと結婚しており、ビブリオヴィッツの著作はコロンビアにおけるユダヤ人の経験を研究しています。夫婦はボゴタに住み、活動しています。

修復としての芸術

メトロポリタン美術館で2022年に展示される「無題（1997-1999）」

サルセドは、インスタレーション作品を通して忘却と記憶という問題を取り上げています。1997年の「Unland: The Orphan's Tunic」や1990年代初頭の「 La Casa Viuda」シリーズといった作品では、椅子やテーブルといったありふれた家庭用品を、コロンビア内戦の犠牲者のための記念碑へと変容させています。[4]

アンドレアス・ホイセンは著書『現在と過去：都市のパリンプセストと記憶の政治学』で、サルセドとアンランド：孤児のチュニックに一章を捧げ、彼女の作品を「記憶の彫刻」として紹介している。ホイセンは、一見ありふれたテーブルであるこの作品について、よく見ると「その予期せぬ、忘れがたい視覚的および物質的な存在により、鑑賞者の想像力を捉える」詳細な説明を提供している。[ 5]一見ありふれた家具であるこの作品は、実際には壊れたテーブル2台をつなぎ合わせて白っぽい布のベールで覆ったもので、おそらく孤児が元々着ていたチュニックである。さらによく見ると、何百本もの細い人間の髪の毛が、チュニックとテーブルをつなぎ合わせている糸のように見える。ホイセンは、テーブルの構造を身体に例えている。「チュニックが皮膚のようなものだとすれば、テーブルは身体としての比喩的な存在感を得る。それは今や孤児個人の身体ではなく、孤児となったコミュニティの身体である」。[5]サルセドの「アンランド」は記憶の彫刻であり、彼女自身の祖国コロンビアの過去を国際的な芸術観客に提示しています。[4]

カルロス・バスアルドとの会話の中で、サルセドは自身の芸術制作へのアプローチについて語っています。

「芸術作品が素材を組み合わせる方法は信じられないほど強力です。彫刻とは、その物質性です。私は、日常生活の中で必要とされる意味、すでに意義を帯びた素材を扱います…そして、それが何か別のものへと変化し、変容に達するまで、作品を制作します。」[6]

1998 年にチャールズ・メレウェザーと行ったインタビューでも、サルセドはこの変態という概念について詳しく述べ、過去の芸術的な修復や復元を鑑賞者が経験する様子を描写しています。

「鑑賞者一人ひとりの沈黙の思索によって、作品に映し出された生命が再び姿を現す。まるで犠牲者の経験が手を伸ばしているかのように、変化が起こる。…彫刻は、その経験を今ここにあるものとして提示する。それは、それを見つめる一人ひとりの沈黙の中に響き渡る現実なのだ。」[7]

サルセドは、過去の物、重要な歴史の感覚を帯びた物を用いて、これらの現代的な記憶彫刻を通して時間の流れを表現しています。彼女は過去と現在を繋ぎ、不完全と見なしたものを修復し、ユイセンの視点から見ると、「深淵の淵にある記憶…文字通りの記憶…そしてプロセスとしての記憶」を提示しています。[6]

設備

テート・モダンの「シボレス」（2007年）

サルセドの作品は、ますますインスタレーションを基調としたものになってきています。彼女はギャラリー空間や珍しい場所を用いて、政治的・歴史的な意味合いを持つアートや環境を創り出しています。「Noviembre 6 y 7」（2002年）は、1985年11月6日と7日にボゴタの最高裁判所が暴力的に占拠されてから17周年を記念する作品です。サルセドはこの作品を新司法宮殿に設置しました。彼女は、屋根の様々な箇所から下ろされる建物のファサードに木製の椅子を配置するのに、53時間（当初の占拠時間と同じ時間）を費やしました。サルセドはこれを「記憶の行為」として行いました。彼女の目的は、忘れ去られた空間に再び居住することだったのです。[8]

2003年、彼女は第8回イスタンブール・ビエンナーレのためのインスタレーションと題した作品で、2つの建物の間の空間に1,500脚の木製の椅子を不安定に積み重ねたインスタレーションを、ありふれた路上に設置した。[9]

2005年、サルセドはリヴォリ城の主要な部屋の一つを改修し、ギャラリーの既存のアーチ型レンガ天井を拡張しました。既存の空間を微妙に変化させた「アビス」は、投獄や埋葬といったイメージを想起させるように設計されました。[10]

2007年、サルセドはロンドンのテート・モダン美術館ユニリーバ・タービン・ホールの作品制作を委託された8人目のアーティストとなり、ホールの床面を貫く167メートルの亀裂「シボレス」を制作した。 [11] [12]サルセドはこの作品について、「国境、移民の経験、隔離の経験、人種的憎悪の経験、そして第三世界の人間がヨーロッパの中心部にやってくる経験を表しています」と述べている。[11]このように、彼女のインスタレーションは排除、分離、そして他者性を象徴している。[13]この作品は、フリーズ誌によって「21世紀のベスト作品25」の21位に選ばれた。[14]

展示会

サルセドは、カーネギー・インターナショナル（1995年）、第24回サンパウロ・ビエンナーレ（1998年）、トレース、リバプール現代美術ビエンナーレ（1999年）、ドクメンタXI、カッセル（2002年）、第8回イスタンブール・ビエンナーレ（2003年）、PS1現代美術センター（ニューヨーク）、メニル・コレクション（ヒューストン）（2008年）、ヘイワード・ギャラリー（ロンドン）（2010年） 、オーバリン大学アレン記念美術館[15]（2014〜2015年）など、国際的にグループ展に出展してきました。個展には、ニューヨークのニューミュージアムオブコンテンポラリーアート（1998年）、サンフランシスコ近代美術館（1999年と2005年）、ロンドンのテートブリテン（1999年）、ロンドンのカムデンアーツセンター（2001年）、ロンドンのホワイトキューブ（2004年）、ロンドンのテートモダン（2007年）、「The 80's: A Topology」（2007年）、ベロオリゾンテの現代アートセンター「Inhotim」（2008年）などがある。2010年4月から2013年2月にかけて、インスタレーション作品「plegaria Muda」が、メキシコのMUAC、マルメのModerna Museet、リスボンのCAMグルベンキアン（2011年）など、ヨーロッパと南米の美術館を巡回した。ローマのMAXXI美術館とサンパウロ美術館（2012年）、シカゴ現代美術館（2015年）、ソロモン・R・グッゲンハイム美術館（2015年）[13]、ハーバード美術館（2016年）[16] 。

認識

個々の作品の分析

イスタンブールは、2つの高層ビルの間に1,550脚の椅子を積み重ねたインスタレーション作品です。サルセドはこの作品で、「戦争のトポグラフィー」と呼ぶものを創り出すことを意図していました。 [20]彼女は、この作品は「特定の歴史的出来事ではなく、戦争全般を象徴するものである」と明確に述べています。 [4]サルセドは、「イスタンブール中心部の2つのビルの間に1,550脚の木製の椅子が積み重ねられているのを見ると、集団墓地や無名の犠牲者を思い起こします。戦時中の暴力がもたらす混沌と不在という2つの影響を思い浮かべます」と述べています。サルセドは、「これらの作品から私が引き出したいのは、私たち皆に共通する要素です」と説明しています。 [20]「そして、戦争という状況では、私たちは皆、被害者として、あるいは加害者として、ほぼ同じようにそれを経験します。ですから、私は特定の物語を語っているのではなく、ただ経験に取り組んでいるのです」と説明しています。サルセドがイスタンブールでインスタレーションを制作してから4年後の2007年、中国の反体制活動家であるアイ・ウェイウェイは、椅子を用いて記憶効果を生み出す作品「童話」を制作した。彼はドイツのカッセルで開催されたドクメンタ12で、明・清時代の椅子1001脚を展示した。これは、避難を強いられた1001人の中国人旅行者それぞれに椅子1脚ずつを配したものだ。 [20]彼の作品は、サルセドと同様のテーマである中国人の避難に焦点を当てていた。

アトラビリアリオスは、合板、靴、動物繊維、糸、羊皮を6つの異なるニッチに組み込んだインスタレーションです。彼女の作品では、ギャラリーの壁のアルコーブやニッチの中に、一足ずつ、あるいは一足ずつ、半透明の動物皮のシートに覆われています。皮は医療用の縫合糸で壁に粗雑に縫い付けられています。 [21]床の下には、同じ動物皮で作られた小さな箱がいくつか置かれています。履き古された靴はすべて「行方不明」になった女性のもので、犠牲者の家族からサルセドに寄贈されたものです。アトラビリアリオスにおけるこれらの靴の使用は、運命や所在が不明な人々の記憶を想起させるものです。サルセドは、彼らを「現在と過去の間に永遠に宙吊りになっている」存在と表現しています。 [20]つまり、アトラビリアリオスは「失踪の肖像であるだけでなく、生存者の不安、切望、そして哀悼の精神状態を描いた肖像でもある」のです。サルセドは、暴力の恐ろしさを表現するだけでなく、拷問の中で人々がどのように克服し、身体的および精神的な傷を癒し、抵抗を促し、行方不明者を思い出すのかを調査しようとしている。 [22]

ロンドンのテート・モダンにあるタービン・ホールに展示されたインスタレーション作品「シボレス」。サルセドは、この建物そのものに変化をもたらした最初のアーティストでした。サルセドはこの作品を通して、人々を分断し、互いに敵対させてきたあらゆる不正義の犠牲者たちに声を与えました。タービン・ホールをインスタレーションで埋め尽くすのではなく、サルセドはかつての発電所の建物の全長に渡って床に地下の傷跡を刻みました。その傷跡のコンクリート壁は金網フェンスによって破壊され、互いに抵抗し合いながらも同時に依存し合う要素の間に緊張感を生み出しました。インスタレーションは正面玄関から始まり、ほとんど目に見えない細い線で始まり、奥に向かって徐々に深淵へと広がっていきました。このデザインは、特に彼女の故郷コロンビアにおける、ポストコロニアル文化の崩壊と分断を想起させることを意図していました。「シボレス」は、西洋における近代性の概念の基盤となるイデオロギー的基盤の相互作用、そして近代世界の根底にある人種差別と植民地主義について、疑問を提起しました。 「人種差別の歴史は近代史と並行して流れており、その語られざる暗黒面である」とサルセドは述べた。 [23]サルセドは『シボレス』で、あらゆる社会に存在する、社会的に排除された大規模な下層階級の存在に焦点を当てた。タービン・ホールの床を割ることは、近代性そのものの亀裂を象徴しているとサルセドは述べた。これは、観客に歴史と人々に関する不快な真実に立ち向かうよう促した。 [24]この亀裂はまた、貧富の格差も表している。これは最初は比較的小さなものであっても、最終的には文化を崩壊させるほどの大きな格差に発展する可能性がある。ショーの終わりに亀裂は完全に修復されたが、床には永遠に残る小さな破片が残っている。 [25]

フロール・デ・ピエルは、サルセドの2016-2017年の個展「ドリス・サルセド：喪の物質性」でハーバード美術館で初めて公開された、部屋いっぱいのインスタレーションである。340cm×500cmのフロール・デ・ピエルは、何千枚もの保存された赤いバラの花びらを手縫いで作ったタペストリーで、床の上で柔らかく波打っている。変容した状態で吊るされた花びらは、生と死の狭間でうろつき、触れると破れてしまうほど脆弱である。サルセドはこの作品を、コロンビア戦争で拷問を受けて死亡した看護師のための覆い布として意図していた。 [26]サルセドは2013年にバラの花びらと糸を素材としてこの作品を制作した。フロール・デ・ピエルは2014年にハーバード美術館に収蔵された。 [26]

プレガリア・ムダは、棺桶とほぼ同じ形と大きさの手作りのテーブル2台で構成された彫刻シリーズです。片方のテーブルはもう片方の上に逆さまに置かれ、2つのテーブルの間には土のような層があり、草が生えています。「プレガリア・ムダ」は「沈黙の祈り」と訳され、ギャング暴力の加害者と被害者の関係性への言及であると同時に、ギャング暴力の犠牲者が埋葬されるコロンビアの集団墓地へのオマージュでもあります。 [27]

現在の研究とテーマ

サルセドは1988年以来、コロンビア内戦と違法薬物取引に関連して軍の命令によって親族が「失踪」したとみられる人々にインタビューを行ってきた。彼女は廃村、殺人現場、集団墓地を定期的に訪れている。 [28]サルセドによると、彼女は長年にわたり、ほとんど同じ研究を続けてきたが、内容はわずかに異なるだけだという。長年にわたり、彼女は強制収容所に関するファイルを保管しており、そこには歴史的なものも現代のものも含まれていた。彼女は、強制収容所は常に存在し、形は異なるものの、それぞれにどのような違いがあるのか​​に最も関心を持っている。サルセドは、彼女の唯一の焦点は常に政治的暴力であり、「暴力こそが私たちの社会の悪を定義する」と述べている。[29]

キューバにグアンタナモが開設された時は驚きました。キューバは強制収容所が初めて設置された場所だったからです。実は、それはスペインの発明でした。1896年にスペインの将軍、マルティネス・カンポスが考案し、当時キューバで実施されました。それがこのようにして一周して戻ってきたのは驚くべきことです。今、キューバに再びグアンタナモがあります。もちろん、19世紀末にはイギリスが南アフリカに、そしてドイツが西アフリカにグアンタナモを設置しました。さらに、殺戮場、強制労働収容所、グラーグなど、挙げればきりがありません。アメリカの産業刑務所制度には、こうした要素が数多く含まれているという結論に至りました。マリファナ所持などの理由で、全く理由もなく人々が刑務所に送られ、軽犯罪が重罪になってしまいます。刑務所に投獄される人々の数に、本当に衝撃を受けています。そして、刑務所に入ってから出所するというこの制度には、これほど多くの付随的な要素があるのも驚くべきことです。人口のかなり大きな部分が生きることを許されないという影響があります。人口の大きな部分が公民権や多くの可能性から排除されているという考えは、社会的に死んでいるとみなされる人々がいることを意味します。社会的に死んでいるとはどういうことでしょうか？生きていても参加できないとはどういうことでしょうか？それはまるで人生において死んでいるようなものです。それが私が今研究していることであり、長年この視点から出来事を見てきました。[30]

参照

参考文献

  1. ^ abcd "Doris Salcedo", Art 21、2018年11月15日閲覧。
  2. ^ テート・コレクションのウェブサイトに掲載されている経歴。URLは2007年4月8日にアクセス。
  3. ^ 「ドリス・サルセド」。ニューサウスウェールズ州立美術館。
  4. ^ abcd バル、ミーケ『語れないもの：ドリス・サルセドの政治芸術』シカゴ大学出版局、2011年
  5. ^ アンドレアス・ホイッセン著『現在過去：都市パリンプセストと記憶の政治』（スタンフォード大学出版、カリフォルニア州：スタンフォード大学、2003年）、113ページ
  6. ^ ab カルロス・バスアルドへのインタビュー、ドリス・サルセド編、ナンシー・プリンセンタール、カルロス・バスアルド、アンドレアス・ホイッセン（ロンドン：ファイドン、2000年）、21
  7. ^ チャールズ・メレウェザーへのインタビュー（ドリス・サルセド著、137ページ）
  8. ^ モレノ、L (2010). 「問題を抱えたマテリアリティ：ドリス・サルセドのインスタレーション」.モザイク. 43 (2): 95–111 . JSTOR  44030626.
  9. ^ 「Gwarlingo - アーティスト、ドリス・サルセド：何もないところから作品を構想し始めた」www.gwarlingo.com 2012年1月19日. 2017年3月16日閲覧。
  10. ^ シカゴ現代美術館. 「ドリス・サルセド | アビス」. www3.mcachicago.org . 2017年3月16日閲覧。
  11. ^ ab 「彫刻家がテート美術館に穴を開ける」BBCニュース、2007年10月8日。 2019年10月31日閲覧。
  12. ^ コロンビアの芸術
  13. ^ ab 「ドリス・サルセド アーティスト」ホワイトキューブ。
  14. ^ ウィルソン・ターボックス、キャシー・パッカード、イヴァナ・チョラコヴァ、ヴァネッサ・ピーターソン、ヴィクトリア・シダル、ルー・セルフリッジ、マーゴット・ノートン、クロエ・ステッド、エヴァン・モフィット (2025年10月24日). 「21世紀のベスト作品25選」.フリーズ. No. 255. ISSN  0962-0672 . 2025年12月2日閲覧。
  15. ^ "latinamericanart". oberlin.edu . 2017年3月16日閲覧。
  16. ^ ハーバード大学. 「展覧会 ドリス・サルセド：喪の物質性 | ハーバード美術館」. www.harvardartmuseums.org . 2017年3月16日閲覧。
  17. ^ 「ジョン・サイモン・グッゲンハイム記念財団 - ドリス・サルセド」、ジョン・サイモン・グッゲンハイム財団、2018年11月15日閲覧。
  18. ^ 「2017年ロルフ・ショック賞受賞者」Wayback Machineで2021年6月2日にアーカイブ、スウェーデン王立科学アカデミー、2018年11月15日閲覧。
  19. ^ ガレス・ハリス（2019年10月31日）、ドリス・サルセドが世界最大の100万ドルの現代美術賞を受賞The Art Newspaper。
  20. ^ abcd Aldredge, Michelle (2012年1月19日). 「アーティスト ドリス・サルセド：何もないところから作品を構想し始めた」Gwarlingo .
  21. ^ シカゴ現代美術館. 「Doris Salcedo | Atrabiliarios」. www3.mcachicago.org . 2017年3月16日閲覧。
  22. ^ 「Doris Salcedo」.教育のためのデジタルアートリソース. Institute of International Visual Arts. 2014年11月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年11月15日閲覧。
  23. ^ アルザテ、G.「ドリス・サルセドとローゼンバーグ・サンドヴァルの作品における不在と苦痛」サウス・セントラル・レビュー30 (3)。
  24. ^ タンシーニ、ローラ. 「生命は勝つかもしれない：ドリス・サルセドのプレガリア・ムダ」.国際彫刻センター.
  25. ^ ラザリ、マーガレット（2015年1月）『アートを探る：グローバルでテーマ別のアプローチ』第5版。アメリカ合衆国：Cengage Learning。307ページ。ISBN 978-1-285-85816-6。
  26. ^ ハーバード大学。「展覧会、ドリス・サルセド：喪の物質性｜ハーバード美術館」www.harvardartmuseums.org 。 2017年3月12日閲覧。
  27. ^ シカゴ、現代美術館。 「ドリス・サルセド | プレガリア・ムダ」。www3.mcachicago.org 。2017 年3 月 16 日に取得。
  28. ^ 「ドリス・サルセド」シカゴ美術館。
  29. ^ “Doris Salcedo | ビデオ”. www3.mcachicago.org . 2023年3月4日閲覧。
  30. ^ 「ドリス・サルセド：残虐性の変奏曲」アート21。

さらに読む

  • バル、ミーケ『語れないもの：ドリス・サルセドの政治芸術』シカゴ大学出版局、2011年、264ページ
  • プリンセントール、ナンシー、カルロス・バスアルド、アンドレア・ホイッセン、ドリス・サルセド、ファイドン、ロンドン、2000 年、160 ページ
  • サッジョ、アントニーノ、「ドリス・サルセド・オ・デル・ファーレ」、ラルキテット・イタリアーノ、n.24、86–87ページ
  • ウィドホルム、ジュリー・ロドリゲス、マデレーヌ・グリンステイン編、ドリス・サルセド、シカゴ大学出版局、2015年、240ページ
  • ホワイトキューブ：ドリス・サルセド
  • アレクサンドルとボニン：ドリス・サルセド 2008年12月21日アーカイブウェイバックマシン
  • テート・モダン・タービン・ホール：シボレス アーカイブ 2008-09-10 at the Wayback Machine
  • マデレーン・グリンステンによるドリス・サルセドについて
  • ドリス・サルセド、RAI Artsポータル
  • ドリス・サルセド氏がナッシャー賞を受賞したWSJの記事
  • ドリス・サルセド
  • ドリス・サルセドとフランチェスカ・ピエトロパオロの対談をご覧ください（ブルックリンレール、2023年8月25日）：https://brooklynrail.org/events/2023/08/25/doris-salcedo/
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Doris_Salcedo&oldid=1329175406」より取得