エディノベリー
ロシアにおける宗教間合意

エディノヴェリー[1]（ロシア語：единове́рие、IPA： [jɪdʲɪnɐˈvʲerʲɪjɪ] ）は、ロシアの特定の古儀式派コミュニティと公式のロシア正教会との間の取り決めであり、これらのコミュニティは独自の儀式を維持しながら、規範的な教会システムの一部として扱われる。そのため、これらのコミュニティは「古儀式派」ではなく「古儀式派 」（ロシア語：старообря́дцы、staroobryadtsy ）と呼ばれることが多い。

用語と意味

革命前には、 「エディノヴェリエ（信仰の統一）」という用語に加えて、いくつかの用語が用いられていました。1780年代には、独自の儀式、聖典、伝統を守りつつ公式教会との和解を求めた古儀式派は、「ソグラスニキ（同意する者）」と呼ばれるようになり、彼らの運動は「ソグラスニチェストヴォ（和解運動）」として知られていました。1790年代には、 「ソエディネンツィ（教会に加わった者）」という別の用語が登場し、この傾向は「ソエディネンストヴォ（再会または統一）」と呼ばれました。 [2]

1800年、プラトン・レフシン大主教は、合同を支持する古儀式派をエディノヴェルツィ（同宗教者、同じ信仰を持つ者）と呼ぶ新しい概念を導入した。「上記の基礎に基づいて教会を受け入れ、同意し、受け入れた人々は、もはや分離主義者や旧儀式主義者と呼ばれるべきではない。なぜなら、教会には新しいものは何もなく、彼らをソイェディネンツィまたはエディノヴェルツィと呼ぶ新儀式主義者もいないからである。私の提案によれば、彼らは特に後者の基礎に基づいて、そのことに同意しており、したがって、彼らの教会はエディノヴェリエアンと呼ばれるべきである。」 («приемвать более раскольниками или согласивлихся и получивbolих на выbolепоказанном основании Церковь не называть более раскольниками или старообрядцами, ибо в Церкви ничего нового нет и новообрядцев, называть их соединенцами или единоверцами, на что они, особливо на последнее, по предложению моему и согласными быть сказываются, а потому и церковь их именовать 한국어»)。[3]国教会のより寛容な指導者たちはエディノヴェリエに相互受容を見出していた。 1854年、ロゴシュスコエ墓地で聖ニコラス教会がエディノヴェルツィのために奉献された際、モスクワ大主教フィラレート・ドロズドフはエディノヴェルツィにこう語った。「あなた方は私たちの信仰の民であり、私たちはあなた方の信仰の民です」。[4]

1912年10月にサンクトペテルブルクで開催された第1回全ロシア同宗教者会議の後、この教会運動は「正教会古儀式派（Православные старообрядцы）」という別名で呼ばれるようになった。[5]

歴史

レフォルトヴォの聖母マリア奉献教会（1819年）、以前はモスクワのエディノヴェリー共同体に属していた

エディノベリー制度は、1660年代にニコン総主教の指導の下で行われた典礼の変更と聖書の公式翻訳を認めなかったロシア正教会と様々な古儀式派グループとの間の1世紀以上にわたる闘争の後、 18世紀最後の四半期に現れ始めました。

国教会側では、エディノヴェリーの創始者はモスクワのプラトン府主教（ロシア正教会の高位聖職者）と、最初はスロビアンスクとヘルソンの大主教、後に南ロシアのアストラハンとスタヴロポリの大主教であったニケフォロス・テオトキス大主教であると言われている。

ニキフォルは1780年に古儀式派との接触を始めたとき、当時はスロビアンスク・ヘルソン主教区（ウクライナ東部の大部分を管轄し、後にエカテリノスラフ主教区となる）の本部であったポルタヴァを拠点としていた。同年7月、エリザヴェトグラードのポポフツィ礼拝堂（教会に認められていない独自の司祭を擁する古儀式派）を訪れた際、ニキフォルは彼らに、礼拝堂に国教会における公式な地位を与え、古儀式派自身によって司祭を選出し、ニコニアヌス以前の礼拝書と典礼を用いる可能​​性を提案した。この提案はエリザヴェトグラードの古儀式派には拒否されたが、同月後半、メリトポリ郡のボルシャヤ・ズナメンカ村の多くの古儀式派が同様の取り決めを受け入れた。 1781年2月、大司教は書簡を発し、教会を合法的に設立し、伝統的な儀式に従って礼拝を行うことを許可しました。これは、ズナメンカの古儀式派が1776年に建てた木造の礼拝堂を教会として奉献することによって行われました。

ニキフォルの合法化計画は非常に好評を博し、ポポフツィが合法化を求めるだけでなく、ベスポポフツィ（司祭を雇わない派）もニキフォルに司祭の派遣を要請し始めた。1782年のズリンカ村は、そのようなベスポポフツィ共同体の一つであった。[6]

ウクライナ国外では、同年、モスクワとヴォルガの古儀式派商人がサラトフ県イルギス川流域のイサク上スキー場（複合施設）の同様の合法化を手配した。[6]

古儀式派側では、エディノヴェリー妥協案の推進役を務めたのは、ミハイル・カルムイコフ修道士とニコディム修道士であった。[6] [7] ニキフォルの南方における実験とイルギス共同体の合法化を知ったニコディムは、スタロドゥーブ地域の多くのポポフツィの同意を得て、ポポフツィの司祭を「合法化」する可能性について、民事当局と教会当局に接触を始めた。幾度かの拒絶の後、 1783年にピョートル・ルミャンツェフ＝ザドゥナイスキー伯爵の支持を得た。同年、彼がロシアの女帝エカテリーナ2世に宛てた嘆願書が聖シノドに提出された。 1784年4月、カルムイコフが既に亡くなっていた頃、皇后は勅令を発布し、古儀式派に司祭を任命し「古儀礼」に従って司祭を務めることを認めたが、司教の任命については規定しなかった。失望したニコディムは病に倒れ、39歳で亡くなった。

1785年8月、政府布告が公布され、「古儀式派」教会を国教会内に組織することを規定したが、依然として独自の司教や組織の中心は置かれていなかった。しかしながら、この時点がエディノヴェリー計画の始まりと一般的に考えられている。[6]

エカテリーナの後継者パーヴェル1世は、古儀式派を国教会に受け入れ可能な条件で統合することに、エカテリーナ以上に関心を寄せていたと言えるでしょう。カザンの古儀式派には1796年に、ニジニ・ノヴゴロドの古儀式派には1797年にそれぞれ正式な司祭が任命されました。1798年3月12日、皇帝は勅令を発布し、すべての司教に対し、古儀式派の司祭を叙任すること（信徒に受け入れられる「古い」叙任式を用いる）を義務付け、古儀式派教会の建設を許可しました。国教会の首席司教であるモスクワ大主教プラトンは、「エディノヴェリエ11箇条」（ロシア語：«11 пунктов единоверия»）を著しました。これは、国教会と古儀式派の「統合」を規定する文書です。府主教の規則は古儀式派の希望の一部を満足させたが、それでもエディノヴェリア教区民は教会内で二級市民のままであった。例えば、古儀式派の司祭は、主流派の正教会の信者に秘跡を授けることは通常認められていなかった。[4]

モスクワ州グスリツァ、クロフスコエにあるヨハネ・クリマコス教会（2000年）

19世紀を通じて、国教会のエディノヴェリーに対する態度は、「必要悪」を容認する態度、つまり「異端者」を母教会の傘下に取り込むための手段であったと言える。教会当局は、古儀式派共同体をエディノヴェリー計画に強制的に組み入れる傾向にあり、政府は通常、この協定に加盟している共同体を、妥協案を拒否する共同体よりも優遇した。例えば、1818年には、政府はエディノヴェリー印刷所で印刷されたもの以外の古儀式派の宗教書の印刷を禁止した。[8]同時に、当局は「正規」正教会の信徒が古儀式派の教区に加わることを阻止した。[4]

1917年の革命の頃、ロシアには約300のエディノヴェリー教区がありました。[9]

帝国の首都サンクトペテルブルクに最初のエディノヴェルツィ教会が1799年に設立された。1917年、サンクトペテルブルクのエディノヴェルツィに最初の司教（オフタのシモン司教）が迎えられたが、1932年に共産党当局により教会は閉鎖され、1990年まで復活することはなかった。[7]レフォルトヴォ地区に拠点を置くモスクワのエディノヴェルツィ共同体は、 1812年の火災後に教会の建設を許可された。現存する2つの教会は1819年と1825年に完成し、1931年に閉鎖され、現在は国立ロシア正教会により運営されている。

古代の儀式主義者と交わりローマの司教座

古儀式派の中には、独自の典礼を維持しつつ東方カトリック教徒としてカトリック教会と交わり、エディノヴェリーに相当する東方カトリック教徒もいる。最も有名な改宗者は、ウクライナのルハンシク州における元エディノヴェリー司祭、ポタピ・エメリヤノフである。1918年、彼は現在のウクライナのルハンシク州カディーイウカ近郊のニジナヤ・ボグダノフカにあった彼の教区全体とともにロシア・カトリック教会に受け入れられた。彼は後にソロヴェツキ収容所で10年の刑期を生き延び、1936年に亡くなった。2003年現在、彼の列聖理由は明らかである。[10][アップデート]

2005年のインタビューによると、ロシアのカトリック司祭セルゲイ・ゴロヴァノフは、当時ロシアの地で活動していた古儀式派カトリック司祭が1人いたと述べた。[11]

参考文献

  1. ^ 場合によっては、YedinoverieまたはYedinoveriyeとも表記される。
  2. ^ Кауркин & Павлова 2011、p. 67、68、75、147、148。
  3. ^ Кауркин & Павлова 2011、p. 92、149。
  4. ^ abc Vladimir Karpets、「エディノヴェリーとは何か？」（ロシア語）
  5. ^ https://www.oldrpc.ru/old-believe/
  6. ^ abcd カトゥニン、Yu.A. (Катунин Ю. А.);ベルスキー、AV (Бельский А. В.) (2006)、「ЭТАПЫ БОРЬБЫ ЗА СОЗДАНИЕ ЦЕРКВИ У」 「СТАРООБРЯДЦЕВ] (古儀式派の間で教会を設立するための闘争の段階)」(PDF)、Культура народов Причерноморья (黒海地域の人々の文化) (ロシア語) (81): 106–109、オリジナル(PDF)から2008 年 2 月 29 日にアーカイブされ、2008 年 1 月 16 日に取得
  7. ^ サンクトペテルブルク百科事典の「Edinovertsy」より
  8. ^ Paert 2003、p. 19（脚注66）
  9. ^ パアート 2003、61ページ
  10. ^ ロシアのカトリック新殉教者：ポタピ・エメリヤノフ神父
  11. ^ 「ロシアのビザンチン・カトリック教会：ニュースと最近の出来事：ロシアにおけるビザンチン典礼カトリック教徒の教会法上の地位の正常化」。2008年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月29日閲覧。

参考文献

  • パート、イリーナ（2003）『ロシアにおける古儀式派、宗教的異端、ジェンダー、1760-1850年』マンチェスター大学出版局、ISBN 0-7190-6322-1。
  • Кауркин、Радислав。 Павлова、Ольга (2011)。 Единоверие в России (от зарождения идеи до начала XX века) (ロシア語)。サンクトペテルブルク: Алетейя。ISBN 978-5-91419-596-7。
  • ホワイト、ジェームズ：分裂への架け橋。エディノヴェリー、ロシア正教、そして告白の儀式的形成、1800-1918年。（博士論文、ヨーロッパ大学研究所、2014年）[1]
  • ホワイト、ジェームズ・マシュー（2020年）『信仰の統一？：エディノヴェリア、ロシア正教、そして古信仰、1800～1918年』ブルーミントン、インディアナ州：インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-04972-8。
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