エレン・M・ミッチェル（1838–1920）は、アメリカの 哲学者、教育者、そして教育改革者でした。彼女は大学講師に任命された最初の女性の一人であり[1] 、哲学、文学、文芸批評の著作も残しました。
バイオグラフィー
エレン・M・スミスは、ニューヨーク州ゲデス村で、ハリエット・H・ローランドとエドウィン・R・スミスの4人兄弟の長男として生まれた。1851年、エレンが10代のころ、逃亡奴隷のウィリアム「ジェリー」ヘンリーが、市民団体によって隣接するシラキュース市の刑務所から釈放された。このことがきっかけで、中央ニューヨークは奴隷制度廃止運動の温床という評判が定着した。彼女は1860年にニューヨーク州ホーマーのコートランド・アカデミーを卒業し、古典文学を専攻した。エレンもニューヨーク州シラキュースで教師を務めた。南北戦争中、彼女の兄エドウィン・R・スミス・ジュニアは、ニューヨークの第149連隊に所属していた。エドウィンは、1863年5月3日のチャンセラーズヴィルの戦いで戦死した。当初は重傷と報告されたが、1864年には戦死した。家族は南軍に捕らえられたのかどうか確かめようとし、エルウッド・マナーの南軍野戦病院で治療を施した。しかし、エドウィンは跡形もなく行方不明になった。エレンはエドウィンになぞらえて「エラ・エルウッド」というペンネームを使い、戦時中はエルウッドという名前で執筆活動を行った。エドウィンの死後、エレンはシラキュースの教師の職を辞し、イリノイ州カイロに移り、叔父のウォード・L・スミスとその妻アンナと共に暮らした。
戦争中、エレンはミズーリ州セントルイスに移住した。彼女はセントルイスのミズーリ・リパブリカン紙に寄稿し、終戦までエラ・エルウッドというペンネームを使い続けた。彼女は1867年9月、イリノイ州アルトンの長老派教会で、セントルイスの弁護士で北軍の南北戦争退役軍人であるジョセフ・W・ミッチェルと結婚した。イリノイ州アルトンは、戦前、奴隷制度廃止運動の主要な拠点であり、影響力のある奴隷制度廃止運動家で長老派教会の牧師であるイライジャ・P・ラブジョイ師が殺害され、セントルイスの奴隷制度擁護派の暴徒によって彼の印刷機が破壊された場所でもある。したがって、エレンとジョセフの結婚は、北軍の大義に対する彼女たちの献身であった。セントルイス滞在中、彼女はウィリアム・T・ハリスが主催するヘーゲル哲学の講義に出席した。彼女とジョセフは「ペン＆ペンシル・クラブ」と呼ばれる文学と哲学の討論グループにも貢献し、しばしば自宅で会合を主催した。
エレンとジョセフは1878年、ジョセフの病気（おそらく結核）の有効な治療法を求めてコロラド州デンバーに移住した。しかし、ジョセフは1879年2月に亡くなった。エレンはデンバーに留まり、そこで教師を務めた後、デンバー大学で哲学と文学の講義を行った。[2]また、彼女はデンバーのカント・クラブと隔週クラブにも積極的に貢献した。
ミッチェルは、1879年7月にマサチューセッツ州コンコードにあるブロンソン・オルコットの所有地で開催したコンコード夏期哲学学校の第1回セッションに出席した。ウィリアム・T・ハリスはセントルイスを去った後、セントルイス哲学協会のヘーゲル観念論とコンコードの超越主義を統合する意図で学校とそのプログラムを組織した。1879年の第1回セッションで、エレンは女性参政権を求める闘争や、教育および社会政策水準の向上に向けた活動を国中から率いていた多くの女性と知り合った。1879年のコンコードセッション出席中に出会った女性の中には、後に婦人向上協会の会長となったジュリア・ワード・ハウがいた。コンコード学校は政策改革者のネットワークを作る上で重要な役割を果たし、出席者の半数以上が女性だった。ミッチェル夫人は、1888年の最終セッションまで、毎年コンコード哲学学校に参加しました。彼女は1880年に前回のセッションの講義の記述を書き、1887年7月のコンコードセッションでは「アリストテレスの倫理学における友情」と題する論文を発表しました。
ミッチェルは婦人向上協会（AAW）に積極的に貢献し、年次大会に定期的に出席した。1884年にボルチモアで開催された第12回婦人会議では、「ヘーゲルの研究」と題する論文を発表した。アイオワ州デモインで開催されたAAW第13回大会では、コロラド州選出のAAW副会長に就任した。同第13回大会では、ニューヨーク州ヴァッサー大学のマリア・ミッチェル教授とシカゴ出身のエレン・M・ミッチェル（フランシス・ミッチェル夫人）も、それぞれニューヨーク州とイリノイ州選出のAAW副会長を務めていた。1890年にトロントで開催されたAAW第18回婦人会議では、ミッチェルは「ヘンリック・イプセンの戯曲」と題する論文を発表した。彼女はコロラド州選出のAAW副会長を務め続け、AAWの論題・論文委員会の「委員長」を務めた。1891年にミシガン州グランドラピッズで開催されたAAW第19回女性会議でも、彼女はコロラド州選出の副会長として論題・論文委員会の委員長を務め、「芸術における現実と理想」と題する論文を発表した。
ミッチェルは、そのキャリアを通じて、ウォルト・ホイットマンが1871 年に発表した偉大な詩的エッセイ宣言「デモクラティック・ヴィスタズ」で 提唱したアメリカ哲学への崇高な志を主張し、実現しようと努めた。
1890年以降、彼女は両親の世話をするため、ゲデス（当時はシラキュースの一部）に永住した。シラキュースでは、文学と哲学をテーマとする成人向けセミナーグループ「シラキュース円卓会議」を組織し、主導した。円卓会議は1894年に発足し、20年以上続いた。参加者の学習と議論を支援するため、ミッチェルはダンテ、テニスン、ゲーテに関する一連のエッセイを執筆し、私家出版した。エッセイの一つ「魂の道」のタイトルは、ヘーゲルの『精神現象学』の序文から引用したものである。彼女はその序文で次のように書いている。
シラキュースの円卓は、季節ごとに集まり、世界の名著を研究し、議論する多くの女性たちで構成されています。彼女たちはローウェルと同様に、文学が解釈する真理は、最高の文学作品の研究によってのみ理解できると信じています。彼女たちは、文学が芸術に与えた影響、そして文学と時代の歴史や社会運動との相互関係を解明しようと努めています。
最初は、解説に頼ることなく、著者の意図を明確かつ霊的に解釈しようと努めます。この計画は、メンバーが自ら考え、原文が何を語りかけているのか、そして彼らが理解できるのかを自ら発見するよう促します。その後、解説の助けも歓迎され、それぞれの考えを比較検討し、吟味し、意見と知識を切り離していきます。
円卓会議の目的の一つは、理性的な対話です。質疑応答、非公式な議論、そして心と心の生きた触れ合いを通して、思考は活性化し刺激され、多くの問題が自発的に提案され、解決されます。
1901年から1902年にかけて行われた研究は、主に19世紀の文学、芸術、哲学、科学に表現された支配的な思想に関するものでした。偉大な散文作家の作品集に続き、テニソンの『追悼』とダンテの『神曲』の比較研究を行いました。この研究の精神的な成果を総括することは不可能です。以下のエッセイは、単に「魂の道」が「夜の影」から「夜明け」へと至るまでの軌跡を辿ろうとするものです。シラキュース、1902年3月15日。
ミッチェルは1920年5月14日、ニューヨーク州シラキュースで81歳で亡くなりました。これは、憲法修正第19条が批准され、最終的に普通選挙権が確立される3か月前のことでした。彼女はゲデス村のマートルヒル墓地に両親の隣に埋葬されています。
1920年5月16日付のシラキュース・ヘラルド紙は、彼女の死亡記事で次のように評した。「ヘラルド紙は、長年シラキュース・ラウンドテーブルの優しい指導者であり、預言者でもあったエレン・M・ミッチェル夫人の死を、心から哀悼の意を表します。彼女の市の文学界への貢献の価値は、決して過大評価されるべきではありません。…ミッチェル夫人の人柄は他に類を見ないほど愛らしく、彼女の講演や教えには人を惹きつける魅力がありました。彼女の死によって、シラキュース市の知的側面は大きく損なわれました。」[3] [2]
哲学
ミッチェルの哲学的論考集『ギリシャ哲学研究』は、1891年にSCグリッグス社から出版されました。本書は36章からなるエッセイで構成され、ソクラテス以前の哲学から新プラトン主義に至るまで、古典ギリシャ哲学の伝統の発展を時系列で紹介しています。本書は、アメリカで女性学者によって書かれた初の哲学分析書です。大学生、哲学専門家、教育者、そして成人研究者を、古代ギリシャ哲学の伝統を学ぶためのプログラムへと導きます。また、本書は新世界における古代ギリシャ哲学の遺産を保存した最初の書籍でもあります。
ミッチェルは著書の序文で次のように書いている。
読者の皆様にとって、本書の誕生の経緯について少し知っておくと興味深いかもしれません。12年前、セントルイスで、小さな女性グループが毎週集まり、哲学の諸問題について学び、議論していました。私は教師と学習者としてそのサークルを率いていました。ギリシャ思想の研究から始め、巨匠たちの著作や、英語、ドイツ語、フランス語で書かれた注釈書に熱心に取り組み、自分自身に明らかになったことを他の人々にも明らかにしようと絶えず努めました。2年後、セントルイスのサークルはデンバーのサークルに変わりましたが、私と同僚たちの関心と熱意は衰えることはありませんでした。彼らの要請により、口頭での説明は文章となり、最終的に現在の形に発展しました。本書の功績は、熱心な質問、難解な事柄へのためらい、難解な表現の下に隠された霊的真理への迅速な理解、そして愛情深い友情と共感によって、私を光へと導いてくれた方々のおかげです。何よりも、ウィリアム・T・ハリス博士には、師として深く感謝いたします。彼から、哲学を哲学史の中に探求し、宇宙の精神的な解釈としてあらゆるところに見出すことを学びました。また、セントルイスのF・ルイス・ソルダン教授、シカゴのD・J・スナイダー教授、ニューヨークのトーマス・デイビッドソン教授、コンコード哲学院、そしてデンバーのカントクラブの講演や講義からも、多くの助けと刺激を受けました。
この本は 1891 年に出版されたとき、著名な学者や思想リーダーによって次のような書評が寄せられました。
- 米国教育長官WT ハリス博士: 「この本は、どのページにも、最高の学識と、議論されている問題に対する真の洞察力の証拠を示しています。」
- カリフォルニア大学バークレー校哲学教授、S.H.ハウソン氏：「偉大なギリシャの思想家に関する著作をようやく英語で読むことができ、大変嬉しく思います。この作品は、ギリシャの思想家を現代人と比べて幼稚な精神であるかのように『見下す』のではなく、彼らの思考の真に永続的な価値を説得力のある形で明らかにしています。」
- エドマンド・クラレンス・ステッドマン：「ギリシャ諸学派の分析を含むこの概説は、私の知る限り、これほど簡潔なスペースの中で我が国の言語で行われたものの中で、最も明確かつ包括的である。真に価値のあるものである。」
- ルイス・J・ブロック教授（シカゴ）：「精神は称賛に値し、内容も優れている。ギリシャ哲学の歴史について、これより明快で有用な書物は他にないと思う。」
- フランク・サンボーンは、スプリングフィールド・リパブリカン紙で次のように述べている。「ギリシャの巨匠たちの研究を始めようとする人にとって、おそらくこれより優れたマニュアルはないだろう。しかし、この本はマニュアルにありがちな無味乾燥さがなく、思慮深い読者すべてにとって興味深い内容となっている。」
- キャロライン・K・シャーマン、シカゴ・ヘラルド紙より：「本書はギリシャ思想を軽率に概観した表面的なハンドブックではなく、長大な論文を簡略化して凝縮したものでもありません。古代の偉大な思想家たちの原典を丹念に研究したものであり、意欲のある学生には、同じ原典を読みたくなるような形で提示されています。」
- サイエンス誌（ニューヨーク）：「本書は真摯で真摯な精神で書かれており、著者が理解する真実を提示しようとする明確な意志が感じられます。また、様々な思想家の間でも公平であり、どの学派も軽視されておらず、真の重要性が要求する場合を除き、特定の学派を優遇することもありません。」
- ヴォーガ・アート・フォリオ（ニューヨーク）：「この作品は包括的であり、著者は簡潔明瞭な方法で各流派に位置付け、読者に最も強い印象を与えるスタイルで順序を追っている。また、説明と推論は、複雑で時には混乱を招く主題に対する最も徹底的かつ慎重な研究を示している。」
- Review of Reviews、ニューヨーク: 「この小さな作品は、ギリシャ哲学の思想の全過程に対する興味深く、価値があり、非常に包括的な見解である。」
- ザ・スコッツマン、エディンバラ：「この本は、一般読者がギリシャ思想の動向、その主題と発展について明確な理解を得るための本であり、今後の研究のための優れた基礎となるでしょう。」
- メソジスト評論第52巻（1892年）：「哲学の価値は、本書の発行における基本的前提である。その探究範囲の広範さ、思考の規律、そして究極的な真理の探求により、哲学は人類の関心を惹きつける主要な学問の一つに数えられる。ギリシャ哲学もまた、後世の哲学体系との先駆的かつ根本的な関係から、永遠の教訓体系である。その格言は人々にとって永続的な魅力を持ち、その理論は、たとえ異論があったとしても、賢明に構想されており、その指導者たちは世界の偉大な教師の一人である。本書は、本書の著者の指導の下、ギリシャ思想の研究が行われたセントルイスの女性たちのサークルに端を発している。イオニア人によるギリシャ哲学の勃興から、その後の新プラトン主義に至るまで、本書は歴史的に概観する。ピタゴラス、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、ゼノンといった哲学者たちの哲学的探求が明快に展開され、彼らがその時代と世界にもたらした様々な体系が、知的活動の盛んな時代におけるギリシャの探究の全容を完全に理解するのに十分な概略をもって描かれている。理想を軽視し、唯物論が大きな注目を集めている現代において、本書の源流となったような学者たちの存在に着目することは有益である。彼らの哲学的探求の成果である本書は、より広範な読者層に喜びと啓発をもたらすであろう。
- ジュリア・ウォード・ハウ著『リテラリー・ワールド』（ボストン）：「ミッチェル夫人の著作は、哲学そのものを愛する人の作品であることは明らかである。退屈な衒学的表現や百科事典的な無味乾燥さは一切なく、テーマを生き生きとした具体的な形で提示しようとする真摯な意志が感じられる。それは、読者を克服できない難問の山で挫折させるのではなく、むしろ更なる研究へと誘うだろう。健全で、理解しやすく、分かりやすい書である。約280ページに及ぶ本書は、幅広い読書体験と綿密な研究を象徴する。その内容は、読みやすい文章から生まれるものではなく、「曲がったまっすぐな道や険しい道を平易に」しようとする著者の努力から生まれる、読みやすいものである。この分野において、この努力はいくら高く評価してもしすぎることはない。ミッチェル夫人は、限られたスペースに多くの貴重な情報と示唆を伝えているが、事実や陳述を詰め込みすぎて読者を疲れさせることはない。W・R・アルジャー牧師は、哲学の学生であり愛好家でもある著者が、自身の好きな研究の「魅力と主張」について短い論文を寄稿しています。
ウィリアム・R・アルジャーは、この本の序文で次のように書いています。
「哲学という言葉の語源的な力は、知恵への愛である。これを捉えると、定義ではなく記述的なフレーズを掴むことになる。実践的な内容は把握するが、弁証法的な本質を見失ってしまう。知恵とは、祝福された果実によって経験を豊かにする知識である。知恵とは、目標において結実する同化的な洞察である。しかし、記述の表面を離れ、定義の深みに入り込もう。哲学とは何か？それは、すべての部分が互いに含意し合い、すべての部分が全体を含意する思考形態である。それは、それ自体に前提を持ち、それゆえ他のすべての知識から独立しているが、他のすべての知識はそれに依存しているような知識である。それは、反省的な意識における観念の自己捕捉である。それは自己活動の科学である。それは、第一原理の純粋な探求、それの発見、そしてそこから他のすべてのものの演繹である。それは、すべての専門科学に共通する要素と方法をその領域とし、それらを主権的な統一においてまとめる。したがって、全体として倫理学は、正義という観点から、一般的に科学の中の科学、他のすべての科学の女王と称されてきた。近年、倫理学は宗教にも哲学にも依存せず、あらゆる点でそれ自体で完結していることを示すために、精力的な講義がいくつか行われた。これは浅薄な思考の混乱であり、言葉遣いの不当性である。この主張は、一言で言えばこう結論づけられるだろう。哲学とは究極的根拠の科学である。道徳とは、人間の行為における善悪の科学である。
ミッチェルは、歴史哲学、芸術哲学、政治倫理、超越主義、そしてペイディアスとプラトンを中心に著作を執筆した。デンバー大学で教鞭をとっていた彼女は、女性に観念論思想を紹介した最初の人物の一人であり、 もう一人はマリエッタ・キースであった[4]。
『悲観主義の哲学』において、彼女は懐疑主義の伝統から生まれた哲学体系に抵抗した哲学者の一人であった。彼らは、何が真実でないか、何が可能でないか、何が現実でないかを判断することには関心がなかった。[5] 彼女は、人間の理性や判断ではなく、自然のように神が創造したものに依拠する実証理論のみを信じていた。それは神から与えられた世界に基づくものだった。ミッチェルは観念論哲学者の一員であった。
彼女の大きな成功作の一つは「ヘーゲル研究」である。この17ページの論文はヘーゲルの理論を詳細に論じたものではない。しかし、女性にとって重要な問題、自然、芸術、宗教といったテーマについては論じている。[6] 論文には、彼女自身の考えを用いてヘーゲルの思想を歪曲している一節がある。
「我々は感覚器官を通して外界とコミュニケーションをとる。しかし、この手段によって受け取られる印象は混乱していて関連性がなく、思考の統合力に委ねられるまではそれ自体では知識を構成しない。」[6]
これはヘーゲルの信念と矛盾する。なぜなら、ミッチェルがここで示唆するように、精神は世界から切り離されているとは決して言えないからである。[6]この段落は、感覚を通して世界とコミュニケーションするというヘーゲルの信念と同じように始まるが、知識の力を得るには、これらの感覚を人生における個々の経験に用いることであるという彼女の信念に変わっている。これは、彼女が常に他の哲学者の信念を述べただけでなく、彼女自身の哲学も持っていたことを示している。個人と社会に関して、ミッチェルは、誰かが社会秩序から離れることは不可能であると述べた。彼女は「社会制度は個人の自己決定において決定的な役割を果たす」と述べており、[6] つまり、個人が社会から抜け出すためには、社会の一部にならなければならないということである。
彼女は著書『ギリシア哲学の研究』の中で、哲学における知識の対象は人間の精神そのものであり、真理は人類の文明化の過程で発展し進歩する生きた過程であると主張している。[7]本の後半では、人生においてより多くの経験を積むにつれて自己認識が得られ、それが私たちの知識に影響を与え、私たちが何者であるかを形成することが明らかにされている。
出版物
出典: [8]
- セントルイス時代
- 「ちょうどいいタイミング」（物語）、ピーターソンのレディースナショナルマガジン（第60巻、1871年8月）に掲載。
- 「ジョージ・エリオット」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第41巻、第6号、373ページ、1873年6月）。
- 「エドワード・ブルワー、リットン卿」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第41巻、第8号、502ページ、1873年8月）。
- 「ノラの新年」（物語）、Godey's Magazine（第88巻、第523号、57ページ、1874年1月）に掲載。
- 「ジェラルド・マッセイ」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第42巻、第2号、83ページ、1874年2月）。
- 「アルハンブラ宮殿」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第42巻、第3号、151ページ、1874年3月）。
- 「ジョン・スチュアート・ミル」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第42巻、第4号、216ページ、1874年4月）。
- 「テーヌの『芸術における理想』」(エッセイ)、ゴディーズ・マガジン(第88巻、第526号、325ページ、1874年4月)。
- 「トーマス・カーライル」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第42巻、第5号、283ページ、1874年5月）。
- 「トーマス・ヒューズ」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第42巻、第7号、409ページ、1874年7月）。
- 「物語を語る二つの方法：彼女のやり方と彼のやり方」『ゴディーズ・マガジン』（第89巻、第530号、137ページ、1874年8月）
- 「ギュスターヴ・ドレ」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第42巻、第8号、471ページ、1874年8月）。
- 「オリーブ・ウェイン」（物語）、ゴディーズ・マガジン（第89巻、第532号、322ページ、1874年10月）。
- 「堕落した女性たちのための嘆願」（エッセイ）、（第2回世界女性会議、1874年10月15～17日、シカゴ）
- 「ムリーリョ」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第42巻、第10号、607ページ、1874年10月）。
- 「フリッツ」（物語）、インディペンデント・マガジン（第26巻、第134号、15ページ、1874年）。
- 「チャールズ・キングスリー牧師」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第42巻、第11号、676ページ、1874年11月）
- 「ワシントン・アーヴィング」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第42巻、第12号、745ページ、1874年12月）。
- 「チャールズ・リード」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第43巻、第4号、91ページ、1875年2月）。
- 「JMW Turner, RA」（エッセイ）、Arthur's Magazine（第43巻、第4号、222ページ、1875年4月）。
- 「ジョン・ラスキン」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第43巻、第6号、342ページ、1875年6月）。
- 「デ・クインシーの兄弟」（エッセイ）、インディペンデント（第27巻、第1390号、26ページ、1875年7月22日）。
- 「シャーロット・ブロンテ」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（43、第8号、476ページ、1875年8月）。
- 「エリザベス・バレット・ブラウニング」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第43巻、第11号、642ページ、1875年11月）。
- 「マーガレット・フラー・オッソリ」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第44巻、第3号、134ページ、1876年3月）。
- 「ベン・ジョンソン」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第44巻、第9号、471ページ、1876年9月）。
- 「シドニー・スミス」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第44巻、第11号、580ページ、1876年11月）
- 「チョーサー」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第45巻、第1号、14ページ、1877年1月）。
- 「少年少女の宝庫：マーモンテル」（物語）、アーサーズ・マガジン（第45巻、第3号、162ページ、1877年3月）
- 「トーマス・ド・クインシー（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第45巻、第4号、183ページ、1877年4月）より」
- 「ヨハン・フリードリヒ・シラー」（エッセイ）、アーサーズ・マガジン（第45巻、第9号、455ページ、1877年9月）。
- 「若者のために：マルモンテル」（物語）、After Work、p. 159-160、1879年8月。
- デンバー、コンコード哲学サマースクール、女性向上協会、デンバー大学
- 「東洋の神秘主義者」『思弁哲学ジャーナル』（第14巻、第2号、1880年4月）
- 「コンコード哲学派」『自由宗教索引』（1880年9月）第1巻『セントルイス理想主義運動における女性たち』に収録
- 「ヘーゲルの研究」、女性地位向上協会第 12 回女性会議 (メリーランド州ボルチモア、1884 年) で発表された論文より。
- 「悲観主義の哲学」『思弁哲学ジャーナル』（第20巻、第2号、1886年4月）187-94ページ。
- 「アリストテレスの倫理学における友情」、コンコード哲学学校の講義概要、ボストン・イーブン・トランスクリプト（1887 年 7 月 27 日）。
- 「プラトン的弁証法」『思弁哲学ジャーナル』（第22巻、1888年）212-223ページ。
- 「私の失われたブレスレット」（物語）、ピーターソンズ・マガジン（第 XCII 巻、第 2 号、139 ページ、1888 年 2 月）
- 「ヘンリック・イプセンの戯曲」、女性地位向上協会第 18 回女性会議 (トロント、1890 年) で発表された論文より。
- ギリシャ哲学の研究（シカゴ、SCグリッグス＆カンパニー、1891年）。
- 「芸術における現実と理想」、女性地位向上協会第19回女性会議（グランドラピッズ、1891年）で発表された論文より
- 『ダンテの『神曲』に関する12のレッスン』（シラバス）。デンバー、1892年。
- シラキュース時代
- 「ダンテの楽園」『ポエット・ローレ』（1895年8-9月号）399-405ページ。
- 『ダンテの楽園』（シラキュース、ホール＆マッチェスニー、1898年）。
- 「ダンテのピカルダ」（シラキュース、ザ・ホーム・タレント・マガジン、ファーマン・ストリート教会ドーカス・サークル、1896年12月）
- 『ファウスト研究』（シラキュース、ホール＆マッチェスニー、1899年）
- 「ハーモニーの隠された魂」（シラキュース、ホール＆マッチェスニー、1900年）。
- 『魂の道：ダンテとテニスンの比較研究』（シラキュース、ホール＆マッチェスニー、1902年）
- 「至福のヴィジョン：ダンテの研究」（シラキュース、ホール＆マッチェスニー、1905年）。
- 「ジュリア・ワード・ハウ」（シラキュース、ホール＆マッチェスニー、1910年）。
- 「ついに」（詩、1910年）
参考文献
- ^ リンダーマン、ケイト. 「エレン・ミッチェル」.女性哲学者. ケイト・リンダーマン. 2016年4月10日閲覧。
- ^ ab リンダーマン、ケイト. 「エレン・ミッチェル」.女性哲学者. ケイト・リンダーマン. 2013年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月24日閲覧。
- ^ ジョン・R・シューク、リチャード・T・ハル編 (2005). 『現代アメリカ哲学者辞典』（第1版）ブリストル: テムズ. ISBN 978-1843710370。
- ^ ロジャース、ドロシー・G. (2005).アメリカ初の女性哲学者：ヘーゲルの移植、1860-1925 . ロンドン [ua]: コンティニュアム. p. 106. ISBN 978-0826474759。
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- ^ ミッチェル、エレン・M. (1891). 『ギリシャ哲学の研究：1891年』コーネル大学図書館.
- ^ ウェイン、ティファニー・K.（2005年）『考える女性たち：19世紀アメリカにおけるフェミニズムと超越主義』メリーランド州ランハム：レキシントン・ブックス、ISBN 0-7391-0759-3。
出典
- ロジャース、ドロシー・G. (2003). 『セントルイス理想主義運動における女性たち 1860-1925』第1巻. ブリストル、イギリス: トーメス・プレス. ISBN 1-84371-043-9。
