エマニュエル運動は、1906年にマサチューセッツ州ボストンのエマニュエル教会のアウトリーチ活動として導入された、心理学に基づいた宗教的治療アプローチでした。実際には宗教的要素は軽視され、個人療法と集団療法が主な治療法でした。聖公会の司祭であるエルウッド・ウースターとサミュエル・マッコームは教会内にクリニックを設立し、23年間にわたり医療と心理療法の両方を提供しました。しかし、この運動の長期的な影響は主にアルコール依存症の治療に及びました。[1] [2]
宗教的背景: ウースターとマコーム
エルウッド・ウースター（1862-1940）は、エマニュエル運動の哲学の創始者です。彼は教育を受けた中流階級の家庭に育ちましたが、事業の失敗と父親の死により貧困に陥りました。高校卒業後、ウースターは鉄道の保険金請求部門に勤務しました。ある日、オフィスで一人でいる時、部屋が光に満たされ、「私に忠実でありなさい。そうすれば、私もあなたに忠実です」という言葉を聞きました。この体験を司祭のアルジャーノン・クラプシーと話し合った後、ウースターは自分が聖職に召されたと確信しました。当時は家計を支えていましたが、後にコロンビア大学に奨学金を得て入学し、優秀な成績で学士号を取得しました。[3]
修道士候補者として、ウースターはドイツの大学に通った方が準備が整うと確信していたにもかかわらず、認可された神学校に通うことを義務付けられました。ニューヨークの総合神学校の最初の2年間は、テキストを研究し試験に合格することで要件を満たしました。その後、わずか1年間のフルタイムの在籍で神学校を卒業し、すぐにドイツへ渡り、ライプツィヒ大学に入学しました。最初の1年間は古典学に取り組んだ後、当時のヘブライ学者のフランツ・デリッチ、心理学者のヴィルヘルム・ヴント、グスタフ・テオドール・フェヒナーに2年間師事しました。ウースターは自伝の中で、「精神と霊の間に生じた誤った対立を弱め、取り除く傾向がある」自由主義的なドイツの学問の伝統が、彼の後期の研究の多くにインスピレーションを与えたと述べています。[3]
1891年に叙階された後、ウースターはペンシルバニア州ベツレヘムのリーハイ大学で牧師と心理学および哲学の教授になった。学問と教区の仕事の間で迷っていた彼は、フィラデルフィアの由緒ある教区、セント・スティーブンス教会に呼ばれたことで解決した。セント・スティーブンス教会の信徒の一人に著名な神経学者のS・ウィアー・ミッチェルがおり、彼はウースターの親友となり、深層心理学を牧師職に応用する際の指導源となった。8年後、ウースターはボストンのエマニュエル教会に移った。翌年、サミュエル・マコームが副牧師として彼に加わった。マコーム（1864年 - 1938年）はアイルランドのベルファストで育ち、オックスフォードで教育を受けた。オンタリオ州のクイーンズ大学で教会史の教授を務め、英国とニューヨーク市の長老派教会の牧師を務めた後、米国聖公会で叙階された。人気のある演説家で優れた著述家でもあった彼は、運動が活発だった時代にその主要なスポークスマンとなった。[4]
医学的背景：キャボット、プラット、パトナム、コリアット
ボストンは、ウィリアム・ジェームズ、ジョサイア・ロイス、ヒューゴ・ミュンスターバーグ、ボリス・サイディスが精神的苦痛の緩和のための個別化された技法を開発した1890年代にまで遡る、地域的な「医療心理療法」の伝統の中心地でした。19世紀の精神科医、精神科医や神経科医は、主に統合失調症や躁病といった重篤な病態を扱っていました。軽度の精神状態についてはほとんど注意が払われていませんでした。対照的に、ニューイングランドの精神病理学者は、多かれ少なかれ機能はあっても不幸な人々の問題を扱いました。彼らは不安や抑うつ、あるいは強迫行動にとらわれた患者を治療しました。ハーバード大学で最初の神経系疾患の教授であり、アメリカ精神分析協会の創設者でもあるジェームズ・ジャクソン・パトナム（1846-1918）は、この折衷的な療法の伝統に影響を受けていました。彼は、心理学と「道徳的」治療を統合したエマニュエル運動を肯定的な発展と捉えていました。彼の支援は、正統派の医学界によるこの運動の受容において重要な役割を果たした。
リチャード・C・キャボット博士は1905年、マサチューセッツ総合病院の診療所で患者を正確に診断するには情報が不十分だと結論づけた。患者の居住地や勤務先、悩み事、夕食に何を食べているかなど、何も知らなかった。キャボット博士は患者の経済状況、曝露されている可能性のある毒素、日々の生活のストレスへの対処方法を理解することが重要だと考えた。そこで私財を投じ、ガーネット・イザベル・ペルトン（1868年11月25日 - 1925年6月15日）という看護師を雇い、マサチューセッツ総合病院初のソーシャルワーカーとして働かせた。その後、1907年にキャボット博士はアイダ・モード・キャノン（1877年6月29日 - 1960年7月7日）を雇い、後に同病院で社会福祉部長（1914年 - 1945年）を務めた。キャボットとキャノンは共に、アメリカ合衆国の病院における最初の社会福祉部門の発展と成長を主導しました。[5]キャボットは1912年から引退までマサチューセッツ総合病院の医長を務め、医学教育と精神社会医学の両面で革新者でした。彼は、現在では教育病院の伝統となっている週ごとの「グランドラウンド」を初めて導入しました。キャボットはカウンセリング、倫理、宗教に関する一般向けの著書を執筆し、ジョサイア・ロイスのもとで学んだ哲学への変わらぬ忠誠心を示しました。[6]
ジョセフ・プラット博士（1872-1956）はジョンズ・ホプキンス大学医学部で医学の学位（1898年）を取得し、在学中ウィリアム・H・ウェルチおよびウィリアム・オスラー卿に師事した。1903年、マサチューセッツ総合病院のキャボット結核クリニックに加わった。 1927年からはボストン診療所の医師長とタフツ大学医学部の教授を務めた。[7]タフツ医療センターの プラット診断クリニック[8]は彼にちなんで名付けられている。当時、結核は都市部で風土病となっていたが、流行していた治療は労働集約的で、主に富裕層のみが利用できるものであった。貧困層にこの種の医療を提供する希望がある場合には、患者と介護者のグループと協力することが必要であるとプラット博士は認識していた。また、生涯にわたって心理社会的要因が身体的および精神的疾患に及ぼす影響に興味を持っていたため、総合的支援システムの価値を確信していた。
イザドール・コリアット博士（1875-1943）はタフツ大学の神経科医・精神病理学者であり、モートン・プリンスから多大な影響を受けました。他の多くの医学仲間とは異なり、コリアット博士は経済的に恵まれないユダヤ系移民の息子でした。公立学校から直接医学部に入学し、ウースター州立病院でアドルフ・マイヤー博士の指導の下、医師としてのキャリアをスタートさせました。アメリカの精神分析医の第一世代の一員として、彼は19世紀の実験心理学と20世紀の力動的精神医学をつなぐ役割を果たしました。[6]
初期のプロジェクト
1905年、プラット博士はボストンの最貧困地域に住む結核患者のケア改善プロジェクトに対し、エマニュエル教会に支援を申し出ました。プラット博士は、講習会や家庭訪問を通して、休養、最適な栄養、新鮮な空気（当時結核療養所で主に行われていた治療法）を奨励したいと考えていました。エマニュエル教会は集会場所とプロジェクト資金の全額を提供しましたが、聖職者の関与や宗教的要素は一切ありませんでした。
結核教室の成功に勇気づけられたウースターは、地元の神経科医たちに「神経質で道徳的に病んだ」人々に対する同様の研究の可能性について相談した。彼は彼らに、新たな教義を確立しようとしているのではなく、各患者に健康と幸福のための最良の機会を提供することだけを意図していると保証した。反応は好意的だった。ジェームズ・パトナム博士は、この新しいプロジェクトを計画するための最初の会議を主宰した。[9]キャボットとコリアットは講演者および医療顧問を務めた。
これらの予備的な会合は「週刊健康会議」へと発展しました。各会合は賛美歌と祈りで始まり、医師や聖職者による講演が行われました。暗示と自己暗示の技法は彼らの心理学の重要な構成要素でしたが、そのアプローチは折衷的でした。精神的な講演はしばしばニューソートの影響を反映していました。正式なプログラムの後には1時間の親睦会が行われましたが、そこにはただ一つのルールがありました。それは、病気について言及してはならないということでした。[2]
1908年、チェルシーの町の大部分が火災で焼失しました。ウースター、マッコーム、そして教会のメンバーたちは、家を失った人々を支援するために迅速に行動しました。彼らは残っていた数少ない家屋の一つを借り、「エマニュエル救護所」として食料と衣類を提供しました。次に、火傷や傷の治療のために医師の手配を行い、器具や物資を提供しました。この家は、出産中および出産後の女性のケアにも利用されました（当時、少なくとも貧困層では、ほとんどの赤ちゃんは自宅で出産していました）。救護所が閉鎖された後、教区は元の場所で提供されるケアを拡大し、医療サービスも提供しました。
社会福祉部の拡大に伴い、教会はプロジェクトを監督するフルタイムの職員を必要としていました。コートネイ・F・ベイラー（1870年11月3日 - 1947年5月30日）は、数年前に自身の問題解決のためにエルウッド・ウースターに来所していた元保険セールスマンで、1912年に雇用されました。彼の役割は時とともに一般の心理療法士へと拡大していきました。[3]
成長の年
1908年から1909年にかけて、 『レディース・ホーム・ジャーナル』はエルウッド・ウースターによる一連の記事を掲載し、彼の思想を全国的に紹介しました。この運動に関する最初の書籍『宗教と医学、神経疾患の道徳的制御』は、ウースター、マコーム、イザドール・コリアット共著で1908年に出版されました。[9]運動の人気の高まりに伴い、この本は出版初年度に9刷を重ねました。
治療の主要なアプローチは4つの要素で構成されていました。教会は引き続き大規模な講演会や講座を開催し、主に現在「機能性」疾患と呼ばれる疾患に焦点を当てていました（ウースターとマコームは器質性疾患を治癒できると主張していませんでした）。教会の後援を受け、医師が常駐する診療所では、伝統的な医療が提供されていました。3つ目の要素は当時としては他に例がなく、ウースター、マコームらによって実地訓練を受けた「一般療法士」による治療でした。治療は、比較的簡潔な分析、患者の生活習慣の改善に向けた支援と指導、そして症状緩和のための暗示療法で構成されていました。さらに、ボランティアが患者の自宅を訪問することで、治療は強化されました。[10]
悪評と反対
宣伝活動は、特に保守的な医師たちからの批判を招いた。しかし、キャボット、コリアット、プラットは猛攻撃にも屈せず忠誠を誓った。[11]初期の支援者であったパトナムは、医療監督が不十分であるという懸念から、1907年に支援を撤回した。ウースターは批判を受け、医師の役割を強化する措置を講じた。また、悪評が一部の教区民を苛立たせたため、メディアとの接触を減らした。
メリーランド州の精神科医クラレンス・B・ファラー（1874-1970）は、この運動をクリスチャン・サイエンスに例えました。「エディ夫人の母なる科学が、特許医学界と時を同じくして全米でやや不穏な空気を漂わせている今、ボストンのエルウッド・ウースター牧師という血の子が現れ、魔術と超越主義の地から新たな福音がもたらされた」と彼は記しています。この運動を支持する医師たちは、「自らの生得権を売り渡し、正当な領域の一部を放棄し、骨折や熱性せん妄と同様に病気や外傷の兆候である特定の症状を、無力なまま聖職者に治療を委ねることをいとわない」と彼は主張しました。[12]
ジークムント・フロイトは1909年に唯一アメリカを訪れました。当時、エマニュエル運動はメディアで大きく報道されていました。 1909年9月11日、ボストン・イブニング・トランスクリプト紙の記者とのインタビューで、フロイトはこの運動についてほとんど何も知らないことを認めつつも、「医学的知識を持たない、あるいはごく浅薄な医学教育しか受けていない少数の人間によるこの事業は、少なくともその真価が疑わしい」と述べました。[13]
晩年
サミュエル・マッコームは1916年にエマニュエル教会を去り、メリーランド州ボルチモアのカテドラル・オブ・ジ・インカネーションの首席司祭に就任しました。数年後、ボストン地域に戻り、ケンブリッジの米国聖公会神学校で教鞭を執り、その後フランスに渡り、ニースの米国聖公会教会の牧師に就任しました。エルウッド・ウースターは牧師として個人と向き合う時間はほとんどありませんでしたが、エマニュエル教会で研修を受けたコートニー・ベイラーをはじめとする一般セラピストの指導を続けました。1931年、ウースターはエマニュエル教会を退職しました。コートニー・ベイラーはボストンにある家を借り、二人はカウンセリング活動を継続するためにクレイギー財団を設立しました。
エルウッド・ウースターとサミュエル・マッコーム共著『肉体、心、そして精神』[14]は1931年に出版されました。本書の序文で、ウースターは「ボストンのエマニュエル教会で、私と仲間たちが行った治療活動」について回想しています。彼らの活動は、フロイト以前の心理療法が主流だった時代に始まり、後に精神分析の手法も限定的に取り入れられました。彼らは「何百人もの患者を外科手術に備えさせ、痛みを取り除き、自然な睡眠を得ることに成功しました。しかし、私が主に考えているのはアルコール依存症やその他の薬物依存症です。これらの分野で、私たちが他のどの研究者にも劣らず良好で永続的な成果を上げてきたことは周知の事実です。そして、これらの成果は、暗示と、より新しく、より精神的な原理の教え込みによって得られたのです。」
影響
ボストンのゴム商人でエマニュエル教会の信徒でもあったアーネスト・ジャコビー（1880年11月6日 - 1934年）は、1909年にアルコール問題を抱える男性のための週1回の会合を始めました。後にこのグループはジャコビー・クラブ（「他者を助けることで自らを助ける男性のためのクラブ」）として宣伝されました。1910年の教会のニュースレターで、エルウッド・ウースターは、このグループは「普通の禁酒団体」ではなく、「資格のある医師と聖職者による綿密な科学的治療が必要な人々に提供されるようにすること」を目標としていると書いています。しかし、このグループは主に相互扶助に尽力していました。ジャコビー・クラブは1920年代から30年代にかけて活動を続けました。衰退期には、アルコホーリクス・アノニマス（アルコール依存症者匿名会）のボストンにおける初期の会合の場を提供しました。[2]
コートニー・ベイラーはアルコール依存症の専門家として広く知られるようになり、1919年には自らの治療法を出版しました。 [15] 1921年から22年にかけて彼の授業に出席した回復期のアルコール依存症者の一人に、ボストンの裕福で影響力のある一族の末裔であるリチャード・R・ピーボディがいました。ピーボディはベイラーの指導の下で一般療法士としての訓練を受け、その後ボストン、そしてニューヨークで自身の診療所を開きました。1931年に出版された著書『飲酒の常識』はベイラーに捧げられ、アルコール依存症治療の古典となりました。
参照
参考文献
- ^ ホワイト、ウィリアム・L. (1998). 『ドラゴン退治：アメリカにおける依存症治療と回復の歴史』ブルーミントン、イリノイ州：チェスナット・ヘルス・システムズ、p. 100. ISBN 0-938475-07-X。
- ^ abc デュビエル、リチャード・M. (2004). 『仲間への道：アルコホーリクス・アノニマスの発展におけるエマニュエル運動の役割』 SL: Iuniverse Inc. ISBN 0-595-30740-X。
- ^ abc ウースター、エルウッド (1932). 『人生の冒険』OCLC 1896075.
- ^ ニューヨーク・タイムズのサミュエル・マコーム死亡記事、1938年9月12日
- ^ ソーシャルワーカー：医療をより効果的にする、ジェニファー・ネジマン・ボホナック、マサチューセッツ総合病院マガジン、2011年
- ^ ab ギフォード、ジョージ、サンフォード・ギフォード (1978). 『精神分析、心理療法、そしてニューイングランドの医療現場 1894-1944』 ニューヨーク: サイエンス・ヒストリー・パブリケーションズ. ISBN 0-88202-169-9。
- ^ バンクス、ヘンリー・H. (1993).『卓越の世紀：タフツ大学医学部の歴史』ボストン：タフツ大学.
- ^ 「プラット診断センターのコンシェルジュプライマリケア - タフツ医療センター」www.tuftsmedicalcenter.org。
- ^ ab ウースター、エルウッド、イザドール・コリアット、サミュエル・マコーム（1908年）『宗教と医学：神経疾患の道徳的コントロール』p. 2. ISBN 0-7661-3236-6OCLC 547361 。
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help) - ^ クラインベル、ハワード（1984年）『アルコール依存症者の理解とカウンセリング』ISBN 0-687-42803-3。LCCN 68-11710。
- ^ ギフォード、サンフォード（1997年） 『エマニュエル運動：集団療法の起源と一般心理療法への攻撃』ボストン：ハーバード大学出版局
- ^ ファラー、クラレンス (1909). 「心理療法と教会」.神経精神疾患ジャーナル. 36 : 11–24 . doi :10.1097/00005053-190901000-00002. S2CID 144437259.
- ^ ヘイル、ネイサン・G. (1995). 『フロイトとアメリカ人：アメリカ合衆国における精神分析の始まり、1876-1917』p. 226. ISBN 0-19-501427-8。
- ^ ウースター、エルウッド；サミュエル・マコーム（1931年）『肉体、心、そして精神』OCLC 6807274。
- ^ ベイラー、コートニー（1919年）『人間を再生する：精神改造の成功法』ニューヨーク、モファット・ヤード社。
外部リンク
- エマニュエル運動：11の記事集 2013年7月22日アーカイブウェイバックマシン
