エンディミオン（演劇）
ジョン・リリーによるエリザベス朝時代の喜劇

『月の男、エンディミオン』の表紙。

『月の男エンディミオン』は、ジョン・リリーによるエリザベス朝時代の喜劇 で、1588年頃に執筆された。 [1]劇の中心は若い廷臣エンディミオンで、かつての恋人テルスが彼女を拒絶し、不老の女王シンシアを崇拝させたため、テルスによって永遠の眠りに送り込まれる。散文は、語り手の知性と機知を伝えることを意図した、リリーの高度に装飾的で形式化された文体であるユーフォイズムによって特徴付けられる。 『エンディミオン』は「間違いなく、リリーの戯曲の中で最も大胆な構想と最も美しい演出」と評されている。 [2]リリーは劇中、古代ギリシャ・ローマの文献や伝統的なイギリスの民間伝承に言及している。題名と登場人物はエンディミオンの神話に由来するが、プロットは古典から大きく逸脱し、寓話的な枠組みを通してエリザベス1世の宮廷における当時の問題を浮き彫りにしている。

キャラクター

  • エンディミオン - 若い男
  • シンシア女王
  • エウメニデス - エンデュミオンの友人
  • テルス - シンシアの宮廷の侍女
  • セメレ - 侍女
  • フロスキュラ - テルスの召使い
  • Dares-Endymionのページ
  • サミアス - エウメニデスのページ
  • トファス卿 - 騎士
  • エピトン - サー・トファスのページ
  • ディプサス - テルスのためにエンディミオンを魅了する老年の魔術師
  • バゴア - ディプサスの助手である魔術師
  • ジェロン - ディプサスの別居中の夫、老人
  • コルシテス – 船長
  • ピタゴラス- ギリシャの哲学者
  • ギュプテス - エジプトの占い師
  • シンティラ - 侍女
  • フラヴィラ侍女
  • ゾンテス - 宮廷貴族、ギリシャに派遣
  • パネリオン - エジプトに派遣された宮廷貴族
  • 3人の女性と1人の老人が、おどけて笑っている
  • 妖精たち

プロット

プロローグ

この劇は、もともとエリザベス1世女王の前での公演のために書かれたプロローグで始まる。このプロローグは、観客に愚かな空想と見なされる可能性のあるものはすべて許してほしいと求め、物語の虚構性を主張している。[3]

第1幕

エウメニデスは友人が狂ってしまったのではないかと深刻に心配している。エンデュミオンは月への愛を熱弁する。彼を押し倒した後、エンデュミオンはシンシアへの愛を告白する。エウメニデスはエンデュミオンの熱狂的な愛の告白に驚き、友人は魔法にかけられており、注意深く見守る必要があると判断した。

テルスとフロスキュラは、エンディミオンについて並行して会話を交わす。テルスは女王への執着が深まり、テルスから離れていく。テルスは取り乱すが、フロスキュラはテルスに、原因は絶望的だと警告する。もしシンシアと自分を比べるなら、「あなたと彼女の間に立つことは比べものにならない」（I.ii.18）と諦めるだろう。「（エンディミオンの）心の偉大さに憤るよりも、驚嘆すべきだ。人間の力を超えたものに心を動かされるのだ」（I.ii.19）と。そして、シンシアの力は絶対的だとテルスに警告し、エンディミオンを彼の新しい恋人に託すよう助言する。テルスは激怒し、エンディミオンへの復讐を誓う。この幕の最後の場面で、テルスは魔術師ディプサスと会い、ディプサスは「心を支配する」ことはできないが（I.iv.27）、エンディミオンの愛を弱めることができるが、それはほんの少しの間だけだと説明する。

一方、尊大で愚かな騎士であるトファス卿は、エンディミオンとエウメニデスの仲間たちと機知に富んだやり取りで喜劇的な救済を提供します。

第2幕

テルスはエンデュミオンと対峙する。会話の中で、テルスは彼に、自分への愛が薄れ、今はシンシアを愛していることを認めさせる。テルスはここで、シンシアは不変の処女王であり、女性であり（不死の女神ではない）と述べる。彼女は「ウェスタ」や「ビーナス」のような存在だが、エンデュミオンは「…不死？…いや、だが比類なき存在だ」（II.i.89–98）と説明する。二人のかつての恋人が別れた後、ディプサスと彼女の助手バゴアは密かにエンデュミオンの後をつけ、彼が手の届かないシンシアへの愛と、立派なテルスを捨てたことを嘆くのを聞き出す。エンデュミオンはやがて眠りに落ち、ディプサスは彼が目覚めないように魔法をかける。

この場面の直後、三人の女性が登場し、一人がエンディミオンを殺そうとするが阻止されるという、ダムショーが繰り広げられる。すると老人が一冊の本を持って登場し、エンディミオンに三度差し出すが、エンディミオンは二度断り、三度目に受け取る。この場面は劇の終盤で夢の場面として説明される。

第3幕

シンシアはエンデュミオンの眠りについて知る。彼女はエウメニデス、テルス、セメレ、そして他の三人の領主（コルシーテス、ゾンテス、パネリオン）とこの件について話し合う。会話の中で、テルスはエンデュミオンに対するシンシアの判断に反論し、シンシアを怒らせる。シンシアはコルシーテスにテルスを宮廷から連れ出し、捕らえるよう命じる。しかし、この命令に従ううちにコルシーテスはテルスに恋心を抱く。シンシアはエウメニデス、ザンテス、パネリオンをテッサリア、ギリシア、エジプトへと派遣し、エンデュミオンの治療法を探させる。テッサリアでエウメニデスは魔法の泉を見つけ、友を救う方法を知る。

トファス卿は再び現れ、今度は醜悪な魔術師ディプサスへの愛を宣言する。その老いた体と好ましくない性質は、彼の目には彼女にぴったりの相手に映った。

第4幕

劇の最終幕は、エンディミオンが眠っている間、20～40 年を経て起こるようです。

テルスは依然として監禁されており、巨大なタペストリーを織ることを要求されている。コルシテスは、彼女への愛情を利用し、彼をエンディミオンへ連れ戻すよう説得する。エンディミオンへ行ったコルシテスは、眠っている体を持ち上げることも動かすことも不可能であることに気づく。しかし、彼は4人の怒れる妖精を呼び出し、エンディミオンに触れたことを理由に彼をつねり、拷問する。妖精たちは彼を舞台から追い出し、シンシアが、ギリシャとエジプトから帰ってきた領主ゾンテスとパネリオンに伴われて登場する。女王を助けるため、ゾンテスは数学者で哲学者のピタゴラスを、パネリオンは占い師ギュプテスを連れてきた。コルシテスはミミズ腫れに覆われて戻ってきて、テルスが彼を騙したと説明する。

この場面は、ギュプテスとピタゴラスの両者がエンディミオンの呪文によって阻止されるところで終わります。彼らは、責任のある魔女が死ぬまで何もできないと信じています。

第5幕

エウメニデスはついに情報を持って戻ってきた。シンシアが眠っている男にキスをすれば、彼は目覚めるというのだ。予言は成功し、エンデュミオンは生き返るが、かなり老け込んでいた。当初、彼はシンシア以外には誰とも分からなかった。後に、バゴアがディプサスとテルスがエンデュミオンに対して企てた陰謀を宮廷に密告し、魔女バゴアが復讐のために彼女を木に変えたことが明らかになる。

ディプサスとテルスは悪行を暴かれ、責任を問われる。テルスは許しを請い、エンデュミオンの揺らぐ愛が彼女をひどく不幸にし、狂気に陥らせ​​たと説明する。ディプサスは、他のすべての悪行よりもエンデュミオンを魅了したことを後悔していると語る。エンデュミオンは、シンシアへの想いは純潔で神聖なものであり、彼より高貴な愛情を持つ者はいないが、恋愛感情を抱いているわけではないと説明する。これに応えてシンシアは彼に好意を抱き、この祝福によって彼は青年へと戻る。エンデュミオンが回復したことでテルスは許され、彼女は喜んでコルシテス（まだ彼女を愛している）との結婚を承諾する。セメレとエウメニデスは結ばれ、ディプサスは悔い改め、疎遠になっていた夫ゲロンのもとに戻り、魔術を捨てることを誓う。シンシアは、まだ木であるバゴアに人間になるよう告げ、バゴアもシンシアの魔法によって人間に戻った。皆はシンシアの後を追って舞台を降り、全ては幸せに解決したかに見えた。

エピローグ

劇の終盤には、「ある男が外を歩く」という寓話と、その男に対する「主権」をめぐって力比べをする二つの要素が描かれている。風は男の体からコートを引き裂こうとするが、太陽はただ彼を温めるだけであり、男は自らコートを脱ぐ（エピローグ1-10）。リリーの寓話は、プロローグと同様にエリザベス女王への直接的な語りかけであり、暴力よりも温かさによって支配権を得る方が容易であることを示唆している。続く行は、

恐るべき君主よ、脅迫によって我々を倒そうとする悪意ある者たちは、我々の思考を硬直させるだけです。しかし、もし陛下が慈悲の光を我々に注いでくださるなら、我々はただ身をかがめるだけでなく、謙虚に両手と心を陛下の足元に捧げます。（エピローグ 11-15）

これは寓話の物語をそれが語る女王の行動に直接当てはめ、劇の展開も女王の教育と利益を意図したものであることを示唆している。

メインの筋書きはエンディミオンとキュンシアの物語ですが、エウメニデスとセメレ、コルシーテスとテルスといったロマンチックなサブプロットが複数存在し、さらに魔女ディプサスに恋するサー・トファスをめぐるコミカルなサブプロットもあります。サー・トファスは、リリーの劇作の定番である小姓たちの冗談やいたずらの標的となっています。[4]

パフォーマンスと出版

リリーが『エンディミオン』をいつ書いたのかは定かではないが、 1588年2月2日のキャンドルマスの日、エリザベス1世の面前で、グリニッジ宮殿にてポール家の子供たちによって初演された。 [5] 『エンディミオン』は1591年10月4日に書籍販売業者登録簿に登録され、その後まもなくジョン・チャールウッドがジョーン・ブルーム（1591年初頭にリリーの『キャンパスペ』と『サポーとファオ』の再版を出版していた書店主ウィリアム・ブルームの未亡人）のために印刷した四つ折り本で初版が出版された。 この作品は、エドワード・ブラントが出版したリリーの戯曲の最初の全集『シックス・コート・コメディ』（1632年）にも収録された。

エンディミオンの演出には、魔法の泉、エンディミオンが魔法の眠りにつく月の土手、形を変えることができる木など、複数の小道具と舞台マジックが必要です。[6]

『エンディミオン』は現在、リバイバル公演中です。2009年、アメリカン・シェイクスピア・センターのヤング・カンパニーは、ブレット・サリバン・サントリー演出のもと、約400年ぶりとなるオリジナル・ステージング・プラクティスによる『エンディミオン』を上演しました。脚本は短縮されましたが、エンディミオン役のベン・ラウアー、シンシア役のメアリー・マーガレット・ワトキンス、テラス役のマライア・ウェッブなど、注目の若手アメリカ人俳優が出演しました。

2012年にはケント大学T24演劇協会による完全版が上演され、フレディ・ウォーラーが演出し、ジョン・デイヴィスがエンディミオン役、ホリー・モランがシンシア役で主演した。[7]

この劇は、2018年2月にメアリー・ボールドウィン大学のシェイクスピア＆パフォーマンス大学院プログラムの学生によって、アメリカン・シェイクスピア・センターのブラックフライアーズ・プレイハウス でリリーの『ガラシア』と共演して上演された。

出典

題名が示すように、この劇はエンデュミオンの神話に言及しているが、物語は大きく逸脱している。この作品は創作された文化の産物であり、歴史的な先例に縛られているようには見えない。しかしながら、このプロットの変化は、シンシアを、民衆の象徴としてしばしば月の女神として表象されてきたエリザベス女王の貞淑な寓意的なモデルとして提示している。[8]また、リリーはルシアンの月とヴィーナスの対話からいくつかのヒントを得ているようだ。喜劇的なサブプロットの要素は、イタリアのコンメディア・デラルテと、プラウトゥスとテレンスの古典ラテン喜劇に由来している。[9]

批判的な反応

エンディミオンは、シンシアがエリザベス1世を象徴する形で、かなりの程度寓話的な要素を持つことが広く認識されている。19世紀の批評家たちは、劇中の他の役柄をエリザベスの宮廷にいた歴史上の人物に当てはめる傾向があった。例えば、エンディミオンは初代レスター伯ロバート・ダドリー、テルスはスコットランド女王メアリーといったところか。[10] 20世紀の批評家たちはこれらの仮説に懐疑的な見方を示し、もしリリーがエリザベスの私生活についてこれほど大胆かつ露骨な発言を試みていたなら、彼の宮廷でのキャリアはすぐに終わっていただろうと主張した。[11]これらの宮廷的な解釈に加え、この寓話をあからさまにキリスト教的な解釈で解釈する説も提唱されてきた。[12]政治的な観点ではなく宗教的な観点では、シンシアは神聖で純粋な願望を、ラテン語で「大地」を意味するテルスは世俗的な欲望を象徴すると考えられる。この意味で、エンディミオンにおけるテルスとキュンシアの間の葛藤は、すべてのキリスト教徒が直面しなければならない「肉の誘惑と天国の観想の間の闘争」の寓話となるであろう。[13]

『エンディミオン』はリリーの戯曲の中でシェイクスピアに最も強い影響を与えた作品の一つであり、特に『恋の骨折り損』と『夏の夜の夢』に影響を与えたことは広く認められている。[14] 『エンディミオン』の複数のサブプロットは、シェイクスピアが『十二夜』のサー・トビー・ベルチのように自身の戯曲で喜劇的なサブプロットや道化役を使うきっかけとなった可能性がある。[4]

『エンディミオン』は人物描写こそ少ないものの、言葉遣いは豊かである。ある評論家は、この劇について「放射状に広がる中心イメージ、数学的な緻密さ、遠ざかる深淵、そしてほぼ静止した奇妙な永遠性」によって「喜劇というよりは瞑想に近い」と評している[15] 。

参考文献

  1. ^ ベヴィントン、デイヴィッド (1996). 「序論：年代と著者」. ベヴィントン、デイヴィッド・M. (編). 『エンディミオン』. マンチェスター: マンチェスター大学出版局. pp.  7– 9. ISBN 9780719030918. OCLC  45265821。
  2. ^ ウィルソン、ジョン・ドーバー著、ジョン・リリー著、ケンブリッジ、マクミラン・アンド・ボウズ、1905年、107ページ。
  3. ^ Lyly, John (1997) [1588]. Endymion . Bevington, David M. Manchester: Manchester University Press. p. 78. ISBN 9780719030918. OCLC  45265821。
  4. ^ ab ベヴィントン、デイヴィッド、エングル、ラース、マウス、キャサリン・アイザマン、ラスムッセン、エリック編 (2002). 『イングリッシュ・ルネサンス・ドラマ：ノートン・アンソロジー』 ニューヨーク市: WW Norton & Company, Inc. p. 78. ISBN 0-393-97655-6。
  5. ^ キーファー、フレデリック (2015). 『庶民から1660年までのイギリス演劇：上演と印刷』 アリゾナ州テンピ: ACRMS (アリゾナ中世・ルネサンス研究センター). p. 168. ISBN 978-0-86698-494-2。
  6. ^ キーファー 2015、169ページ。
  7. ^ “学生たちがカンタベリー生まれのジョン・リリーによるエリザベス朝時代の戯曲を稀に上演 - ニュース、報道、メディア - ケント大学”. www.kent.ac.uk . 2012年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年5月22日閲覧。
  8. ^ ウォーカー 2014、509ページ。
  9. ^ ボウナー、ダニエル・C.「リリーの『トファス』の背景」現代言語学会論文集54（1939年）、967-73頁。
  10. ^ ウィルソン、109ページ。
  11. ^ チェンバース、第3巻、415ページ。
  12. ^ ブライアント、ジョン・A・ジュニア「リリーの『エンディミオン』における寓話の性質」ルネッサンス・ペーパーズ（1956年）、4～11頁。
  13. ^ ベビントンら。 2002 年、75 ～ 76 ページ。
  14. ^ ウィルソン、109～101ページ。
  15. ^ ピーター・サッチョ、テレンス・P・ローガン、デンゼル・S・スミス編『シェイクスピアの先駆者たち：英国ルネサンス演劇の最新研究の概説と書誌』（ネブラスカ州リンカーン、ネブラスカ大学出版、1973年、132ページ）より引用。
  • Endimion – The Man in the Moone のオンライン版。
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