ゲイリー・ヴァーナー | |
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| 生まれる | (1957年3月10日)1957年3月10日 |
| 死亡 | 2023年6月28日(2023年6月28日)(66歳) |
| 教育 | |
| 母校 | アリゾナ州立大学、 ジョージア大学 、ウィスコンシン大学マディソン校 |
| 哲学的な作品 | |
| 機関 | ウィスコンシン大学スティーブンズポイント校、 セントルイス・ワシントン大学、 テキサスA&M大学 |
| 主な興味 | 環境倫理、動物倫理、功利主義、RMヘア |
| 注目すべき作品 | 自然の利益のために?(1998年) 人格、倫理、そして動物の認知(2012年) |
| 注目すべきアイデア | 生物中心の個人主義、動物倫理に対するハレア派のアプローチ |
ゲイリー・エドワード・ヴァーナー(1957年3月10日 - 2023年6月28日)はアメリカの哲学者で、環境倫理学、動物の権利と動物福祉に関する哲学的問題、R・M・ヘアの二段階功利主義を専門としていた。死去当時、テキサスA&M大学哲学部の名誉教授であり、1990年から同大学に在籍していた。アリゾナ州立大学、ジョージア大学、ウィスコンシン大学マディソン校で教育を受け、マディソン大学ではジョン・モーラインの指導の下、環境倫理学に関する最初の博士論文の一つを執筆した。ヴァーナーの最初の研究論文はIn Nature's Interests?で、1998年にオックスフォード大学出版局から出版された。
ヴァーナーは2001年に、ヘアの二段階功利主義における動物を考察する研究プロジェクトを開始した。プロジェクトの最初のモノグラフである『人格、倫理、および動物の認知』は、2012年にオックスフォード大学から出版された。この本で、ヴァーナーは自身の生物中心主義から離れ、ヘアの倫理の発展版を支持している。ヴァーナーは、人格、近似人格、および単に感覚を持つ存在を区別しており、いずれも道徳的に重要であるものの、人格の生命が最も重要であり、単に感覚を持つ存在の生命は最も重要でないとしている。この見解の実際的な結果は、『人格、倫理、および動物の認知』で最初のコメントが提示されたものの、ヴァーナーがかつてオックスフォード大学と契約していた『動物の維持』で探求されることとなった。彼の3冊目の著書は『生物多様性の擁護:環境科学と倫理』で、ジョナサン・ニューマンとステファン・リンクイストとの共著で、ケンブリッジ大学出版局から2017年に出版されました。
人生とキャリア
ヴァーナーは1980年にアリゾナ州立大学で哲学の学士号を取得し、その後ジョージア大学で哲学の修士号を取得、1983年に修了した。彼はウィスコンシン大学マディソン校で博士号取得を目指し、[1]環境倫理に関する論文を執筆した。これはこのテーマで最初の論文の一つであった。[2] [3]この論文の章の一部を発展させたものが、後にヴァーナーの最初の著書「In Nature's Interests?」の第2章、第3章、第4章として出版された。彼の博士研究はジョン・モーラインが指導し、モーラインはウィスコンシンを去った後も引き続き指導に当たった。[4]ヴァーナーは1988年にマディソン大学を卒業し、1980年代後半にいくつかの短期の仕事に就いた。彼は1987年から1988年までウィスコンシン大学スティーブンズポイント校で哲学の講義をし、 1988年夏にはマディソン環境研究所の客員助教授を務め、 1988年から1990年までセントルイスのワシントン大学の文学部で哲学の同じ役職に就いた。 [1]
ヴァーナーは1990年にテキサスA&M大学に着任し、1991年に助教授となった。1994年に大学院研究科長に就任し、2010年までその職を務めた。1996年に准教授に昇進し、1998年に処女作『自然の利益? 利益、動物の権利、そして環境倫理』を出版した。これはオックスフォード大学出版局の環境倫理と科学政策シリーズ(クリスティン・シュレーダー=フレシェット編)の一部である。[5]ヴァーナーは2010年に教授に昇進し、2011年から2014年まで学科長を務めた。[1]
ヴァーナーの2番目のモノグラフ『人格、倫理、および動物の認知:RMヘアの2段階功利主義における動物の位置づけ』は、2012年にオックスフォード大学出版局から出版された。[6]ヴァーナーは、2001年に大学院でこのテーマを教えるようになって以来、RMヘアと動物に関する疑問に取り組んできた。ピーター・シンガーがヘアの弟子だったこともあり、ヴァーナーはヘアの哲学がシンガーの動物解放に関する結論を支持しているかどうかを探ることに関心があった。[7] 『ヘアの動物:RMヘアの2段階功利主義における動物の位置づけ』と題するプロジェクトがオックスフォード大学出版局に提出されたが、後に2冊に分割された。『人格、倫理、および動物の認知』が1冊目で、2冊目の『動物の持続:人道的で持続可能なコミュニティの構想』は出版社との契約下にあった。[2] [7] 『人格、倫理、動物の認知』がヘア哲学の理論的問題を扱っているのに対し、 『動物の維持』はより実践的な焦点を当てており、 『人格、倫理、動物の認知』で展開されたヘア哲学が人間と動物の関係に関する現実世界の問題に適用できるかどうかを探ることになっていた。[7]
2017年、ヴァーナーはグエルフ大学の生態学者ジョナサン・ニューマンとグエルフの哲学者ステファン・リンクイストと共著した『生物多様性の擁護:環境科学と倫理』をケンブリッジ大学出版局から出版した。[8]これは2020年に出版された生物学と哲学の雑誌『生物学と哲学』第35巻第1号に収録されたトピック別論文集の主題であった。 [9]ヴァーナーは癌との闘病生活の後、2023年6月28日に亡くなった。享年66歳。死去当時、彼はテキサスA&M大学の哲学名誉教授であった。[10]
考え
生物中心の個人主義
ヴァーナーの『自然の利益?』は、動物の権利に対する個人主義的アプローチと環境倫理の全体論的説明との間の論争に決着をつけるものである。ヴァーナーは、植物[11]を含むすべての生物が、一見(ただし無視できる)義務[12]の根拠となる道徳的に重要な利益を有するという、利益に基づく生物中心の個人主義を擁護している。このアプローチはケネス・グッドパスターとポール・W・テイラーの研究の流れを汲むが、ヴァーナーのアプローチは義務ではなく利益に焦点を当てている点でテイラーとは異なり、明確な功利主義的コミットメントを示している。[11]
ヴァーナーはまず、J・ベアード・カリコットの環境倫理学を例に挙げ、全体論的アプローチを批判する。全体論者は、生態系が利害関係を持つ、あるいは何らかの理由で価値を持つという主張を擁護する立証責任を負っていると主張する。次に、欲望を利害関係の典型的な根拠として考察し、どのような存在が欲望を持つのかを探る。しかしながら、欲望は利害関係の唯一の根拠にはなり得ないと主張する。例えば、19世紀の船乗りたちは壊血病を避けるためにアスコルビン酸を使うことに利害関係を持っていたが、彼らはその酸の存在を知らなかったため、それを欲することはできなかった。むしろ、そのような人々は酸に対して「生物学的」利害関係を持っていたのだ。ヴァーナーは、生物学的利害関係の存在こそが、生物と人工物を区別するものだと論じる。[13]これがヴァーナーの生物中心主義の議論の根拠であり、マーク・ローランズはそれを次のように要約している。
- 魚のレベル以下のものは欲望を持ちません。
- しかしながら、すべての生物は生物学的欲求を持っており、これらの欲求は利益として解釈される可能性が高い。
- 生物 O の福祉は、少なくとも部分的には、生物 O の欲望ではなく利益の観点から理解されるべきである。
- したがって、すべての生物には福祉がある。
- したがって、すべての生き物は道徳的に重要である。[14]
ローランズは、この本の中心的なアプローチの問題点は、すべての利益が福祉、ひいては道徳的配慮に値すると仮定していることにあると主張している。そして、この仮定は生物学的利益の導入によって部分的に覆されると彼は主張している。[15]倫理と環境誌でこの本をレビューしたジョン・ジェンセンも同様の懸念を表明し、ヴァーナーは生物学的利益が本質的に道徳的に重要であるという主張を十分に正当化していないと主張した。[16]
『自然の利益?』で提示されたヴァーナーの理論の特徴的な点は、彼が提唱する利益の階層構造である。生物学的利益は最も重要度が低く、欲望に基づく利益はより重要であり、「基盤プロジェクト」(人間だけが持つ「[個人の]最も重要な欲望の結びつき」)が最も重要であるとされている。[17]このように、ヴァーナーは一種の「価値論的人間中心主義」を擁護している。これは、人間のみが固有の価値を持つとする「価値論的人間中心主義」とは区別される。[18]
本書には実践的な側面もあり、環境倫理に対する人間中心主義と非人間中心主義のアプローチの論争は実際的な重要性をほとんど持たないとして提示し、動物の権利の目標は環境保護主義者の全体論的な目標と整合し得ることを示唆している。[13]ジェンセンは、ヴァーナー自身の環境保護主義と動物擁護の調和に関する議論は限定的すぎると主張しているが、本書では動物関連の実際的な問題への取り組みが限定的であるにもかかわらず、ヴァーナー自身の生物中心主義的個人主義はこの分野で可能性を秘めていると主張している。[19]
二段階功利主義
ヘアの二段階功利主義の哲学は、2000年代初頭からヴァーナーの焦点であり、著書『人格、倫理、そして動物の認知』の主題でもあった。[2] [7]本書でヴァーナーは、これまでの生物中心主義を打破し、感覚主義(道徳的考慮には感覚が必要かつ十分であるという考え)、規範主義、そして二段階功利主義を支持している。[20]本書は、「ヘアの二段階功利主義」、「人格、近似人格、そして単に感覚を持つもの」、「人格、近似人格、そして単に感覚を持つもののためのILS(直観レベルシステム)規則の定式化」の3部に分かれている。[6]最初の部分ではヘアの哲学の再構築と分析が提示され、最後の2つでは動物倫理と人格に関する独自の立場が提示されている。[21]
第一部において、ヴァーナーはヘア哲学を強く支持している。ヴァーナーは、ヘアが功利主義は規範主義から派生することを理解していると解釈し、この点におけるヘアの主張を肯定している。さらに、直観レベルシステム(ILS)のルールの有用性について論じている。[22]これらは日常生活において人が従うルールであり、最終的には功利主義によって正当化されるものの、その内容は功利主義的な計算から派生するものではない。[23]ヴァーナーにとって、ILSには「共通道徳、個人道徳、職業倫理、そして法」という4つの主要な種類がある。これらは「趣」において義務論的であるものの、これらのILSの教訓に従うことは、一般的に二段階功利主義の下で正当化される。[24]さらに、ヘアの規範主義を支持する議論が展開される。これらはヘア自身から派生したものではなく、独自の議論である。[25]
第2部では、ヴァーナーは意識に関する高次思考理論を採用し、動物の意識の証拠を検証する。現代科学によれば、脊椎動物は意識を持つ(すなわち、感覚を持ち、痛みを感じることができる)が、無脊椎動物ではほとんど意識を持たない、頭足類は例外である、と彼は主張する。[26] [27]彼はさらに、ほとんどの動物は伝記的な自己意識、つまり典型的な人間が持つものを欠いていると主張する。したがって、人間にとっての良い人生とは「良い物語を生きること」であり、[26]つまり、人間は非人間には起こり得ない方法で傷つけられる可能性がある。[28]ヴァーナーは、非人間動物が人格形成に必要な心理的洗練を欠いていることを否定するが、それでもなお「近似人間」である可能性があると主張する。これは、伝記的な自己意識を欠いているが、自律的意識を持っていることを意味する。候補としては、非ヒト霊長類のほか、カラス科、鯨類、ゾウ科[29]、ネズミやオウムなどが挙げられる[30]。ヴァーナーは、近縁種の生命は人間の生命よりも重要性が低いが、感覚を持つ他の動物の生命よりも重要性が高いとしている[29] 。第2部で描かれた区別は、ハレア派であろうとなかろうと、功利主義へのいかなるコミットメントからも論理的に独立している[28]。
パート3では、ヴァーナーは代替可能性の議論(苦痛を与えずに存在を殺しても、すぐに同じように幸せな新しい存在に置き換えられるのであれば、倫理的に受け入れられるという考え)を2段階功利主義の文脈で探究している。批判レベルでは、彼は人間と動物の両方が代替可能であると主張する。しかし、人間は代替不可能であるという直観レベルの考えも尊重されるべきだと主張する。[31]ヴァーナーにとって、農場で一般的に飼育されている動物は代替可能であり、特定の形態の動物農業が許容されることを意味する。[29]ヴァーナーはまた、より多くの幸せな動物とより多くの幸せな人間を生み出すことには一見善があると主張しており、 [32]後者は、人間の生殖には一見善があり、中絶には一見悪があることを意味する。[28]しかし、これは批判レベルの思考にのみ当てはまり、直観レベルの優れた理論化では、通常、これらの決定は個人に委ねられると彼は主張している。[32]ヴァーナーは「限界的」事例の問題についても考察している。ヴァーナーは、人間以外の非人格および人間以外の近似人格の生命は人間の生命よりも価値が低いと主張しているため、人間以外の非人格および人間近似人格の生命は人間の生命よりも価値が低いと認めざるを得ない、さもなければ種差別や矛盾の非難に直面することになるように思われる。しかし、ヴァーナーは、第一に人間が人間以外の非人格と強い関係性を持っていること、第二に人間が人間以外の非人格になることを恐れる可能性があることを根拠に、人間以外の非人格および人間近似人格にも人間と同等の生命権が与えられるべきだと主張する。[29]
次にヴァーナーは、牛を水牛に置き換えることや、盲目の鶏を遺伝子操作することなど、持続可能で人道的な農業のためのさまざまな提案を考察している。[29]ヴァーナーは半菜食主義を擁護し、人間は肉の摂取量を減らし、肉の産地についてより選択的になるべきだと主張している。[33] 例えば、工場式畜産はおそらく受け入れられないだろう。 [34]本書は、動物倫理に対するハレア派のアプローチとシンガーのアプローチの関係を考察して締めくくられている。ヴァーナーは、シンガーが二段階功利主義を採用し、暗黙のうちに近位人格の考えを支持していると主張する。またヴァーナーは、シンガーが菜食主義を擁護しているにもかかわらず、特定の形態の人道的な農業を支持する理論を提示しているとも主張している。[35]
参考文献
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- ヴァーナー、ゲイリー (2002). 「生物中心主義的個人主義」.デイヴィッド・シュミッツ、エリザベス・ウィロット編『環境倫理:本当に大切なこと、本当に機能すること』 , 108–20. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. ISBN 9780195139099。
- ヴァーナー、ゲイリー(2012年)『人格、倫理、そして動物の認知:RMヘアの二段階功利主義における動物の位置づけ』オックスフォード:オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199758784。
- ジョナサン・ニューマン、ゲイリー・ヴァーナー、ステファン・リンクイスト(2017年)『生物多様性の擁護:環境科学と倫理』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。
参考文献
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- ^ abc Varner, Gary. 「伝記物語」. テキサスA&M大学. 2014年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「ゲイリー・ヴァーナー Archived 2016-11-14 at the Wayback Machine」テキサスA&M大学。2016年11月13日アクセス。
- ^ ヴァーナー 1998、p. vii.
- ^ ヴァーナー 1998.
- ^ Varner 2012による。
- ^ abcd Varner 2012、pp. xi–xii。
- ^ レビューについては、Elliott-Graves 2018、Gregg 2018、Faith 2019、Lawson 2019を参照してください。
- ^ 「著者が『生物多様性の擁護:環境科学と倫理』について批評家と会う」生物学と哲学、2020年。 2023年7月10日閲覧。
- ^ Weinberg, Justin (2023年7月10日). 「ゲイリー・ヴァーナー (1957-2023)」. Daily Nous . 2023年7月10日閲覧。
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- ^ ジェンセン 2000、238ページ。
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- ^ AttfieldとHumphreys 2012、493ページ。
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- ^ AttfieldとHumphreys 2012、494ページ。
- ^ Varner 2012、第3章。
- ^ カドラック 2015年、248頁。
- ^ AttfieldとHumphreys 2012、494~495頁。
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- ^ Moss 2015、228ページより。
- ^ カドラック 2015年、249~250頁。
- ^ アンドリュース2014、659ページ。
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