ジョージ・ティレル
アイルランドのイエズス会司祭（1861–1909）

牧師

ジョージ・ティレル

SJ
注文
叙階1891
個人情報
生まれる（1861年2月6日）1861年2月6日
ダブリン、グレートブリテンおよびアイルランド連合王国
死亡1909年7月15日（1909年7月15日）（48歳）
ストーリントン、グレートブリテンおよびアイルランド連合王国
宗派ローマカトリック、ラテン教会
職業
  • 祭司
  • 神学者
  • 学者

ジョージ・ティレル SJ（1861年2月6日 - 1909年7月15日）は、アイルランド系イギリス人の カトリック司祭であり、物議を醸した神学者、学者であった。英国国教会から改宗したティレルは、1880年にイエズス会に入会し、1891年に司祭に叙階された。多作な著述家でもあり、カトリックの教えを近代科学と文化に照らして再解釈しようと努めたことで、19世紀末に勃発したカトリック教会における近代主義論争の中心人物となった。ティレルは、当時イエズス会とバチカンで支配的だった新スコラ哲学の考え方を拒絶し、現代の信者が直面する問題に対する教会の対応は、13世紀にトマス・アクィナスによって体系化された神学的教義を単に繰り返すだけではだめだと主張した。

ティレルは1890年代後半、リベラルなカトリック作家として高い評価を得ていたが、その後、イエズス会の上司やバチカン当局と対立するようになった。教皇ピウス10世が開始した反近代主義運動により、1906年にティレルはイエズス会から追放された。ピウス10世が回勅『主の受難』（ 1908年）で近代主義を非難した後、ティレルはロンドン・タイムズ紙に2通の手紙を送り、その論拠と結論を否定した。その手紙が掲載されたことで、サザーク司教ピーター・アミーゴから破門された。ティレルは近代主義的な見解を撤回することはなかったが、 1909年に死去する直前に カトリックの葬儀を受けた。

若いころ

ジョージ・ティレルは1861年2月6日、ダブリン市で生まれました。父ウィリアム・ティレルはジャーナリストでダブリン・イブニング・メール紙の副編集長でしたが、ジョージの誕生直前に亡くなっていました。ティレル家はアイルランドのプロテスタント優勢派に属し、知的に優れた家系でした。ジョージは古典学者ロバート・イェルヴァートン・ティレルの従兄弟で、彼は後にダブリン大学トリニティ・カレッジのギリシャ語教授となりました。[1] : 2 

父の死後、一家は経済的に困窮し、何度も転居を余儀なくされました。ジョージの兄「ウィリー」は、幼少期に脊椎骨折で障害を負い、持病にも悩まされていましたが、ラスミンズ校で優秀な成績を収め、トリニティ・カレッジで古典学者として輝かしい経歴を築き、1876年に夭折しました。[1] : 8  ジョージ自身も幼少期の事故で右耳が聞こえなくなりました。[2] : 33 

ラスミンズの校長であるベンソン博士は、ジョージの兄ウィリーの成功を考慮して、学費を免除することに同意し、ジョージは1869年に同校に入学した。しかし、彼の成績は悪く、母親は彼をミドルトン・カレッジに寄宿生として送り、そこで彼はより厳しい規律にさらされた。[1] : 4–5  学費を払うのが困難だったため、ジョージはすぐにラスミンズに戻り、1876年にクラスの最下位でシックスフォームを修了した。その後、トリニティ・カレッジでヘブライ語を学ぶための奨学金を得ることを期待して個人学習をしたが、必須の試験に2度不合格になった。彼は1878年にトリニティに入学できたが、奨学金がなかったため、彼の母親は彼をそこに送ることができなかった。[1] : 8–9 

学業よりも宗教に興味があった若いティレルは、グランジゴーマンのオールセインツ教会で礼拝を始め、そこで穏健な高教会派英国国 教会の教えに触れた。[3] 1877年頃、彼はロバート・ドーリングと出会った。ドーリングは英国国教会の司祭であり、後にティレルに強い影響を与えることになるキリスト教社会主義者であった。 [3]ドーリングの勧めで、ティレルはカトリックのセントメアリー教会 で告解をし、イエズス会が運営するガーディナーストリート教会のミサに参加するようになり、グランジゴーマンでは英国国教会の聖体拝領も続けた。[1] : 10 

1878年8月、ティレルはウェックスフォード高等学校の教師に就任したが、同校の妥協を許さないプロテスタント主義に不満を抱き、クリスマス休暇後に復学しなかった。[2] : 135  グランジゴーマンの牧師マチュリン博士は、カトリックのミサへの出席についてティレルを問い詰め、ティレルはロンドンでドリングの誘いに応じることにした。ロンドンでは、ドリングが地元の郵便配達員と協力する英国国教会の信心深い団体、セント・マーティンズ・リーグで活動していた。[1] : 10 

ロンドンでティレルは、ドリングとホルボーンのセント・オールバンズ教会の牧師アレクサンダー・マコノキー神父の指導の下、セント・マーティンズ・リーグの活動に協力することで生計を立てようと計画していた。しかし、セント・オールバンズ教会で実践されている儀式主義に不誠実だと感じ、ティレルは感銘を受けなかった。[1] : 13 聖枝祭 の日、彼はイーリー・プレイスにあるカトリック教会、セント・エセルドレダ教会をふらりと訪れ、そこで行われたミサに強い衝撃を受けた。この経験について、彼は後に自伝の中でこう記している。「そこには、昔ながらの事業が、昔ながらのやり方で、昔ながらの会社によって続けられていた。そこには、カタコンベを彷彿とさせるような継続性があった。」[2] : 153 

イエズス会

ティレルはすぐに改宗し、1879年にカトリック教会に受け入れられた。司祭職への召命を感じ、またフランスの人気作家ポール・フェヴァルの、イエズス会（イエズス会）を英雄的に描いた当時出版された歴史小説に感銘を受けたティレルは、イエズス会への入会を申請したが、管区長から1年待つよう助言された。その間、彼はキプロスとマルタのイエズス会学校で教師として過ごした。[4] 1880年にイエズス会に入会し、ローハンプトンのマンレサ・ハウスの修練院に送られた。1882年には早くも、修練院長がティレルに対し、「精神的に不従順」であり、イエズス会の慣習、姿勢、実践に対する不満を理由に、イエズス会からの脱退を示唆した。しかし、ティレルは留まることを許された。彼は後に、自分はベネディクト派の精神性により傾倒していると考えていると述べた。

ティレルは初誓願を立てた後、イエズス会の修行の第一段階として哲学を学ぶためストーニーハースト・カレッジに送られた。その後マルタのイエズス会学校に戻り3年間教鞭を執った後、ウェールズのセント・ビューノ・カレッジに送られ神学の研究を開始した。 1891年に司祭に叙階された。ランカシャーで短期間司牧活動を行った後、ティレルはローハンプトンに戻り三等修道士となった。1893年、オックスフォードのイエズス会宣教師館に短期間住み、その後マージーサイドのセント・ヘレンズで司牧活動を行った。イエズス会員として過ごした期間で最も幸せだったのはここだったと伝えられている。1年ちょっと後、ストーニーハーストで哲学を教えることになった。その後、ティレルはイエズス会の伝統的な哲学教育方法をめぐって上司と対立するようになった。[4]

1879年に教皇レオ13世が発布した回勅『永遠の祖国』は、カトリックの学校や神学校において、聖トマス・アクィナスの著作に基づくスコラ哲学の教育を推奨した。ティレルはアクィナスを称賛していたものの、スコラ哲学のアプローチは不十分であるとして拒絶した。彼は、イエズス会が教えているのはアクィナス自身の哲学ではなく、数世紀後にイエズス会の神学者フランシスコ・スアレスによって導入された狭義の解釈であると確信するようになった（新スコラ哲学を参照）。[1] : 44 

1896年、ティレルはロンドンのファーム・ストリートにあるイエズス会の施設に転勤となった。[5]そこでティレルはモーリス・ブロンデル の著作を発見した。また、アルフレッド・ロワジーの聖書学にも影響を受けた。ティレルは1897年10月にフリードリヒ・フォン・ヒューゲルと初めて出会い、親しい友人になった。ファーム・ストリートでのティレルの仕事の一つに、イエズス会の定期刊行物『ザ・マンス』への記事執筆があった。ウィルフリッド・ウォードの著作を書評する機会があり、一時期、ウォードの穏健なカトリック自由主義の見解に賛同するようになった。ティレルの文学的表現の才能は、2つの宗教瞑想集『Nova et vetera』（1897年）と『Hard Sayings』 （1898年）に代表される。これらの著作は彼に幅広い読者層をもたらし、ジョン・ヘンリー・ニューマンを彷彿とさせる自由主義カトリック思想家としての評判を得た。[3]

1899年、ウォードはティレルを「総合協会」に招聘した。この協会には、フリードリヒ・フォン・ヒューゲル、アーサー・バルフォア、チャールズ・ゴア、エドワード・タルボット、リチャード・ホールデン、ヘンリー・シジウィックなど、イギリスを代表する宗教・哲学思想家が数多く所属していた。協会は毎月カールトン・クラブで会合を開いていた。ティレルのこの協会への参加は、カトリック教徒がより広範な知識人コミュニティの議論に参加すべきだという彼の確信を強めるものとなった。[1] : 69–70 

モダニズム論争

1891年から1906年にかけて、ティレルはカトリックの定期刊行物に20以上の論文を発表し、その多くはアメリカ合衆国で発表された。[6] 1899年に月刊誌 に掲載された「神学と信仰の関係」の中で、ティレルは哲学や神学の知的抽象概念よりも信仰の優位性を主張した。[3] 彼は、哲学と神学は素朴な信仰から生じる誤解を解くかもしれないが、

神は、神学者や哲学者ではなく、幼子や漁師、農民に自らを啓示した。[...]したがって、神は彼らの言語で話し、他の人々に（自らの責任で）自分たちの好みに合った形に翻訳することを任せた。[3]

ティレルは『外的宗教』 （1899年）において、教会のあらゆる組織と秘跡は、イエスの生涯を信者の生活の中に再現するためにのみ存在すると主張した。[3] ティレルは、カトリックの新スコラ哲学と当時のリベラル・プロテスタントの学問の両方に批判的だった。アドルフ・フォン・ハルナックの聖書批評へのアプローチを批判する、しばしば引用される論評の中で、ティレルは「ハルナックが19世紀にわたる『カトリックの暗黒』を振り返るキリストは、深い井戸の底に映るリベラル・プロテスタントの顔の反射に過ぎない」と述べている。[7] 一方、ティレルは「キリスト教の歴史哲学的表現を現代の確実性に合わせて調整し、それによって、単なる神学上のお化けである、信仰と科学の間の全く不必要な対立に終止符を打つ権利を各時代には持つ」と主張した。[8] : 185  ティレルの見解では、教皇は独裁者ではなく、「教会における聖霊の精神の代弁者」として行動すべきである。 [9] ティレルは、教会の教義と現代思想の調和という点でティレルと同じ懸念を抱く他のカトリック知識人と親交を深めた。その中には、イギリスの修道女モード・ペトルやフランスのイエズス会司祭アンリ・ブレモンも含まれていた。[3]

ティレルがカトリック当局と公然と対立するようになったきっかけは、1899年にウィークリー・レジスター紙に掲載された論文「倒錯した信仰」である。この論文で彼は、二人のレデンプトール会の著者による地獄に関する文字通りの説教を批判した。[3] 「有限の精神には、すべてを支配し、自らへと向かわせる絶対的な目的を捉えるという本質的な無力さ」[8]を踏まえ、 ティレルはいくつかの主題が「信仰と神秘」に関わる問題であることを認識していた。彼は「キリスト教における地獄の教義は、単に非常に大きな神秘であり、全能の神という概念に対する正当な理解と調和させることは困難であることを認めた」[10] 。 英国のイエズス会士ハーバート・サーストンがこの論文を査読し、出版を承認したが、ローマで論争を巻き起こし、後にルイス・マルティン神父によって「敬虔な信者の耳に不快」と判断された。その後、ティレルはノース・ヨークシャー州リッチモンドにある小さなイエズス会の宿舎に配属された。彼はそれを冗談めかして「ドムス・インポッシビリウム・ノストロルム（不可能なことの宿舎）」と呼んでいた。そこでティレルは、責任のなさ、ロンドンからの距離、そして宿舎の責任者であるイエズス会士ファーマー神父がティレルの個人的な活動に干渉しないという方針のおかげで、平穏と静寂を満喫した。[1] : 147 

1900年から1904年にかけて、ティレルは宗教において知性よりも人間の意志が優先することを強調する、いくつかの仮名著を出版した。ティレルは、意志が神と一体となる能力こそが宗教生活の中心であるとし、新スコラ哲学者が好んだ宗教問題への合理主義的アプローチが、近代カトリック教徒の司牧的ニーズを満たしていないと懸念を表明した。これらの著作の中で、ティレルはカトリック教会を誤りやすい存在であると同時に、内在する聖霊への乗り物でもあると描写した。[3]

追放と破門

1906年、ティレルのイエズス会の上司は彼に近代主義のテーゼを否定するよう命じた。ティレルはこれを拒否し、その結果、教皇ピウス10世の指示の下、マルティン総長によってイエズス会から解任された。ティレルは依然として世俗の司祭として活動することを許されるかもしれないと期待していたが、1907年7月の教令『Lamentabili sane exitu』と1907年9月の回勅『Pascendi Dominici gregis 』でピウス10世が近代主義を明確に非難したことで、彼の立場は維持できなくなった。ティレルはタイムズ紙に2通の手紙を送り、その中で同回勅を強く批判した。[5] ティレルによれば、

この巨大な論争構造全体は、現代人にとって占星術と同じくらい奇妙で、神学校の外では哲学史家を除いてほとんど知られていない科学理論と心理学の頂点に立つ、極めて独創的で論理的な傑作によって支えられています。この科学理論に触れれば、議論全体が崩壊します。[11]

ティレルは、パスチェンディがカトリックの教義をスコラ哲学の特定の解釈と不当に同一視し、教会​​の歴史的発展に対する全くナイーブな見解を反映していると主張した。したがって、パスチェンディは「近代主義者」がカトリック教徒ではないことを示そうとしたが、結局はスコラ哲学者ではないことを示したに過ぎなかった。[4]パスチェンディ を公然と拒絶したため、ティレルは秘跡を剥奪された。サザーク司教ピーター・アミーゴはこれを「軽微な破門」と評した。[12] 同時代のフランス近代主義神学者アルフレッド・ロワジーとは異なり、ティレルはインデックス聖省や聖務省によって裁かれることはなかった。彼の事件は常に、アミーゴ司教と緊密に協力していた国務長官ラファエル・メリー・デル・ヴァル枢機卿の手に委ねられていた。 [13]

1907年の著書『近代主義綱領』の中で、ティレルは「近代主義者」というレッテルを受け入れ、ピウス10世が唱えたスコラ哲学は、啓示や原始キリスト教からの直接的な演繹どころか、キリスト教信仰と中世後期の文化との統合であり、したがって13世紀の一種の「近代主義」であったと主張した。[1] : 231  1908年、ベルギーのメヘレン大司教デジレ＝ジョセフ・メルシエ枢機卿は四旬節の司牧書簡を発表し、その中で教皇による近代主義の非難を解説・擁護する一方で、それらの誤りはベルギー教会に浸透していないと主張した。メルシエが非難された教義の提唱者として名指しした唯一の人物がティレルであった。[1] : 237–238 このことがきっかけで、ティレルは『中世主義』 と題された長い公開書簡でメルシエに反論し、カトリック当局がカトリック教会とその教義の歴史的発展を無視し、カトリックの信仰を多くの現代信者が良心をもって同意できない新スコラ神学と哲学の硬直した体系に貶めていると再び主張した。[1] : 239–240 

死と遺産

ジョージ・ティレルの墓に建てられた石碑

ティレルは晩年の2年間を主にストリントンで過ごした。彼は慢性腎炎（当時の医師は「ブライト病」と呼んでいた）を患い、病状は悪化していった。1909年、臨終の床で終油の儀式を受けたが、近代主義的な見解を放棄することを拒否したため、カトリックの墓地への埋葬は拒否された。[14]友人のアンリ・ブレモン 神父が埋葬に立ち会い、ティレルの墓の前で十字を切ったため、アミーゴ司教はブレモン神父の神学資格を一時的に停止した。[15]

アーサー・バウトウッドに宛てた手紙の中で、ティレルは死の直前、「私自身の仕事――私が成し遂げたと考えている――は、私が答えられなかった問いを提起することだった」と述べている。それは、現代世界におけるキリスト教の意義である[3] 。 ティレルは、キリスト教は聖書批評と自然科学の課題に立ち向かわなければならないと確信していたが、深い知的レベルでそれらに対処するには、個人的には準備が不十分だった。伝記作家のニコラス・サゴフスキーは、ティレルの才能は主に「宗教的思想を文学的に伝えること」にあったと考えている[3] 。 サゴフスキーによれば、ティレルが提唱した改革の多くは、第二バチカン公会議（1962～1965年）後の数年間にカトリック教会によって最終的に採用されたが、「どの時代のローマ・カトリック教会組織にも、これほど才能に恵まれ、これほど無謀で、これほど挑発的な精神的著述家がいたかどうかは疑わしい」[3] 。

選集

  • ノヴァとヴェテラ: 非公式の瞑想、1897
  • ハード・セイングス：瞑想と研究の選集、ロングマンズ、グリーン＆カンパニー、1898年
  • 外的宗教：その利用と濫用、B.ヘルダー、1899年
  • 百万の信仰1901
  • Lex Orandi: あるいは、祈りと信条、Longmans, Green & Co.、1903
  • Lex Credendi: A Sequel to Lex Orandi、ロングマンズ、グリーン & Co.、1906
  • スキュラとカリュブディスを通して：あるいは、古い神学と新しい神学、ロングマンズ、グリーン＆カンパニー、1907年[16]
  • 酷評された手紙、ロングマンズ・グリーン社、1907年
  • 中世主義：メルシエ枢機卿への返答、ロングマンズ、グリーン社、1908年
  • 教会と未来、プライオリー・プレス、1910年
  • 十字路に立つキリスト教、ロングマンズ、グリーン社、1910年
  • ジョージ・ティレルの自伝と生涯、エドワード・アーノルド、1912年[17]
  • 信仰と不滅に関するエッセイ、エドワード・アーノルド、1914年

記事

  • 「聖職者と社会問題」『アメリカカトリック季刊誌』第22巻、1897年。
  • 「古い信仰と新しい女性」、アメリカカトリック季刊誌、第22巻、1897年。
  • 「教会とスコラ哲学」、アメリカカトリック季刊誌、第23巻、1898年。

参考文献

  1. ^ abcdefghijklm サゴフスキー、ニコラス (1990). 『神の側に立つ：ジョージ・ティレルの生涯』 オックスフォード：クラレンドン・プレス. ISBN 0-19-826728-2。
  2. ^ abc Tyrrell, George (1912). 『ジョージ・ティレルの自伝と生涯』第1巻. ロンドン: Edward Arnold . 2025年7月17日閲覧。
  3. ^ abcdefghijkl 「ティレル、ジョージ（1861–1909）」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/36606。 (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  4. ^ abc ラファティ、オリバー、SJ「ジョージ・ティレルとカトリック近代主義」、Thinking Faith、2009年7月6日
  5. ^ ab ハーレー、マイケル、SJ「ジョージ・ティレルとジョン・サリバン：罪人と聖人？」『Thinking Faith』2009年7月14日
  6. ^ ウィリアム・L・ポーティエ「アメリカにおけるジョージ・ティレル」『USカトリック歴史家』第20巻第3号、2002年、69～95頁。JSTOR
  7. ^ ジョージ・ティレル著『岐路に立つキリスト教』（1913年版）、44ページ
  8. ^ ab Tyrrell, George (1912). 『ジョージ・ティレルの自伝と生涯』第2巻. ロンドン: Edward Arnold . 2025年7月17日閲覧。
  9. ^ サンダース、FS (2011). 『ムッソリーニを射殺した女：伝記』ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー. p. 47. ISBN 978-1-4299-3508-1. 2018年4月16日閲覧。
  10. ^ バーマン、ローレンス F.、フリードリヒ フォン ヒューゲル男爵とイギリスのモダニスト危機、CUP アーカイブ、1972 年、p. 144 ISBN 9780521081788
  11. ^ ブリッグス、チャールズ・A. (1908). 「近代主義に反対する回勅」.ノース・アメリカン・レビュー. 187 (627): 199– 212. JSTOR  25106076.
  12. ^ 「教皇と近代主義」、ティレル神父の記事、ウェスト・オーストラリアン（西オーストラリア州パース）1907年11月2日、2ページ。また、イースタン・デイリー・メールとストレーツ・モーニング・アドバタイザー1907年11月5日、1ページにも掲載されている。
  13. ^ アーノルド、クラウス (2018). 「ピウス10世、メリー・デル・ヴァル、そしてアルフレッド・ロワジーとジョージ・ティレルの事件」。現代史のローマ教皇 |現代の教皇制。スタディ・ディ・ストーリア。 Vol. 5.土井：10.30687/978-88-6969-239-0/002。ISBN 978-88-6969-256-7. S2CID  188218619。
  14. ^ ファーガス・カー著『 20世紀のカトリック神学者』（ブラックウェル、2007年、5ページ）
  15. ^ SOFN.org アーカイブ 2005年4月29日Wayback Machine
  16. ^ 「ジョージ・ティレル著『スキュラとカリュブディスを通して：あるいは、古神学と新神学』書評」アテナエウム（4171）：395-396。1907年10月5日。
  17. ^ 「ジョージ・ティレルの自伝と生涯のレビュー」アテナエウム（4436）：509-510。1912年11月2日。

さらに読む

  • チャペル、ジョナサン・W. (2018). 「『科学と神学の戦い』を超えて：ジョージ・ティレルの認識論的謙虚さへの訴え」『科学とキリスト教信仰』第30巻第1号、3-37頁。
  • ヒュー・チザム編 (1911). 「ジョージ・ティレル」  .ブリタニカ百科事典. 第27巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局. pp.  550– 551.
  • デイヴィス、マイケル（1983年）「ジョージ・ティレルの悲しい物語」 『誤謬の支持者：近代主義者に抗う聖ピオ十世』第13章、ミネソタ州ロングプレーリー：ニューマン・プレス。
  • インゲ、ウィリアム・ラルフ（1919年）「ローマ・カトリック・モダニズム」『率直なエッセイ集』ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、137～171頁。
  • レナード、エレン（1982）『ジョージ・ティレルとカトリックの伝統』ニューヨーク：パウリスト出版社、ISBN 0809124246
  • マーハー、アンソニー・M.（2018年）『カトリック近代主義の忘れられたイエズス会：ジョージ・ティレルの預言神学』ミネアポリス：アウグスブルク・フォートレス・プレス。
  • メイ、J・ルイス（1932年）『ティレル神父とモダニズム運動』ロンドン：エア・アンド・スポティスウッド。
  • ムーア、JF（1920）「モダニズムの意味」『ユニバーシティ・マガジン』第19巻第2号、172-178頁。
  • ペトレ、モード（1912年）『ジョージ・ティレルの自伝と生涯』ロンドン：E・アーノルド社。
  • ラファティ、オリバー・P.（編）（2010年）『ジョージ・ティレルとカトリック・モダニズム』ダブリン：フォー・コーツ・プレス、ISBN 978-1-846-82236-0。
  • ラテ、ジョン（1967年）『三人のモダニスト：アルフレッド・ロイジー、ジョージ・ティレル、ウィリアム・L・サリヴァン』ニューヨーク：シード・アンド・ウォード
  • リッグ、ジェームズ・マクマレン (1912) 「ティレル、ジョージ」 。リー、シドニー編『英国人名辞典（第2補遺）』所収。ロンドン：スミス・エルダー社。
  • ルート、ジョン・D. (1977).「英国カトリック近代主義と科学：ジョージ・ティレルの事例」ヘイスロップ・ジャーナル、第18巻、第3号、271-288頁。
  • サゴフスキー、ニコラス（1990年）『神の側に：ジョージ・ティレルの生涯』オックスフォード：クラレンドン・プレス。
  • サゴフスキー、ニコラス. 「ティレル、ジョージ（1861–1909）」.オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/ref:odnb/36606. (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  • サヴェージ、アラン (2012). 『ジョージ・ティレルの「前衛的」神学：その哲学的ルーツが私の神学的思考を変えた』 (CreateSpace.com)
  • シュルテノーバー、デイヴィッド・G. (1981).ジョージ・ティレル著『カトリックの探求』ウェストバージニア州シェパーズタウン、パトモス・プレス.
  • ウェルズ、デイヴィッド・F. (1972). 「反キリストとしての教皇：ジョージ・ティレルの論争の本質」ハーバード神学評論第65巻第2号、271-283頁。
  • ウェルズ、デイビッド・F. (1979). 『ジョージ・ティレルの預言神学』カリフォルニア州チコ: スカラーズ・プレス.
  • リチャード・ウッツ（2010年）「ピウス中世主義 vs. カトリック近代主義：ジョージ・タイレルの事例」『中世主義年間研究』第25巻、ユージーン（オレゴン州）：ウィプフ・アンド・ストック出版社、6～11頁。
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