ゴア異端審問

ゴアにおけるポルトガル異端審問
ゴア異端審問
ゴア異端審問
紋章またはロゴ
ゴアのポルトガル異端審問所の印章
タイプ
タイプ
歴史
設立1561
解散1812
会場
ポルトガル領インド

ゴア異端審問(ポルトガル語: Inquisição de Goa、ポルトガル語発音: [ĩkizɨˈsɐ̃w dɨ ˈɣoɐ] ) は、ポルトガル領インドにおけるポルトガル異端審問の延長でした。その目的は、カトリックの正統性と使徒座への忠誠を強制することでした。

異端審問は主に、密かに旧宗教を実践していると非難された新キリスト教徒と、 16世紀のプロテスタント改革に関与したと非難された旧キリスト教徒を対象としていた。[ 1 ]また、対象者の中には、性交の疑いのある者も含まれており、彼らには2番目に厳しい刑罰が与えられた。[ 2 ] [ 3 ]

異端審問は1560年に設立され、1774年から1778年まで一時中断された後、復活して継続され、最終的に1812年に廃止された。[ 4 ]ポルトガル人はカトリックを広めるために強制的な改宗を利用した。その結果生まれた隠れヒンズー教は教会の絶対的な宗教的支配への挑戦と見なされた。そのような行為で告発された人々はしばしば告白してカトリックの教えに従うように指示された。異端審問ではカトリックの宗教的支配を強制するために投獄、拷問、死刑、人々を脅迫して追放した。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]異端審問官はまた、カトリックの教義から逸脱した教えやプロテスタント、ヒンズー教、イスラム教の思想を助長する内容が含まれている疑いがあったため、サンスクリット語、オランダ語、英語、コンカニ語で書かれた書籍を押収して焼却した。異端審問官はカトリックの教えが絶対的に施行されることを確実にすることを目的としていました。[ 10 ]

ポルトガル帝国のアジアにおける目的は、香辛料の貿易、キリスト教の布教、そしてイスラム教の抑圧（ 781年間続いたイベリア半島におけるアル＝アンダルス・イスラム支配による）であった。 [ 11 ]ポルトガル人の行動は、宣教への情熱と経済的動機の両方によって推進された。その例としては、ロベルト・デ・ノビリのマドゥラ宣教団、ムガル帝国のアクバル皇帝宮廷へのイエズス会宣教団、そして1599年のディアンペル教会会議におけるマランカラ教会のラテン教会への従属が挙げられる。 [ 12 ]

1545年、フランシスコ・ザビエルはポルトガル国王ジョアン3世にゴア異端審問の開催を要請する書簡を送った。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]異端審問が始まった1561年から1774年に一時廃止されるまでの間に、およそ1万6千人が裁判にかけられた。ポルトガル当局はゴアでカトリックの教義を強制しようとした。異端審問が1812年に終了したとき、その記録の大部分はポルトガル当局によって破棄されたため、起訴された人の正確な人数や事件の性質を判断することは困難である。[ 6 ] [ 5 ]しかし、残っているわずかな記録によると、249年に及ぶ異端審問でおよそ57人が重大な宗教的違反により死刑を宣告され、さらに64人が拘留中に死亡した後、象徴的に非難されたことが示されている。これらの数字は、何十年にもわたるカトリック信仰の強制を強要する取り組みの中で、人々がゴアから逃げることで起訴を逃れたこともあり、このような処罰がまれであったことを反映している。[ 17 ] [ 18 ]

17世紀末までにゴアのキリスト教化が進み、ゴアの人口25万人のうち非キリスト教徒は2万人未満になったと推定されています。[ 19 ] 1590年代以降、ゴアの異端審問は最も厳しくなり、地元の神々への供物などの慣習は魔術とみなされました。これは17世紀の東方における異端審問の中心的課題となりました。[ 20 ]

ゴアでは、異端審問所はヒンドゥー教やイスラム教の儀式や祭りの違反者や、ポルトガル人が地元のイスラム教徒やヒンドゥー教徒を改宗させようとする試みを妨害した人物も起訴した。 [ 5 ]ゴア異端審問所の法律は、カトリックの教えに反する行為を犯罪とすることで、この地域でのカトリックの普及を強化しようとした。この文脈で、異端審問所はヒンドゥー教、イスラム教、ユダヤ教への改宗を禁じ、ヒンドゥー教の宗教的慣習に関連する言語であるコンカニ語とサンスクリット語の使用を制限した。これらの措置は、地元住民にカトリック教を強制することが意図されていた。[ 8 ]ゴア異端審問は1812年に終了したが、ポルトガル統治下でのヒンドゥー教徒に対する差別は、ジズヤ税に似た1705年から1840年まで実施されたゼンディ税などの他の形で続いた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]宗教的差別は、1838年のポルトガル憲法とそれに続くゴアとダマオンのポルトガル民法典による世俗主義の導入によって終結した。[ 24 ]

背景

ゴア異端審問所の本部の廃墟のイラスト、エリゼ・ルクルス作「ロムとラ・テール」より（1905年）

ポルトガルの異端審問

フェルディナンドとイサベルは1469年に結婚し、それによってイベリア半島のアラゴン王国とカスティーリャ王国はスペインに統合された。[ 25 ] [ 26 ] 1492年に、彼らはスペインのユダヤ人を追放し、その多くがポルトガルに移住した。[ 27 ] 5年のうちに、反ユダヤ主義と異端審問の考えがポルトガルで採用された。[ 25 ] [ 26 ]再度の追放の代わりに、ポルトガル国王は1497年にユダヤ人の強制的な改宗を命じ、これらは新キリスト教徒または隠れユダヤ人と呼ばれた。[ 27 ]彼は20年間は彼らの改宗の正当性を調査しないと規定した。[ 28 ] 1506年、リスボンで数百人の「コンベルソ」または「マラーノ」と呼ばれる、改宗したばかりのユダヤ人、あるいは新キリスト教徒が虐殺されました。これは、スペイン人ドミニコ会修道士2人の説教によって引き起こされました。迫害されたユダヤ人の中には、ポルトガルからアメリカ大陸の新世界へと逃れた者もいました。[ 28 ] [ 1 ]他の人々は貿易商としてアジアへ渡り、インドに定住しました。[ 28 ]

カトリック教会の聖務日課のためのこれらの思想と異端審問の実践は、ポルトガルの宣教師と植民地行政官によってインドなどのポルトガル植民地に広められた。 [ 1 ] [ 29 ]最も著名な新キリスト教徒の一人はガルシア・デ・オルタで、1534年にゴアに移住した。彼は死後、ユダヤ教徒としての有罪判決を受けた。[ 28 ]ポルトガルのキリスト教徒によって施行されたゴア異端審問は珍しいことではなかった。同世紀に南米の植民地では、リマ異端審問やリスボン裁判所によるブラジル異端審問など、同様の法廷が運営されていたからである。ゴア異端審問と同様に、これらの法廷は容疑者を逮捕し、尋問して有罪判決を下し、キリスト教とは異なる宗教的信仰を密かに実践したことに対して罰を与えた。[ 30 ] [ 27 ]

ポルトガル人の到来と征服

ゴアは古代ヒンドゥー王国によって創設・建設され、カダンバ王朝の首都として機能していました。13世紀後半、イスラム教徒の侵略により、アラウッディーン・ヒルジーの名の下、マリク・カフルがゴアを略奪し、イスラム教徒が占領しました。 [ 31 ] 14世紀には、ヴィジャヤナガル朝のヒンドゥー教徒の支配者がゴアを征服し、占領しました。[ 31 ] 15世紀にはバフマニ・スルタン国の一部となり、その後、1498年にヴァスコ・ダ・ガマがインドのコージェコード（カリカット）に到着した際には、ビジャープルのスルタン・アーディル・シャーの支配下に置かれました。[ 31 ]

ダ・ガマの帰国後、ポルトガルはインドを征服し植民地とするため武装艦隊を派遣した。1510年、ポルトガルの提督アフォンソ・デ・アルブケルケ（1453年頃-1515年）はゴアを奪取するための一連の遠征を開始し、最終的にポルトガルが勝利した。[ 31 ]キリスト教徒のポルトガル人は、イスラム教徒の支配者アーディル・シャーからゴアを奪取しようと、ヒンドゥー教徒のヴィジャヤナガル帝国の地方代理人ティマイヤの支援を受けた。 [ 32 ]ゴアはインドにおけるポルトガルの植民地支配とアジアの他の地域での活動の中心地となった。また、ポルトガルとヒンドゥー教徒のヴィジャヤナガル帝国およびその東に位置するイスラム教徒のビージャプール・スルタン国との間の重要かつ利益の多い貿易拠点でもあった。ビージャプール・スルタン国とポルトガル軍の間では何十年にもわたって戦争が続いた。[ 31 ]

インドへの異端審問の導入

ガマがインドへの処女航海からポルトガルに帰還した後、教皇ニコラウス5世は教皇勅書『ロマヌス・ポンティフェクス』を発布した。これにより聖座からパドローアドが与えられ、ポルトガルは新発見の地域におけるカトリック・キリスト教の布教の責任、独占権、後援、およびカトリック帝国に代わってアジアで独占的に貿易を行う権利を得た。 [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] 1515年以降、ゴアはポルトガル王室の後援（パドローアド）の下、アジアにおけるカトリック・キリスト教の拡大を目的とした宣教活動の中心地となった。[ 34 ] [注 1 ]同様のパドローアドは16世紀にも南米でスペインとポルトガルに有利なようにバチカンから発布されている。パドラアドは、新天地における教会の建設、カトリック宣教および伝道活動の支援を義務付け、これらをバチカンの宗教管轄下に置くことを定めた。16世紀と17世紀にパドラアドの義務化に参加したヨーロッパの修道会の中で、最も活発な活動を展開したのはイエズス会であった。 [ 38 ] [注2 ]

ポルトガル人がインド西海岸に定住したことは、ポルトガル異端審問で厳しい苦しみを味わっていたポルトガルの新キリスト教徒にとって特に関心の高いことだった。ポルトガル異端審問の対象となっていた隠れユダヤ人たちはゴアに集まり始め、彼らのコミュニティはかなりの規模に達した。ポルトガルで強制的に洗礼を受けたユダヤ人にとって、インドは様々な理由で魅力的だった。理由の一つは、インドには古くから根付いたユダヤ人コミュニティがあったということ。強制的に改宗させられたユダヤ人はこれらのコミュニティに近づき、希望すれば元の信仰に戻ることができた。これらの地域は異端審問の管轄外だったため、命の危険を感じる必要はなかった。[ 40 ]もう一つの理由は、ポルトガル異端審問開始時にはポルトガルの新キリスト教徒が制限されていた貿易（スパイス、ダイヤモンドなど）に従事する機会があったことだった。リスボン大学のアントニオ・サライヴァ教授は著書『マラーノ工場』の中で、弁護士マルティン・デ・ゼロリゴが1613年に書いた文書を引用し、新キリスト教徒の経済面での強さについて詳しく述べています。ゼロリゴは「国民の男たち」（ユダヤ系新キリスト教徒を指す用語）について次のように書いている。「ポルトガル全土で、この国民でない商人（ホンブレ・デ・ネゴシオ）は一人もいない。彼らは国王陛下の領土全域に通信員を置いている。リスボンの商人たちは親族を東インドに派遣し、ポルトガルからの輸出品を受け取り、母国で需要のある商品と交換する。彼らはインドの港湾都市ゴアとコーチン、そして内陸部に拠点を置いている。リスボンとインドでは、この国民の人間以外には商品の取引を担う者はいない。彼らがいなければ、国王陛下はもはやインドの領土を運営することができず、船の艤装から船員や兵士への給与まで、事業全体の資金となる年間60万ドゥカートの関税を失うことになるだろう。」 [ 41 ]新キリスト教徒に対するポルトガルの反応インドのキリスト教徒は、世俗および教会の権威者からポルトガルに送られた、苦情や論争の激しい手紙の形でやって来た。これらの苦情は、貿易慣行とカトリックの放棄に関するものであった。[ 42 ]特に、ゴアの初代大司教ドム・ガスパール・デ・レオ・ペレイラは、は、新キリスト教の存在に対して非常に批判的であり、ゴアにおける異端審問所の設立を請願する上で大きな影響力を持っていた。

ポルトガルもゴアに宣教師を派遣し、植民地政府はヒンズー教徒とイスラム教徒にキリスト教への洗礼を施すインセンティブを与えることでキリスト教宣教を支援した。[ 43 ] 1534年にはゴアに司教区が設立された。[ 34 ] 1542年、マルティン・アフォンソ・デ・ソウザがポルトガル領インドの新総督に任命された。彼はイエズス会の共同創設者であるフランシスコ・ザビエルと共にゴアに到着した。[ 31 ] 1548年までに、ポルトガル人植民者は植民地に14の教会を完成させた。[ 44 ]

デリオ・デ・メンドンサは、16世紀から17世紀にかけての宣教師の現存する記録では、広義にはヒンズー教徒を指した用語である「異邦人」に対する広範な固定観念と批判が見られると述べている。[ 45 ]ヨーロッパの宣教師にとって、あからさまに敵対的ではないインドの「異邦人」は、迷信深く、弱く、貪欲であった。[ 45 ]ある宣教師は、インド人がキリスト教に改宗したのは、仕事や衣服の贈与などの物質的な利益のため、ヒンズー教徒やイスラム教徒が保持していた奴隷の場合は自由のため、未婚の非キリスト教徒の男性の場合はキリスト教徒の女性との結婚のためであると主張した。洗礼後、これらの新改宗者は、以前ポルトガルでキリスト教に強制的に改宗させられた隠れユダヤ人と同様に、秘密裏に古い宗教を実践し続けた。イエズス会の宣教師たちはこれをカトリックのキリスト教信仰の純粋さに対する脅威とみなし、隠れヒンズー教徒、隠れイスラム教徒、隠れユダヤ人を罰するために異端審問を要求し、それによって異端を終わらせた。[ 45 ]

ゴア異端審問は、1545年から1563年にかけてトレント公会議がゴアおよびポルトガル領インド植民地に発布した指令を応用したものである。これには、ヒンドゥー教の慣習の攻撃、キリスト教改宗者数を増やすための積極的な布教、カトリック教徒の敵との戦い、異端とみなされる行為の根絶、そしてカトリック信仰の純粋性の維持が含まれていた。[ 46 ]メンドンサは、ポルトガル人がカースト制度を受け入れたことで地元社会のエリート層を引きつけたのは、16世紀のヨーロッパ人が身分制度を持ち、社会階層と世襲制の王族は神によって定められたものだと考えていたためだと述べている。祭り、宗教的習俗の融合、その他の伝統的慣習こそが、原住民の異端、再発、欠点とみなされ、予防的かつ懲罰的な異端審問が必要とされたのである。[ 46 ]

聖フランシスコ・ザビエルの関与に関する論争

聖フランシスコ・ザビエルは、主に東のポルトガル帝国をはじめとするアジアへの広範な宣教を率い、福音伝道活動において、特に近世インドにおいて影響力を発揮しました。彼はポルトガル領インドにおける宣教活動に深く関わっていました。1546年、フランシスコ・ザビエルはポルトガル国王ヨハネ3世に宛て た手紙の中で、ゴア異端審問の設置を提唱しました。

「私は別のルートで、インドで説教者が大いに必要とされていることを陛下に手紙で伝えました。インドに住む人々が良きキリスト教徒であるために、陛下が聖なる異端審問を制定されることが第二に必要です。なぜなら、神を恐れず、人前で恥じることなく、モーセの律法やムハンマドの律法に従って生きる人々が多くいるからです。」[ 13 ] [ 14 ] [ 47 ] [ 48 ]

さらに彼は、ゴアにおけるキリスト教の布教のためにポルトガル総督による更なる行動を主張し、失敗した場合にはその役人に厳しい罰を与えると脅した。

「国王は総督に警告せよ。もし彼が我々の信仰を大きく高めるために積極的な措置を取らなければ、彼を罰すると決意し、ポルトガルに帰国したら彼の全財産をサンタ・ミゼリコルディアのために没収し、さらに数年間彼を拘束すると厳粛に誓わせよ。インド中の人々がキリスト教徒になることを確実にするには、陛下が総督に厳しい罰を与えること以上に良い方法はない」[ 49 ] [ 50 ]

異端審問は彼がゴアを去ってから20年後に布告され、主要な法律は彼の去ってから約25年後の1567年に施行されました。彼の死と聖遺物のオールド・ゴアへの返還から約15年が経過しました。[ 51 ]

引用された手紙は、1545年1月20日（ゴアを去ってから3年後）、マレー諸島のマラッカからポルトガル国王ジョアン3世に宛てて書かれたものである。この手紙は、この港町を故郷としたポルトガル人船員たちのスキャンダラスな生活様式に対する返答として書かれたものである。その中でジョアン3世は、税金を徴収することばかり考え、臣民の規律維持には無頓着な役人についてジョアン3世自身を批判し（当時としては非常に珍しいことだった）、規律のないポルトガル人司令官による虐待から新改宗者を守るために、権限を持つ別の役人を派遣して老司教を補佐するよう求めている。[ 52 ]

インドにおける異端審問の開始

異端審問が始まる前から、ゴアの地方政府は宗教犯罪を裁き、有罪判決を受けた者を処罰し、ユダヤ化も標的にしていた。ヒンドゥー教寺院の破壊、ヒンドゥー教寺院の財産の押収とカトリック宣教師への譲渡を命じたポルトガルの命令は、1541年6月30日付である。[ 53 ] 1560年にゴアの異端審問所が認可される前に、ポルトガル国王ジョアン3世は1546年3月8日に、ヒンドゥー教を禁じ、ヒンドゥー教寺院を破壊し、ヒンドゥー教の祭りを公に祝うことを禁じ、ヒンドゥー教の僧侶を追放し、インドのポルトガル領内にヒンドゥー教の像を作成した者を厳しく処罰する命令を出した。[ 54 ]

1550年以前、ポルトガル領内のイスラム教モスクには特別な宗教税が課されていました。記録によると、1539年、ポルトガル人によって新キリスト教徒が「異端の発言」という宗教犯罪で処刑されました。1543年、ゴア異端審問所が設置される前のゴアで、ジェロニモ・ディアスという名のユダヤ教改宗者が、ユダヤ教化という宗教的異端の罪でポルトガル人によって絞首刑に処され、火刑に処されました。[ 55 ] [ 54 ]

異端審問の始まり

ポルトガルのエンリケ枢機卿はアレイショ・ディアス・ファルカンを第一審問官として派遣し、第一法廷を設立した。 [ 56 ]ゴアの異端審問所はスルタン・アディル・シャーの旧宮殿にあった。[ 57 ]

ゴア異端審問所が発した様々な命令には次のようなものがあった。

  • 1567年にすべてのカーディはポルトガル領から退去するよう命じられた[ 58 ]
  • 非キリスト教徒はいかなる公職にも就くことを禁じられており、キリスト教徒だけがそのような公職に就くことができた。[ 59 ] [ 58 ]
  • ヒンズー教徒はキリスト教の信仰の対象物やシンボルを作ることを禁じられていた。[ 59 ]
  • 父親が亡くなったヒンドゥー教徒の子供たちは、キリスト教に改宗するためにイエズス会に引き渡されることが求められた。[ 59 ]
  • キリスト教に改宗したヒンドゥー教徒の女性は両親の財産をすべて相続することができた。[ 59 ]
  • すべての村議会のヒンドゥー教徒の書記はキリスト教徒に置き換えられた。[ 59 ]
  • キリスト教徒のガンヴカール（自由保有者）はヒンドゥー教徒のガンヴカールが出席していなくても村の決定を下すことができたが、ヒンドゥー教徒のガンヴカールはキリスト教徒のガンヴカール全員が出席しない限り村の決定を下すことはできなかった。キリスト教徒が多数派を占めるゴアの村では、ヒンドゥー教徒は村の集会に出席することを禁じられていた。[ 58 ]
  • あらゆる手続きにおいて、キリスト教徒が最初に署名し、ヒンズー教徒が後に署名することになっていた。[ 60 ]
  • 法的手続きにおいては、ヒンズー教徒は証人として認められず、キリスト教徒の証人の証言のみが認められた。[ 58 ]
  • ポルトガル領ゴアではヒンドゥー教寺院が破壊され、ヒンドゥー教徒は新しい寺院の建設や古い寺院の修復を禁じられた。イエズス会の寺院破壊部隊が組織され、16世紀以前の寺院の破壊を積極的に行った。1569年の王室の書簡には、インドのポルトガル植民地におけるすべてのヒンドゥー教寺院が破壊され、焼き払われた（desfeitos e queimados）と記録されている。[ 60 ]
  • ヒンドゥー教の司祭はポルトガル領ゴアに入国してヒンドゥー教の結婚式を執り行うことを禁じられた。[ 60 ]

ゴアに住んでいたセファルディ系ユダヤ人の多くは、スペイン異端審問の過酷な扱いから逃れるためにイベリア半島から逃れてきたが、彼ら自身、あるいは彼らの祖先が不正にキリスト教に改宗した可能性を懸念して迫害された。[ 57 ]ダ・フォンセカの記録は、異端審問の暴力と残虐性を描写している。記録には、被告人を収容するために数百もの独房が要求されたことが記されている。[ 57 ]

1560年から1774年にかけて、合計16,172人が異端審問所で裁かれた。[ 61 ]異端審問には様々な国籍の人々も含まれていたが、圧倒的多数、ほぼ4分の3は原住民であり、カトリック教徒と非キリスト教徒がほぼ同数であった。彼らの多くは国境を越えて土地を耕作したとして訴追された。[ 62 ]

ベントンによれば、1561年から1623年の間にゴア異端審問は3,800件の事件を提起した。1580年代のゴアの総人口は約6万人で、当時のヒンドゥー教徒の人口は約3分の1、つまり2万人と推定されていたことを考えると、これはかなりの数であった。[ 58 ]

71件の「信仰行為」である「アウト・ド・フェ」が記録されている。これは公開の悔悛の壮大なスペクタクルで、有罪判決を受けた個人は、火あぶりを含む様々な刑罰を受けることが多い。最初の数年間だけで、4000人以上が逮捕された。[ 57 ]マチャドによると、ゴアで存在した2世紀半の間に、異端審問所は57人を火あぶりにし、64人を人形にして焼き殺した。そのうち105人が男性で16人が女性だった。[ 63 ]「人形にして焼く」という判決は、欠席裁判で有罪判決を受けた者や獄中で死亡した者に適用された。後者の場合、遺体は人形と同時に棺に入れられて焼かれ、公の場に掲げられた。[ 17 ]その他、様々な刑罰を宣告された者は合計4,046人で、そのうち3,034人が男性、1,012人が女性であった。[ 63 ]ティスワディ年代記（Chronista de Tissuary ）によると、最後のアウト・ド・フェは1773年2月7日にゴアで行われた。[ 63 ]

実施と結果

ゴアの異端審問のアウト・ダ・フェ行列。[ 64 ]異端者を公然と辱め、罰するための毎年恒例の行事で、行列には​​首席異端審問官、ドミニコ会の修道士、ポルトガルの兵士、火刑に処せられると宣告された宗教犯罪者が参加している。

ポルトガルのインド植民地で異端審問を開始するよう求める嘆願書は、司教ミゲル・ヴァスによって送られた。[ 65 ]インド・ポルトガルの歴史家テオトニオ・R・デ・ソウザによると、当初の要請は「ムーア人」（イスラム教徒）、新キリスト教徒、ユダヤ教徒、そして「善良さ」と異端を広めるヒンズー教徒を対象としており、ゴアはポルトガル人による迫害の中心地となった。[ 66 ]

1567年、植民地政府はイエズス会とゴア教会地方評議会の要請を受け、カトリック教徒が異端とみなす行為を終わらせ、キリスト教への改宗を促すため、反ヒンドゥー教法を制定した。キリスト教徒がヒンドゥー教徒を雇用することを禁じる法律が可決され、ヒンドゥー教徒の公の礼拝は違法とされた。[ 67 ] [ 60 ]ヒンドゥー教徒はキリスト教の教義や自らの宗教に対する批判を聞くため、定期的に教会に集まることを強制された。[ 60 ] [ 68 ]サンスクリット語とマラーティー語で書かれたヒンドゥー教の書物はゴア異端審問によって焚書された。[ 69 ]また、ヒンドゥー教の司祭がヒンドゥー教の結婚式を執り行うためにゴアに入ることも禁じられた。[ 60 ]違反行為に対しては、非カトリック教徒は罰金、公開鞭打ち、モザンビークへの追放、投獄、処刑、火あぶり、またはポルトガルのキリスト教検察官の命令によるアウトダフェでの人形の焼却など、様々な処罰を受けた。[ 8 ] [ 70 ] [ 71 ]

異端審問により、ヒンズー教徒は大量にゴアから逃亡し[ 58 ]、後にキリスト教徒とイスラム教徒もゴアからイエズス会とポルトガル領インドの支配下にない周辺地域へと移住した[ 60 ] [ 72 ] 。ヒンズー教徒は寺院の破壊に対し、古い寺院の遺跡から像を回収し、ポルトガル支配地域の境界線のすぐ外側に新しい寺院を建てることで対応した。ポルトガル人が破壊された寺院の場所に教会を建てた場合、ポルトガルの植民地時代が終わった後、ヒンズー教徒は新しい寺院と教会の建っている場所を結ぶ毎年恒例の神々を運ぶ行列を開始した[ 73 ] [ 74 ] 。

ヒンズー教徒への迫害

ヒンズー教徒は、同胞がキリスト教に改宗するのを思いとどまらせようとしたり、ゴアから逃げるキリスト教徒を教化したり、当局に報告されていない遺児や孤児をかくまったりしたために逮捕される可能性があった。[ 75 ]ヒンズー教徒のカトリック教徒の子孫は、人口に占める割合が高かったためかもしれないが、起訴される可能性が高かった。有罪判決を受けた者の約74％が隠れヒンズー教（公式にはキリスト教徒であるが個人的にヒンズー教を実践している）で起訴され、隠れイスラム教徒（公式にはキリスト教徒であるが個人的にイスラム教を実践している）は有罪判決を受けた者の約1.5％を占め、1.5％は異端審問所の運営を妨害したとして裁判にかけられた。[ 76 ]約250年に及ぶ異端審問裁判の記録のほとんどは、異端審問が禁止された後、ポルトガル人によって焼却された。 1782年から1800年の間に書かれた記録など、現存するものによると、人々は裁判にかけられ処罰され続けたとされている。[ 76 ]アントニオ・ホセ・サラヴァによると、ゴア異端審問で逮捕、裁判にかけられ、判決を受けた人々の多くは、社会の最下層出身者だったという。[ 76 ]裁判記録によると、犠牲者はヒンズー教徒だけではなく、インドに見られる他の宗教の信者や一部のヨーロッパ人も含まれていたようだ。[ 76 ]

ゴア異端審問の犠牲者（1782-1800年の裁判）[注 3 ]
社会集団 パーセント[ 76 ]
非バラモン 18.5%
クルンビン族（部族の不可触民）[ 77 ]17.5%
シャルドス（戦士）[ 78 ]7%
バラモン 5%

ディオゴ・ダ・ボルバ神父と顧問のミゲル・ヴァス司教代理は、ヒンドゥー教徒の改宗という宣教目標を追求した。イエズス会とフランシスコ会の宣教師と協力し、ゴアのポルトガル政府と軍隊は、ヒンドゥー教徒をはじめとするインドの宗教の文化的・制度的根源を破壊するために動員された。例えば、ポルトガル総督で総督のアントニオ・デ・ノローニャ、そして後に総督となったコンスタンティーノ・デ・サ・デ・ノローニャは、ポルトガル領内およびインド亜大陸における新たな征服の試みにおいて、ヒンドゥー教寺院と仏教寺院を組織的に破壊した。[ 79 ]

キリスト教宣教師とポルトガル政府によって破壊されたヒンドゥー教寺院の性質と数に関する正確なデータは入手できていない。[ 80 ]ゴア島では1566年までに約160の寺院が破壊された。1566年から1567年の間に、フランシスコ会宣教師による運動により、バルデス（北ゴア）のヒンドゥー教寺院300が破壊された。[ 80 ]サルセテ（南ゴア）では、矛盾する証拠があるにもかかわらず、約300のヒンドゥー教寺院が異端審問所のキリスト教職員によって破壊された。アソルナやクンコリムの他の場所でも、多数のヒンドゥー教寺院がポルトガル当局によって破壊された。[ 80 ]ポルトガルのアーカイブにある1569年の王室の書簡には、インドの植民地のすべてのヒンドゥー教寺院が焼き払われ、破壊されたことが記録されている。[ 81 ]

ウルリッヒ・レーナーによれば、「ゴアは16世紀には寛容な場所であったが、ゴア異端審問によってヒンドゥー教徒や他のアジア系宗教の信者にとって敵対的な場所へと変貌した。寺院は破壊され、公の場でのヒンドゥー教の儀式は禁止され、ヒンドゥー教への改宗は厳しく処罰された。ゴア異端審問は公の場でのヒンドゥー教の礼拝を厳しく訴追した。訴追された事件の4分の3以上がこれに関連し、背教や異端はわずか2％であった。」[ 82 ]

1566年から1576年にかけて公布された新しい法律は、ヒンドゥー教徒が損傷した寺院の修復や新しい寺院の建設を禁じました。[ 80 ]ヒンドゥー教徒の結婚式を含む儀式は禁止されました。[ 71 ]ヒンドゥー教の神や女神の像を所有する者は犯罪者とみなされました。[ 80 ]ゴア州の非ヒンドゥー教徒は、神や女神の像を所有する者を特定し、異端審問当局に報告するよう奨励されました。告発された者は捜索され、証拠が発見された場合、そのような「偶像所有」のヒンドゥー教徒は逮捕され、財産を没収されました。押収された財産の半分は告発者への報奨金として、残りの半分は教会に支払われました。[ 80 ]

1620年、ヒンズー教徒が結婚の儀式を行うことを禁じる命令が可決された。[ 83 ] 1684年6月、コンカニ語を抑圧し、ポルトガル語を話すことを義務付ける命令が出された。この法律は、現地の言語を使用する者を厳しく扱うことを規定した。この法律に従い、現地の言語で書かれた非カトリックの文化的シンボルと書籍はすべて破壊されることとなった。[ 84 ]フランス人医師のシャルル・デロンは、異端審問官の残酷さを直接体験し、インド系の人々、とりわけヒンズー教徒に対する目的、恣意性、拷問、人種差別について訴えた。[ 85 ] [ 1 ] [ 6 ]彼は逮捕され、刑務所で服役し、ヒンズー教徒が受けていた拷問と飢餓を目撃したが、フランス政府の圧力により釈放された。彼はフランスに戻り、1687年にゴアでの経験を記した『ゴア異端審問』を出版した。[ 85 ]

仏教徒への迫害

ポルトガル人が南アジアで仏教徒に対して行った残虐行為の多くは、紀元前3世紀頃から仏教徒が多数派を占めていた現在のスリランカで発生した。ポルトガルは1505年に初めて沿岸部のコッテ王国と貿易関係を確立したが、後にスリランカ沿岸部の大部分に勢力を拡大し、かつてのコッテ王国とジャフナ王国の領土を支配下に置いた。1597年から1658年まで、これらの地域はポルトガル領セイロンとして編入され、ポルトガル領インドの一部となった。

異端審問中の仏教徒迫害の一例としては、1560年にスリランカで破壊されたとされる仏陀の歯の聖遺物が挙げられる。 [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]仏歯の聖遺物はスリランカの仏教徒の間で最も尊崇される対象とされ、仏陀の聖なる聖遺物として大切にされてきた。ポルトガルの歴史家ディオゴ・デ・コウトとジョアン・デ・バロスによると、この聖遺物は1560年のポルトガルによるジャフナ王国遠征の際に押収され、後にゴアに運ばれ、そこでゴア総督ドン・コンスタンティーノ・デ・ブラガンザの命令で破壊された。[ 87 ] [ 86 ]押収される前は、コッテ王国の総司令官であるヴェーディエ・バンダラ王子がナルルールで陥落した後、ジャフナ王国で保護されていた。[ 87 ]

ユダヤ人の迫害

ゴアはイベリア半島で強制的にキリスト教に改宗させられたユダヤ人の聖域であった。これらの強制的に洗礼を受けた改宗者たちは新キリスト教徒として知られ、当時ユダヤ人街として知られるようになった場所に住んでいた。[ 89 ]新キリスト教徒の人口は非常に多かったため、サヴァイラが明らかにしているように、「1519年2月18日アルメイリムの日付の書簡の中で、マヌエル1世はゴアの裁判官、市議会議員、市町村登記官の職に新キリスト教徒を任命することを今後禁止する法律を推進したが、ただし、既に任命された者は解任されないと規定した。これは、ポルトガル統治の最初の9年間でさえ、ゴアには洗礼を受けたばかりのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人が相当数流入していたことを示している。」[ 54 ]しかし、ゴア異端審問が始まった後、1565年12月、ドン・アンタン・デ・ノローニャ副王は、ユダヤ人がインドのポルトガル領に入ることを禁止する命令を出し、違反者は逮捕、財産の没収、刑務所への投獄の刑罰に処せられました。[ 89 ]ポルトガル人は1564年から1568年の間に都市の要塞壁を建設しました。それはユダヤ人通りに隣接していましたが、砦の外側に設置されていました。[ 89 ]

異端審問は当初、新キリスト教徒、すなわち1505年から1560年の間にポルトガルからインドへ強制的にキリスト教に改宗させられたユダヤ人を対象としていた[ 1 ]。後に「ムーア人」という言葉も加わった。これは、モロッコからイベリア半島に侵入したイスラム教徒を意味する。ゴアでは、異端審問にはユダヤ人、イスラム教徒、そして後に主にヒンズー教徒も含まれていた[ 58 ] 。

ゴア異端審問所の開設の数年前に始まったユダヤ人（新キリスト教徒）迫害の記録に残る事例の一つに、カルデイラという名のゴア人女性に対する迫害がある。彼女の裁判は、ゴア異端審問所の正式な開設に貢献した。[ 90 ]

カルデイラと他の19人の新キリスト教徒は、1557年にポルトガル人に逮捕され、法廷に召喚されました。彼らはユダヤ教への改宗、シナゴーグへの訪問、無酵母パンの摂取の罪で起訴されました。[ 90 ]また、彼女はヒンドゥー教のホーリー祭と同時期にプリム祭を祝ったとして告発され、 「フィリョ・デ・ハマム」 （ハマンの息子）を象徴する人形を燃やしたとされています。[ 90 ]最終的に、彼らは全員ゴアからリスボンに移送され、ポルトガル異端審問所で裁判を受けました。そこで彼女は死刑判決を受けました。[ 90 ]

ユダヤ人への迫害は、ポルトガルによるコーチンへの領有権主張にも及んだ。彼らのシナゴーグ（パルデシ・シナゴーグ）はポルトガル人によって破壊された。ケーララのユダヤ人は1568年にパラデシ・シナゴーグを再建した。[ 91 ]

ゴアのカトリック教徒への迫害

異端審問所は、カトリックに改宗したにもかかわらず、以前のヒンドゥー教の習慣や文化的慣習を守り続けているヒンドゥー教徒を異端者とみなした。[ 92 ] [ 93 ]カトリックの宣教師たちは、コンカニ語などの先住民族の言語や、儀式、断食、家の前でのトゥルシー栽培、儀式や装飾に花や葉を使うなどの文化的慣習を根絶することを目指した。[ 94 ]

ポルトガル占領下では、伝統的な楽器の使用禁止や祝典の歌唱禁止など、他にも広範囲にわたる変化が起こり、西洋音楽に置き換えられました。[ 95 ]

改宗した人々は改名され、元のヒンドゥー教徒の名前を使うことは許されなかった。アルコールが導入され、食習慣も劇的に変化し、イスラム教徒が忌避する豚肉やヒンドゥー教徒が忌避する牛肉など、かつてはタブーとされていた食品がゴア人の食生活の一部となった。[ 94 ]

しかし、ゴアのカトリック教徒の多くは、古い文化的慣習やヒンドゥー教の習慣の一部を守り続けました。[ 92 ]隠れヒンドゥー教の罪で告発された者の中には死刑判決を受けた者もいました。こうした状況から、多くの人々がゴアを離れ、近隣の王国に移住せざるを得なくなり、そのうち少数はデカン高原へ、大多数はカナラ地方へ移住しました。[ 92 ] [ 93 ]

歴史家セヴェリン・シルバは、異端審問から逃れた人々はヒンドゥー教の慣習とカトリックの慣習を混ぜ合わせた信仰を好んだと述べています。[ 92 ]

迫害が強まるにつれ、宣教師たちはバラモンがヒンドゥー教の宗教儀式を執り行い続け、ヒンドゥー教徒が公の宗教儀式に反抗的に介入するようになったと不満を漏らした。宣教師たちは、ヒンドゥー教徒のこうした反抗的な態度が、改宗したばかりのゴアのカトリック教徒をヒンドゥー教の儀式に参加させ、ヒンドゥー教に逆戻りさせる原因になったと主張した。[ 96 ]さらに、デリオ・デ・メンドンサは、ゴアに住んでいたポルトガル人の説教と実践の間には偽善的な乖離があったと述べている。ポルトガル人キリスト教徒と多くの聖職者は、賭博、浪費、公然の妾関係、インド人からの金銭ゆすり、そして男色や姦通に手を染めていた。ポルトガル人カトリック教徒の「悪い例」は普遍的なものではなく、一部のポルトガル人カトリック教徒が病気のゴアのカトリック教徒に医療を提供した「良い例」もあった。しかし、「良い例」は「悪い例」と対比されると十分に説得力がなく、ポルトガル人は自らの文化的優位性への信念と「ヒンズー教徒、イスラム教徒、野蛮人、異教徒は美徳も善良さも持っていない」という思い込みを裏切ったとメンドンサは述べている。[ 96 ]ポルトガル人は先住民に対して、黒人や犬などの人種差別的な呼称をよく使った。 [ 97 ]

250年にわたるゴア異端審問の時代後半、ポルトガルのカトリック聖職者は、インドのカトリック聖職者がカトリックに改宗した両親の子供であるという理由で差別した。ゴアのカトリック教徒は「黒い司祭」と呼ばれ、「生まれつき性格が悪く、行儀が悪く、好色で酒飲みなど」という固定観念を持たれ、こうした固定観念に基づいて、ゴアの教会の責任を担うに最もふさわしくないと考えられていた[ 97 ] 。キャリアと昇進を失いたくない修道士たちは、正統なヨーロッパ人とは異なり、現地のカトリック教徒として育った人々は「白人」を憎むと主張した。それは彼らが「悪魔的な傲慢さ」に苦しんでいるからである。これらの人種差別的な非難は、ゴアのカトリック教徒が功績に基づいて聖職者としてのキャリアを積むことを許さず、ゴアの教区と聖職者制度をポルトガル人カトリック教徒の独占下に置くための根拠として使われた。[ 97 ]

コンカニ語の抑圧

前世紀、ポルトガルの司祭たちがコンカニ語を熱心に研究し、改宗者獲得のためのコミュニケーション手段としてコンカニ語を培っていたこととは全く対照的に、異端審問所の下では、新たな改宗者を非カトリック教徒から隔離するために外国人排斥の措置が取られた。 [ 98 ]コンカニ語の使用は抑圧され、17世紀後半から18世紀初頭にかけて、植民地はマラーターによるゴア侵攻の試みを繰り返し受けた。これらの出来事はポルトガルのゴア支配に深刻な脅威をもたらし、インドにおける貿易の維持にも深刻な脅威をもたらした。[ 98 ]マラーターの脅威を受けて、ポルトガル当局はゴアにおけるコンカニ語の抑圧を積極的に開始することを決定した。[ 98 ]ポルトガル語の使用が強制され、コンカニ語は辺境民族の言語となった。[ 99 ]

フランシスコ会の要請を受けて、ポルトガル総督は1684年6月27日にコンカニ語の使用を禁じ、3年以内に現地の人々は一般にポルトガル語を話すようにという布告も出した。彼らはすべての接触においてポルトガル語を使用することが義務付けられ、またポルトガル領内で行われるすべての契約においてもポルトガル語を使用することが義務付けられる。この法律に違反した場合の罰則は懲役刑であった。この布告は1687年3月17日に国王によって確認された。[98] 1731年に異端審問官アントニオ・アマラル・コウチーニョがポルトガル国王ジョアン5世に送った手紙によると、これらの厳格な措置は成功しなかった。[ 100 ] 1739年に北部州（バセイン、チャウル、サルセッテを含む）がマラーターに陥落すると、ポルトガルはコンカニ語への攻撃を再開した。[ 98 ] 1745年11月21日、ロウレンソ・デ・サンタ・マリア大司教は、司祭職志願者はポルトガル語の知識と会話能力を持たなければならないという布告を出した。これは司祭志願者だけでなく、その近親者にも適用され、聖職者による厳格な審査によって確認された。[ 98 ]さらに、バモン家とシャルド家は6ヶ月以内にポルトガル語を習得する必要があり、習得できない場合は結婚の権利を剥奪された。[ 98 ] 1812年、大司教は学校で子供がコンカニ語を話すことを禁止する布告を出し、1847年にはこの禁止は神学校にも拡大された。1869年には、学校でのコンカニ語の使用は全面的に禁止された。[ 98 ]

その結果、ゴア人はコンカニ語で文学を発展させることができず、また、コンカニ語を書くのに複数の文字（ローマ字、デーヴァナーガリー文字、カンナダ文字など）が使われていたため、コンカニ語が人々を団結させることもできなかった。[ 99 ]コンカニ語はリンガ・デ・クリアドス（使用人の共通語）となり、[ 101 ]ヒンドゥー教徒とカトリック教徒のエリート層は、それぞれマラーティー語とポルトガル語に目を向けた。インドが1961年にゴアを併合して以来、コンカニ語はカースト、宗教、階級を超えてすべてのゴア人を結びつける絆となり、親しみを込めてコンカニ・マイ（母なるコンカニ語）と呼ばれている。[ 99 ] 1987年、インド政府がコンカニ語をゴアの公用語として承認し、この言語は完全に認知された。[ 102 ]

聖トマス派キリスト教徒の迫害

ゴア異端審問で生きたまま火刑に処せられることを宣告された男性を描いた18世紀フランスのスケッチ。火刑柱は彼の背後、左側にあり、シャツには刑罰の描写が描かれている。これはシャルル・デロンの迫害に着想を得たものである。[ 103 ]

1599年、アレイショ・デ・メネゼスの下、ディアンペル教会会議はケーララ州の東シリアの聖トマス・キリスト教徒（シリア・キリスト教徒またはナスラニとも呼ばれる）を強制的にカトリック教会に改宗させた。メネゼスは、彼らがネストリウス派を信仰しており、エフェソ公会議で異端とされたキリスト教の立場であるため、カトリックに改宗する必要があると述べた。[ 104 ]会議は彼らの信仰の実践に厳しい制限を課し、シリア語/アラム語の使用にも厳しい制限を課した。彼らは政治的に参政権を剥奪され、東方からの司教の排除により大主教の地位も剥奪された。[ 104 ]迫害は1653年のクーナン・クロス誓約反乱とナスラニ反乱、そして1663年のオランダ人によるコーチ砦の占領、そしてその結果としてのポルトガル人のマラバルからの追放によって終結するまで、大規模なものとなり続けました。迫害が終結する頃には、聖トマス・キリスト教徒は対立する陣営に分裂し、彼らの歴史的記録は抹消されていました。共通の祈祷書さえもポルトガル人の手から逃れることはできませんでした。その結果、聖トマス・キリスト教徒の貴重な歴史的記録は失われ、かつては繁栄していたコミュニティに分裂の始まりが訪れました。

非ポルトガル系カトリック教徒への迫害

ゴア異端審問では、フランス人宣教師や医師など、ポルトガル人ではないキリスト教宣教師や医師も迫害された。[ 105 ] 16世紀、ポルトガルの聖職者はマドラス（現在のチェンナイ）で活動していたフランス人司祭に嫉妬し、ゴアに誘い込んで逮捕し、異端審問に送った。カルナータカ王国のヒンドゥー教の王が彼のためにとりなし、聖トメを包囲して司祭が解放されたため、フランス人司祭は救われた。 [ 105 ] 18世紀のフランス人医師シャルル・デロンも、インドにおけるポルトガル宣教師の活動に疑問を呈したためにゴア異端審問で逮捕され、拷問を受けたキリスト教徒の一人である。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]デロンは5年間ゴア異端審問所に投獄され、フランスが要求するまで釈放されなかった。クラウス・クロスターマイヤーによれば、デロンは、教会法廷の勧告に従って様々な拷問器具を駆使し、刑務所を管理していたカトリック異端審問所における生と死の恐怖を語った。[ 108 ]

ジョージ大司教に対する暗殺未遂事件が発生し、教会全体をローマの支配下に置こうとした。共通の祈祷書も例外ではなかった。書物は焼かれ、独立を唱える司祭は投獄された。カトリックの基準に適合した祭壇を設置するために、いくつかの祭壇が取り壊された。[ 104 ]

文学では

参照

注記

a ^ 教皇勅書『Licet ab initio』は1542年7月21日に使徒憲章を公布した。 [ 109 ] [ 110 ]
b ^ ジョアン5世に宛てた1731年の書簡の中で、異端審問官アントニオ・アマラル・コウチーニョは次のように述べている[ 100 ]

このような嘆かわしい破滅（魂の破滅）の第一かつ主要な原因は、輝かしい記憶を持つセバスティアン国王陛下とゴア評議会の法律、すなわち原住民が母国語で会話することを禁じ、ポルトガル語の使用を義務づけたことの無視です。この法律遵守の無視が、魂と王室の収入に取り返しのつかない損害を与えるほど、多くの甚大な害悪を引き起こしました。この国の異端審問官である私が不適格者であったために、バルデス県のナドラ村、レボラ村、ピルナ村、アソノラ村、アルドナ村、サルセッテのクンコリム村、アソルナ村、ディカルパリ村、コンスア村、アクエム村で破滅が始まりました。ゴア島のバンボリム、クルカ、シリダン、そして現在はバルデスのバストラ村でも発生しています。これらの地域では、村落共同体の住民や女性、子供が逮捕され、その他の者は不正行為で告発されています。というのも、彼らは自分たちの母語しか話せないため、密かにパゴダの奉公人や高僧ボトが彼らを訪ね、宗派の教えを教え、さらにパゴダに施しをしたり、同じ寺院の装飾に必要なその他の必要品を提供するように説得し、先祖がそのような儀式から享受した幸運と、これらの慣習を守らなかったために自分たちが被った破滅を思い出させます。こうした説得を受けて、彼らは聖なる洗礼の秘跡において告白したイエス・キリストの教えを忘れ、供物や犠牲を捧げ、その他の悪魔的な儀式を行うように動かされます。もし彼らがポルトガル語しか知らなかったなら、このようなことは起こらなかったでしょう。彼らは現地語を知らなかったため、ボト（僧侶） 、グルー（グル）、そして彼らの従者たちは彼らと意思疎通を図ることができなかったでしょう。なぜなら、後者はその土地の言語でしか会話できなかったからです。こうして、信仰の基盤がしっかりしておらず、ヒンドゥー教の僧侶の教えに安易に屈服してしまう、現地のキリスト教徒たちの大きな損失に終止符が打たれたはずです。

  1. ^パドロードの設立は11世紀に遡る。 [ 36 ]同様に、ポルトガル国王によるカトリック宣教師の設立、資金調達、軍事支援への関与は、ポルトガル領ゴアよりも数世紀も前から行われていた。 [ 36 ]ポルトガル領ゴアの設立前後には、このプロセスを公式化するために、多くのバチカン勅書が発布された。例えば、宣教師たちがポルトガル艦隊と共に航海したセウタ征服については、 1456年の「インター・カエテラ」勅書、そしてずっと後の時代にポルトガル国王に「キリストの軍事修道会の総長」の職を授けた「プラエクララ・カリッシミ」勅書などがある。 [ 37 ]
  2. ^初期の文献ではイエズス会士を「ローマの父祖たち」と呼んでいる。最初のイエズス会士は1540年にゴアに到着した。 [ 39 ]
  3. ^この割合データには、隠れヒンドゥー教の容疑で起訴され、カーストが特定されている者も含まれています。被害者の約50%については、このデータは入手できません。 [ 76 ]

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さらに読む

  • アプ、ウルス『オリエンタリズムの誕生』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局、2010年（ハードカバー、ISBN 978-0-8122-4261-4）には、インドマニアの先駆者としてのヴォルテールと、彼が反キリスト教のプロパガンダに偽のインドのテキストを利用したことについて論じた60ページの章（15～76ページ）が含まれています。
  • ジムラー、リチャード。夜明けの守護者コンスタブル＆ロビンソン、（ISBN 1-84529-091-7ゴアを舞台にした受賞歴のある歴史小説で、秘密のユダヤ人一家に異端審問が及ぼした壊滅的な影響を描いています。
ウィキクォートにはゴア異端審問に関する引用があります。
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