イスラム教における神

イスラームでは、神（アラビア語：ٱللَّٰه、ローマ字：  Allāh、ٱلْإِلَٰه al - 'ilāhの短縮形、文字通り「神」、またはアラビア語：رب、ローマ字：  Rabb、文字通り「主」）^{[1] [2]}は宇宙の創造主にして維持者と見なされ、 ^{[3] [1] [4] [5] [6]}永遠に生きる。[ ^7]神は完璧、唯一、不滅、全能、全知の神として考えられ、そのすべての属性において完全に無限である。^{[1] [4] [6] [8]}イスラームはさらに神が最も慈悲深いことを強調する。^{[9] [10] [11]}イスラム教における神の概念は、一神教、汎神論、^{[12] [13] [14]}一元論的など様々に説明されている。^{[15] [16]}  

イスラム教におけるタウヒード（統一）の概念は、神は絶対的に純粋であり、他の存在との関わりや提携から自由であることを強調しています。これは、神の力と資質を創造物に帰属させ、逆もまた同様であることを意味します。イスラム教では、神は決していかなるイメージでも描かれません。コーランは、神は絶対的な存在であり、第二の、不可分で、比較できない存在、類似するものも、比較できるものもないと考えられているため、神の唯一の主権を共有するパートナーを定めることを明確に禁じています。したがって、神は絶対的に超越的で、唯一無二であり、世界のあらゆるものとは全く異なる存在であり、人間の思考や表現のあらゆる形態を超えています。^{[17] [18]コーランにおける神の最も簡潔かつ包括的な記述は}、スーラ・アル＝イクラスにあります。^[19]

神学において、擬人化（タシュビー）と肉体主義（タージム）とは、神が人間のような物質に埋め込まれた姿であるという信仰を指し、古典的には神を被造物に同化または比較するものとして説明されてきた考え方である。^[20]対照的に、神の超越性を信じることはタンズィーと呼ばれ、これもまた受肉や人格を持った神の概念を否定する。タンズィーは今日のイスラームで広く受け入れられているが、10世紀、特にミナの時代までは、正統派の地位をめぐって激しく争っていた。^[21]それに加えて、目的を超えて、神の唯一性と超越性を過度に強調することは、神の人間性を内包する属性や名前の一部を剥奪することを意味する場合もある。なぜなら、王（メリク） ^[注1]や主人（ラッブ）といった比喩に加えて、傲慢（アル・ムタカビール）、怒り（アル・ジャリー）、復讐者（アル・ムンタキム）であると同時に慈悲深い（アル・ラフイーム）、赦免者（アル・アフウ）といった神像、そしてスーフィズムのように人間との親密さを築く生けるアル・ハイのイメージとも明らかに矛盾するからです。^{[22] （}スーフィズムの形而上学、アリー・イッラーヒズムを参照）。近代以前では、一般の人々の間では肉体主義的な見解がより社会的に顕著であり、より抽象的で超越的な見解はエリートの間でより一般的であったと言われています。^[23]

命名法

アッラーは、アブラハムの宗教において神を指すアラビア語である。^{[24] [25] [26]}英語 では、この言葉は一般的にイスラム教の神を指す。アラビア語のアッラーは、「神」を意味する「 al - ʾilāh 」 （唯一の神）の短縮形であると考えられており、^[1]ヘブライ語とアラム語で神を意味する「エル」と「エラ」と関連がある。^{[27] [28]}これは、イスラム以前のアラビアで崇拝されていた神々、あるいは他のあらゆる神々を指す可能性のある「神格」を意味するアラビア語の「ʾilāh 」 （アラビア語：إِلَٰه ）とは区別される。^[29]クルアーンには114スーラのうち85スーラに2,697回登場する。^[30]

アッラーが神の固有名とみなせる かどうかは、現代の学問において議論の的となりました。 ^[31]イスラム教の用法と教義において、アッラーは神の最も唯一無二の固有名であり、^[32]ラファ・アル・ジャラーラ（尊き御言葉）と呼ばれています。アッラーが神の固有名であると主張する人々は、この名前が派生名であることを否定しました。ジャム・ビン・サフワンは、アッラーは神が自らのために創造した名前であり、名前は神が創造したものに属するものだと主張しました。 ^{[33]イスラム教徒の中には、}アッラーと同じくらい多くの異なる名前を使う人もいます。例えば、ラッブ、ラーマン、そして英語の「神」などです。コーランでは、神の属性を「最も美しい名前」と呼んでいます。^{[34] [35]}

伝統的に99の神名が列挙されており、これに神の至高の名（アル・イズム・アル・アアム）が加えられます。クルアーン注釈文献において神の名を列挙する典型的な箇所は、17章110節「アッラーに祈れ、慈悲深き神に祈れ。あなたが何に祈ろうと、アッラーには最も美しい名がある」であり、また59章22-24節には、12以上の神の称号が集まっています。^[36]

これらのアラビア語の名前に加えて、アラブ系以外のイスラム教徒は、ペルシャ語、ベンガル語、ウルドゥー語のKhudaなど、自らの言語で神を指すために他の名前を使用することもあります。オスマン・トルコ語では、 TangriまたはTengriがアッラーの同義語として使われていました。 ^[37]イスラム教の内的、神秘的な側面として特徴付けられることが多いスーフィーにおいては、 Hu、Huwa（文中の配置によって異なる）、またはペルシャ語のParvardigarが神の名前として使用されます。Huという音は、Allahという単語の最後の文字に由来し、文の途中ではAllahuと読みます。Huは「ただ彼」または「啓示された」を意味します。この言葉はコーランの多くの節に明示的に登場します。

「La ilaha illa Hu」

—  Al Imran 18

創造との関係

Purpose; It is believed that God created everything for a divine purpose; the universe governed by fixed laws that ensure the harmonious working of all things. Everything within the universe, including inanimate objects, praises God, and is in this sense understood as a Muslim . ^[38] Humans and jinn have to live voluntarily in accordance with these laws to find peace and reproduce God's benevolence in their own society to live in accordance with the nature of all things, known as surrender to God in the Islamic sense. ^{[38] [39]} Muslims believe that God is the sole source of all creation, and that everything, including its creatures, are just a derivative reality created out of love and mercy by God's command, ^[40] " ..."Be," and it is" ^[41] and that the purpose of existence is to worship or to know God . ^{[42] [43] [44]}

被造物の存在は依存的、偶発的、一時的であり、それ自体を超えたところから受け継がれるものであるのに対し、神の存在あるいは実在は永遠であり、独立的、自給自足的、そして自存的な存在であり、その存在のために他のいかなる存在も必要とせず、結果として、神のみによって、そして神のみを通してのみ存在する。神名アル＝サマド（存在、生命、導き、助け、赦しなど、他のすべてのものが必要とする完全性の属性をすべて備えた、至高の独立性と自給自足性を備えた存在）は、創造主と被造物の間に祝福された繋がりがあり、唯一の創造主が被造物を世話することで支えることを意味する。この関係はまた、神が支え手であるため、神は何一つ必要とせず、神が与えても神の宝庫から何も減らないことを意味する。^{[45] [46]}

多くのイスラム教コミュニティは、地元の伝統よりも「神の超越性」を重視し、「神話的な物語にはほとんど余地を与えない」としていますが、ジンに関する物語はどのコミュニティにも存在します。^[47]

創造論

イスラムの神学者や哲学者は、ごくわずかな例外を除いて、神が宇宙の存在の起源であることに同意しています。しかし、神がどのように宇宙を創造し、どのような種類の因果関係が存在するかについては意見の相違があります。ほとんどの哲学者は流出説（ファヤダン）を信奉していましたが、 ^[48] 神学者は通常、偶然論（イダース）を好みました。イスラム神秘主義でよく代表される3番目の理論は、世界を単一の現実の顕現（マハル）として理解しています。^[49]

「流出説」は、宇宙は永遠の昔から神から流出しており、低次のものと高次のものとの間に因果関係がある（つまり、低次のものは神から直接生じるのではなく、高次のものから生じる）と主張している。神は唯一の必然的存在であり、残りの創造物は偶然的存在であると考えられている。神は「知」と「完全」を体現する存在として描写されているため、神は自身を完全に知り、あらゆる存在の原因であることを知っていなければならない。しかし、原因を完全に知るためには、原因の結果も知っていなければならない。したがって、神は過去、未来、そして現在におけるあらゆる存在形態を知っている。イブン・シーナーのモデルに基づくと、神はxの存在をxの存在ゆえに知るのに対し、人間はxを別のx'から知る。したがって、神は永遠の宇宙を創造したことになる。この主張をさらに裏付けるために、流出論者は無からの創造説に反論し、もし神がある時点で宇宙を創造することを決定したとしても、外的な何かの影響を受けて神の心は変化するはずだと指摘する。神は万物の源であるため、外部の何かが神に影響を与えることはあり得ません。^[49]これは、神は永遠で不変であるという考えに反していました（変化するものには寿命があり、神であるはずがありません）。

神学者たちは流出説を説得力のないものとみなした。なぜなら、この説は神を自然と過度に同一視し、それによって神の自由を制限しているからだ。彼らはむしろ、神はある時点tにおいて無から世界を創造したと主張する。流出論者は、無からの創造には神の意志の変化が必要だと反論する。これに対し、ガザーリーは、神は永遠の昔からある時点tに世界を創造することを意志していたと説明する。さらに、神は時点tに宇宙を創造しただけでなく、その後も常に宇宙を創造し続けている。

単一現実の顕現理論の異形は、特にイブン・アラビーに影響を受けたモッラー・サドラに見られます。モッラー・サドラによれば、神だけが永遠かつ完全であり、宇宙はそこに住む者も含めて常に変化しています。そのため、万物は常に成長と衰退の過程にあります。預言者と天使もまた、この普遍主義的な神の理解に組み込まれました。イブン・アラビーの形而上学を基盤とするハイダル・アムリによれば、天使は神の美しい御名の代表者であり（そして悪魔は神の威厳ある御名の代表者です）、^[50]

イスラム哲学は、神は永遠（カディム）であり、したがって時間がないと主張しています。イスラム神学は時間を事物のその後の変化と定義しており、変化する可能性のある起源を持つ「世界」（ドゥニヤ）と、変化しない神との間に矛盾が生じています。^[51]ガザーリーは、「神は創造の前に何をしていたのか？」という問いに対する答えの中で、時間は神や世界と共存しないと説明しています。イブン・ハンバルの同時代人は、神は時間を超越しているため、神は「事物以前」または「第一原因」であるとは言えないと主張し、さらに厳格な立場を主張しています。^[51]

神と宗教

他のアブラハムの宗教と同様に、神は宇宙の創造主であると信じられています。^[43]イスラム教特有のことですが、神と人間の間には仲介者はいません。^[43]神は宇宙の一部ではなく（つまり、神の化身や「神の子」などは存在しません）、宇宙のあらゆる側面の背後にある力であり、神の創造物、自然界の兆候、預言者の比喩的な物語、そして預言者に与えられた啓示を通じた創造物とのコミュニケーションを通してのみ知ることができます。^{[43] [52]}

コーランは、神は彼以外の何物も必要とせず、彼以外の何物も神に影響を与えることはできないと断言しています。神のすべての被造物は神に責任を負い、神に依存しています。神が責任を負ったり、依存したりできる他の存在は存在しません。^[53]神は自身の所有物／被造物に対して何でも好きなようにする権利を有しており、それは神自身の完全な主権の下にあります。したがって、神はその知恵と正義、偉大さと神性の独自性により、自身の行動に責任を負うことはありませんが、他のすべてのもの（ジン、人間、または偽りの神々）^[54]は、彼らが何をしたか（またはしなかったか）に責任を負います。神はコーランの中で次のように述べています。^{[  55]}「彼は自分の行いについて問われないが、彼らは問われる。」^{[コーラン 21:23（王立アール・アル・バイト研究所訳）]}

イスラム教徒は特にコーランは、ムハンマドに啓示された神の言葉の逐語的記録であると信じています。ハディースはムハンマドの言行録であり、ハディース・クドゥスィーはハディースの下位概念であり、イスラム教徒はハディースをムハンマドが繰り返した神の言葉と見なしています。アル＝シャリーフ・アル＝ジュルジャーニー（816年没/1413年没）によれば、ハディース・クドゥスィーはクルアーンとは異なり、前者は「ムハンマドの言葉で表現されている」のに対し、後者は「神の直接の言葉」であるという点で異なります。^[56]

このように、ムスリムは祈り、嘆願、ズィクルを通して神に直接語りかけ、また神から直接罪の赦しと悔い改めを求めます。クルアーンにはこう記されています。「そして（使徒よ）わがしもべたちがあなたにわたしについて尋ねる時、わたしは確かに近くにいる。嘆願者がわたしに祈る時、わたしはその祈りに答える。」^{[クルアーン 2:186（アリ・ウナル訳 ） ]}したがって、この節によれば、神は誠実に行われたすべての祈りに答えます。しかし、神は時には求められたものを何でも与え、時にはより良いものを与え、時には来世に延期し、時には祈る者にとって有利にならないため、全く与えないこともあります。神が祈りに答える方法は、神の知恵によって異なります。^[57]

アル＝ブハーリーは、 『サヒーフ・ブハーリー』の中で、神は「我は、我がしもべが考える（期待する）通りの者なり」と語るというハディース・クドゥシーを伝承している。 ^{[58] [59]}スーフィーが神との合一を主張するとき、それは本質的に一つになるということではなく、むしろスーフィーの意志が神と完全に一致するということである。^[60]実際、スーフィーは、どのような程度の合一が実現されても、「奴隷は奴隷のままであり、主は主のままである」と注意深く述べている。^[61]

属性

唯一性

イスラム教の最も基本的な概念は、神は唯一であり、タンズィー（ワヒド）であると主張する、タウヒードと呼ばれる厳格な一神教です。イスラム教の基本信条であるシャハーダ^[62]（入信の宣誓の下で朗唱される）には、「アッラー（神）以外に神はいないことを証言する」 （アーシュハドゥ・アーナー・ラー・イラーハ・イッラー・ラー）、つまり「私はアッラー（神）以外に神はいないことを証言する」という一節 が含まれています

イスラム教徒はイエスを預言者と信じているが、イエスに関するキリスト教規範の三位一体と神性の教義は否定され、しばしば多神教と比較される。^[63]

タウヒードは、イスラム教徒の信仰告白における最も重要な条項です。^[13]神以外の誰かまたは何かを神格化または崇拝すること（シルク）は、イスラム教における最大の罪です。イスラムの教え全体は、タウヒードの原則に基づいています。^{[64] [より良い情報源が必要]}神の神性を他のものと結びつけることはシルクとして知られており、タウヒードの対義語です。この用語は通常、英語では「多神教」と訳されますが、この罪はより複雑であると考えられています。^{[65] [66]}代わりに「[神と]結びつける」という翻訳が提案されています。^{[67]この用語には、神以外のものにいかなる形の神性も帰属させることを否定することが含まれます。これには、自分を他者よりも高く評価すること[66]}や、神の属性を被造物と結びつけることによる自己否定が含まれます。 ^[68]

^{ヴィンセント・J・コーネル[69]}によると、コーランは現実を統一された全体として描写することで、神の一元論的なイメージも提供しており、神はすべての存在するものを記述または帰属させる単一の概念である。「彼は最初であり最後であり、明白であり内在する。そして彼はすべてのものを完全に知っている。」^[70]

唯一性

イスラームは、神の本質、属性、資質、そして行為における絶対的な唯一性と特異性を強調しています。^[71]スーラ・アル＝イクラスには次のように記されています。神はアハド^[72]（絶対的な一体性を持つ唯一の存在であり、本質的に不可分であり、他に類を見ない存在）であり、神はアッ＝サマド^[73]（すべての存在の究極の源であり、無からすべてのものを創造した原因のない原因であり、永遠であり、絶対的であり、不変であり、完全であり、完全であり、本質的であり、独立しており、自給自足であり、すべての被造物が絶対的に神を必要としている一方で、神は何を必要としない存在であり、永遠に絶えず必要とされ、求められ、すべての存在が神に依存し、すべての物質が最終的に神に還る存在である）であり、神は生み出すことも、生み出されることもありません（神は生まれず、創造されず、両親も妻も子孫もいません）。そして、神に匹敵する/同等のものは存在しません。^[74]

神の創造物に対する絶対的な超越性と、無限の個性は、クルアーンからの適切な引用によって次のように主張され、強調されました。

（神は）天と地、そしてその間にあるすべてのものの主である。ゆえに、神のみを崇拝し、崇拝において揺るぎなく忍耐強くあれ。神と共に（崇拝すべき神、主として）名を唱えるに値する者を知っているか？

— クルアーン 19:65  ^{（アリ・ウナル訳）}

クルアーンの節（19:65）「あなたは、彼の名で呼ばれることのできる者を知っているか？」は、アッラーは唯一無二の存在であるため、彼の名は他の誰にも共有されていないことを強調している。^[75]

来世を信じない者には最も邪悪な属性が適用され、神には最も崇高な属性が適用されます。神は、圧倒的な力を持つ栄光に満ちた方、全知の御方です

— クルアーン 16:60  ^{（アリ・ウナル訳）}

前の3節（16:57-59）に記されているようなことです。来世を信じない者には、邪悪な描写、言い換えれば最も邪悪な属性（すなわち最も卑劣な属性）があります。それは、彼らの無知と恩知らず、結婚のために必要であるにもかかわらず生まれたばかりの女児を生き埋めにし、女性が財産を相続することさえ認めないこと、天使に女性性を帰属させ、天使は神の娘であると主張しながら自分たちは息子を好むこと（これは37:149-155にも記されています）です。一方、神には最高の属性、すなわち、あらゆる比較や類似性を超えて、神以外に神は存在しないという属性が存在します。 ^{[76] [77]}

だから、神に類似点を捏造してはならない（神を他のものに例え、神に仲間を添えてはならない。

— クルアーン 16:74  ^{（アリ・ウナル訳）}

天と地の創造主（それぞれに特有の特徴と秩序ある原理を持つ）。彼は、あなたたちのために、あなたたち自身から配偶者と家畜の仲間を創造した。こうして彼は、あなたたち（と家畜）を増やした。彼に似たものは何もない。彼は全聴全視

— クルアーン 42:11  ^{（アリ・ウナル訳）}

クルアーン（42:11）は、創造主とその被造物の間には、本質、属性、行為においていかなる類似点も存在せず、したがって神は人間が持つあらゆる概念を超越していることを強調しています。したがって、神には配偶者はおらず、神に似たものは何もなく、神は他者を生むことも、他者から生まされることもありません。物質も空間も時間も、いかなるものも神を制限したり封じ込めたりすることはできません。だからこそ、神の属性、すなわち聴覚、視覚、知識、意志、力、創造力などは、私たちの想像をはるかに超えているのです。^[78]

同じ感情は、コーランの詩節（6:103）にも表現されています。^[74]「視覚は神を認識/理解しない。しかし、神はすべての視覚を認識/理解（評価）する。」いくつかの解釈では、この詩節は感覚と知性は神を完全に理解することはできないとも主張しています。^[79]同様に、コーランには「彼らは知識によって神を理解することはできない」とも書かれています。^{[コーラン 20:110（アリ ・ウナル訳）]}

ハナフィー派の法学者であり神学者であるアル＝タハーウィー（321年没/933年没）は、一般にアル＝アキーダ・アル＝タハーウィーヤとして知られる神学論文の中で次のように書いています。^{[80] [17]}

「アッラーを人間の資質／属性の一つでさえ描写する者は、不信仰者／冒涜者である。したがって、これを理解する者は、不信仰者のような発言に注意し、控えるべきである。そして、アッラーの属性は人間とは全く異なることを知るであろう。」

タハウィーはまた、次のように述べています。^{[80] [17]}

「彼は限界、目的、器官、手足、部分（文字通り：道具）を超えて崇高／超越的である。六つの方向は、他の被造物のように彼を包含／包含するものではない。」

六つの方向とは、上、下、右、左、前、後ろです。上記のタハウィーの記述は、アッラーが肉体と人間の形を持ち、場所、方向、または軌道に存在していると想像する擬人化主義者の教義を反駁しています。 ^[80]

創造主

イスラム教の教えによれば、神は万物とそこに存在するすべての生き物の創造主です。神は世界のすべてのものを明確な計画と特定の目的に従って創造しました。神の創造物には、いかなる欠点や欠陥もありません。^[81]クルアーンは以下の節でこれを裏付けています。

神はすべてのものの創造主であり、すべてのものの守護者（配置の力を持つ）です。

— クルアーン 39:62  ^{(アリ・ウナル訳)}

実に、われらはすべてのものを（正確な）計量によって創造した。

— コーラン 54:49  ^{(アリ・ウナル訳 )}

不信心者たちは、天と地が最初は一体であったのに、われらがそれらを別々の存在として分けたこと、そしてわれらがすべての生き物を水から創造したことを考えたことがある

— コーラン 21:30  ^{(アリ・ウナル訳)}

コーラン

コーランは、神はラッブ・アル・アラミンであると述べています神を指すアラビア語「ラッブ」は通常「主」と訳され、以下の意味をすべて含みます。^{[82] [83]}「所有者、主人、支配者、管理者、創造者、育成者、訓練者、維持者、養育者、慈しみ、供給者、保護者、守護者、世話人」。同じ「ラッブ」は、人間に対しては限定的な意味で用いられ、家族の「家長」、家の「主人」、土地や家畜の「所有者」などを指します。アラビア語「アル・アラミン」は「世界」または「宇宙」と訳されます。^[84]天文学的世界、物理的世界、思考の世界、霊的世界、天使、ジン、悪魔、人間、動物、植物など、存在するすべてのものなど、多くの世界が存在します。^[85]「世界」は、この地上世界内の様々な領域や王国、あるいはこの地球外の他の世界を指す場合もあります。したがって、クルアーンにおける「ラッブ・アル・アラミン」という表現は、実際には「世界の創造主」、「宇宙の支配者」、「すべての人々と宇宙の創造主であり維持者」を意味します^。 [ 88 ^]

慈悲

一次資料で最もよく使われる名称は、「最も慈悲深い」という意味のアル・ラフマンと、「最も慈悲深い」という意味のアル・ラヒムです。 ^[89]前者は全被造物に及ぶため、生命の維持に必要なあらゆる条件を与えるという点で神の慈悲に当てはまります。後者は善行に恩恵を与えるという点で神の慈悲に当てはまります。したがって、アル・ラフマンは信者と非信者の両方を含みますが、アル・ラヒムは信者のみを含みます。^{[90] [91]}神は許しを愛すると言われており、ハディースには、神は罪を犯しながらも悔い改めを求める者を罪のない民と取り替えるであろうと記されています。^[92]

イスラム神学によれば、神の慈悲こそが人を楽園へと導くものです。サヒーフ・アル・ブハーリーのハディースによると、「誰の行いも楽園に入ることはできない」とあります。人々は「アッラーの使徒よ、あなたでさえも、天国に入ることはできないのですか？」と言いました。彼は言いました。「いいえ、アッラーが私に慈悲を注いでくださらない限り、私も入ることはできません。ですから、完璧に近づくように努めなさい。そして、誰も死を願うべきではありません。善行をすることでさらに善行を重ねるか、悪行をすることで悔い改めるかのどちらかです。」^[93]

全知

神の全知とは、すべての事物に関する知識であり、^[94]それが現実のものか、起こりうるものか、過去、現在、未来のものかを問わず、すべてに関する知識です。また、人々、場所、出来事、状況などに関する神の知識も含まれています。神は、あらゆる場所、いつでも、永遠の過去から、すべてのことを完全に知っておられ、人が考え、意図し、行うことすべてを完全に把握しており、すべての事物と出来事の制御は神の力の内にあります。神は、宇宙で起こることすべて、葉が落ちることに至るまで、すべてを知っておられ、人類のすべての行為、考え、意図も知っています。神が任命した天使たちはこれらを記録し、人々はあの世でこれらの行為の責任を問われることになります。^[95]神の知識は、時間を超越する、すなわち時間を持たないという意味で永遠です。したがって、神の知識は永遠で不変であるため、同様に自存的で無限です。それが自存的であるのは、何にも、時間さえも依存しないからです。コーランによれば、神（アッラー）は全知であり、普遍的なものであろうと特定の性質のものであろうと、存在するものすべてを永遠に知っている。神は世界の創造以前からすべてのことを知っていた。物事が存在する前と後における神の知識は全く同じである。したがって、神には発見も驚きもない。したがって、イスラムの神学者たちは、「全知」は神にとって必要な性質であり、「無知」は不可能な性質であると考えていた。コーランの様々な節、例えば3章5節、6章59節、65章12節、24章35節は、この基本的な直観を指し示している。^[96]

イスラム神学の概念

主流のイスラム教神学者によると、神はカディム [ar] ^{[17] [97]}（「古代の」）と表現され、最初がなく、始まりも終わりもなく、絶対的で、時間や場所や状況に制限されず、いかなる法令にも従わず、正確な制限や定められた時間によって決定されるのではなく、最初であり最後です。神は形成された物体ではなく、限界で囲まれたり、測定によって決定されたりする物質でもありません。また、測定したり分割したりできる物体に似ているわけでもありません。神の中に物質は存在せず、神は偶然の産物ではなく、偶然の産物も存在しません。神は存在するものに似ておらず、何かに似ているわけでもありません。量は決まっておらず、境界によって理解されず、状況の違いによって限定されず、天に含まれず、空間的および時間的な境界を超越し、人間の理解と知覚の限界を超えています。^{[98] [99] [19]}

スンニ派

アタリ派

アタリスにとって、神の名称と属性は、ビラ・カイファ（文字通り「どのように」ではなく「様相」^{[100] [101]} 、 「さらなる調査なしに」^[102]、あるいは「その様相や様相をさらに特定することなく」^{[103] [104]} ）という定式によって理解されるべきであり、これは、タアウィル（寓話的解釈）やタアティル（文字通り「停止」、すなわち「神の属性を剥奪すること」）やタシュビー（擬人化、内在化、比較、つまり神がその創造物に似ていると信じること、あるいは人間の属性を神に帰すること）なしに、神の神聖な属性を疑問なく受け入れることを意味する。^[105]これらの名称や属性の擬人化された表現はすべて、それらの意味は決して知ることができないということを認めて否定される。その意味は神自身の知識に委ねられており、彼らは単にその意味は神の威厳と完全性にふさわしいものだと言います。このタフウィードの方法は、アフマド・イブン・ハンバル（アサリズムの創始者）、アル＝アシュアリー、イブン・クダマー、イブン・カスィールのものです。^[106]

通常、アサリズムの信者はタアウィル（寓意的な解釈）に激しく反対し、バティン（内なる意味）やクルアーンと神の神聖な属性の隠された／秘教的な（スーフィー的な）解釈を拒否します^[107]クルアーンの節や、神の様々な属性について言及する預言者の伝承の意味を解釈することは許されないと主張するイブン・クダマ（620年没/1223年没）は、著書『ルムアト・アル・イティカド 』 （『信条の光明』）において、イスラム神学におけるビラ・カイファ（「どのように（尋ねたり、知ったりすることなく）」）の原則を支持している。^{[108]この原則によれば、人は}タンズィー（神の比類なき超越性）と不可分に結びついた聖典をあるがままに受け入れ、その意味を解釈しようと試みる必要はない。言い換えれば、神に言及する聖典を、神に物質的な特徴を肯定的に帰属させることなく受け入れなければならないということである。^{[109] [110]}

イブン・アル＝ジャウズィー（597年没/1201年没）は、擬人化とハンバル主義を結びつける人々の問題を非常に深刻に受け止め、擬人化論を論駁し、アフマド・イブン・ハンバルが擬人化主義者ではなかったことを主張するために、『ダフ・シュバー・アル＝タシュビー・ビ＝アカフ・アル＝タンズィー』（神の超越性による擬人化のほのめかしへの反駁）という著書を著した。^{[注 2]}彼によれば、神が創造物に似ているという印象を与えるような意味を持つ言葉、例えば神の顔、手、目などは、文字通りに解釈すべきではない。^{[111] [112] [113]}

シャーフィイー派の学者、タキー・アル＝ディーン・アル＝ヒスニ （ 829年没/1426年没）は、『擬人化と反逆を行い、それを高貴なる師イマーム・アフマドに帰する者のほのめかしへの反論』と題した 別の著書を著し、後にイブン・タイミーヤや彼の流派に従うと主張する人々によって彼に帰せられた革新的な信念からアフマド・イブン・ハンバルを擁護した。^{[114] [115]}

イブン・カスィール（774年没/1373年没）は、クルアーン7章54節の神のイスティワに関する解釈の中でタフウィードについて論じた際、アル＝アシュアリー（324年没/936年没）と同様の定義を提示しているようです。彼は次のように述べています。 ^{[106] [116]}

このテーマについては多くの人が語ってきましたが、ここでは彼らが何を言ったのかを詳しく説明する場ではありませんこの点については、私たちは善良な先祖（すなわち、アラビア語で敬虔な先祖と呼ばれる最古のムスリム、アル・サラフ・アル・サリーフ^{[注 3]}の道）に従います：マリク、アル・アウザイ、アル・サウリ、アル・ライス・イブン・サアド、アル・シャーフィイー、アフマド、イシャク・イブン・ラフワイ、その他、古代と現代のムスリムのイマームたち。つまり、（問題の詩句を）それがどのような意味を持つのかを言うことなく（ミン・ガイル・タキーフ）、それを創造物に例えることなく（ワ・ラ・タシュビー） 、それを無効にせず（ワ・ラ・タティル）、あるがままに受け入れるのです。擬人主義者（アル・ムシャッビヒン）の心に浮かぶ外的な文字通りの意味（ザヒル）^{[注 4]}はアッラーを否定するものである。なぜならアッラーの創造物の中でアッラーに似たものは何もないからである。「アッラーに似たものは何もなく、アッラーは全聴にして全視であられる。」[クルアーン 42:11]。

ここでイブン・カスィールは、テキストの表意的な意味から逸脱し、zahirという用語の有効な定義の一つは、擬人化された文字通りの言語的意味であることを暗に主張している。しかしながら、現代のイブン・タイミーヤの信奉者の中には、 bi lā takyīfは意味（ma'na）ではなく、様相（モーダリティ）のタフウィドを意味すると主張する者もいる。一方、アシュアリー派／マトゥリディー派は、様相（kayfiyya）は意味の一部であり、用語を非擬人化した後に意味のどの側面が残るかを詳細に述べなければ、タフウィドに終わると主張する。さらに、サラフ（初期のイスラム教徒の正義の世代）のイマームたちは、bila kayf（どのように、あるいは様相を全く含まない）とよく言っていた。一方、イブン・タイミーヤ（d. 728/1328）とその弟子イブン・アル＝カイイム（d. 751/1350）はともに、神の手や顔といった擬人化された神への言及は、その外見上の意味に応じて文字通り肯定的に理解されるべきであると主張した。^{[106] [117] [118]}彼らの足跡をたどり、彼らに続いて、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブ（d. 1201/1787）の信奉者のような現代のサラフィー主義グループが登場し、彼らは神の名と属性に関してイブン・タイミーヤの考え方を忠実に踏襲している。^[119]

イブン・タイミーヤが伝承主義的な資料から導き出したサラフの教義^{[注 5]}は、神を神が自らを描写し、また使徒が神を描写するように描写することであり、カラム（合理的または思弁的な神学）のように属性を剥奪（タアティル）することも、神のようなものは存在しないので、被造物の属性に例える（タムティル）こともない[クルアーン 42:11]。イブン・タイミーヤにとって、これはサラフが神の属性の意味を知っており、単に神に委ねているのではないことを意味する。しかし、サラフに帰せられる特定の定型的な記述は、彼の立場を明確に支持しているようには見えないイブン・タイミーヤは、アウザイ（157年没/774年）、スフヤーン・サウリー（161年没/778年）、そして他の人々が属性について「それらは来たように過ぎ去るままに」そして「それらは来たように、どのように来たかに関わらず過ぎ去るままに」と述べたと記している。彼は、属性を過ぎ去らせる（イムラール）とは、属性をそのままにし、その意味を剥奪しないことを意味し、「どのように」あるいは「様相なしに」属性を肯定する（ビ・ラー・カイフ）とは、それらを被造物の属性に同化させないことを意味すると説明している。このように、イブン・タイミーヤは、神の属性の意味を肯定すると同時に、被造物との類似性を否定することを二重の視点から捉え、属性の既知の意味と不可解な様相を区別している。^{[122] [118]}

イブン・タイミーヤは、様相（カイフィーヤ）と意味（マナ）が意味論的にどのように相互に関連しているのかを明確にしていない。むしろ、彼はこの二つの用語を並行して用いることで、神は人間の経験とは全く異なる存在であり、それを超越しているという一見矛盾した確信を維持している。一方で、神の属性は人間の言語において現実的で意味のある何かを意味しているという確信を維持しているのだ。様相に関する知識を否定し、意味に関する知識を肯定することで、イブン・タイミーヤはこの矛盾を解決しておらず、認めさえしていない。むしろ、これが最も忠実で合理的な信念体系であるという確信のもと、単にその二つの側面を結びつけているに過ぎない。^[122]

神の性質に関する問いは初期のイスラム教徒の心を占めていたとよく考えられており、そのためムハンマドは彼らにそれについて考えることを禁じ、こう言った。「神の恩恵について考えよ。しかし、神の本質（ダート）について考えてはならない。さもなければ、あなた方は消滅するだろう。」したがって、イスラム教徒は神とは何かについてではなく、神の属性と人類に与えられた祝福について考えるべきである。なぜなら、神の本質（ダート）は限られた人間の能力では理解できないからだ。^[123]この点に関して、アフマド・イブン・ハンバル（241年没/855年没）に帰せられるいくつかの伝承で言及されており、^{[124] [125]}彼は次のように言ったと報告されている。^[注6]「あなたの心に浮かぶもの（つまり、神とその性質に関して）は、神はそれとは異なる。」^[126]あるいは、「神は、あなたが神に関して心に浮かぶものとは全く異なる。」

アル＝シャフラスターニー（548年没/1154年没）の著書『アル＝ミラル・ワ・アル＝ニハル（宗教宗派と分派）』によれば、アフマド・イブン・ハンバルとダーウード・アル＝ザヒリ（270年没/884年没）、そしてサラフ派のイマームの一団は、マリク・イブン・アナス（179年没/795年没）のような初期の伝統主義者（アシャブ・アル＝ハディース）の道を歩んだ。彼らは安全な道を歩み、「私たちは聖典とスンナから伝えられることはすべて信じ、それを解釈しようとはしない。神はいかなる被造物にも似ておらず、私たちが神について思い描くすべての像は神によって創造され、形作られていることを確かに知っているからだ」と述べた彼らは擬人化（タシュビー）を非常に避け、神がアダムを自身の「手」で創造したと語るクルアーン（コーラン38:75）の節を読みながら手を動かしたり、 「信者の心はアッラー・ラフマン（慈悲深き神）の二本の指の間にある」というハディースを伝えながら二本の指で指を指したりした場合、その手を切り落とし、二本の指を引き抜かなければならないとさえ言っていた。^{[127] [128]}

これらの初期の学者たちは、しばしば「伝承の民」（アフル・アル＝ハディース）、あるいはサラフ（アブー・ハニーファ、マリク、シャーフィイー、アフマド・イブン・ハンバルなど）と呼ばれました。彼らは、問題のクルアーンの節や関連するハディースをそのままにし、詩的な表現をそのまま受け入れ、批判したり拡張したりするような理屈をほとんど用いませんでした。彼らの立場は、これらの曖昧な節は「神に似たものは何一つない」[クルアーンの格言42:11]というクルアーンの格言に照らして理解されるべきであり、擬人化の可能性をすべて否定するというものでした。同時に、彼らはクルアーンが神に関して示唆する表現や用語、例えば神の顔などを、その意味や解釈をさらに深く検討することなく、そのまま用い続けました。そして、これは彼らが「ビラ・カイファ・ワ・ラ・タシュビー」というフレーズで指しているものです。これは、どのように尋ねることなく、擬人化や比較をすることなくという意味です。^[105]

しかし、一部の学者によると、アフマド・イブン・ハンバルは他の初期のイスラム教徒と同様に、擬人化によって誤解される可能性のある聖典の表現に比喩的な解釈（タウィル）を与えており、これは新サラフィー派がアシュアリー派とマトゥリディー派の行為を非難していることです例えば、イブン・カスィールは、アル＝バイハキ（d. 458/1066）がアル＝ハキム（d. 405/1014）、アブー・アムル・イブン・アル＝サマク（d. 344/955）、そしてアフマド・イブン・ハンバルの父の兄弟の息子であるハンバル（イブン・イシャク・アル＝シャイバニ）（d. 273/886）から、「アフマド・イブン・ハンバル（d. 241/855）はアッラーの至高なる御言葉『そして汝の主は来られる…』[コーラン89:22]を比喩的に『報い（サワブ）は来る』と解釈した」と伝えたと報告している。そしてアル＝バイハキは「この一連の伝承には全く誤りはない」と述べた。^[129] イブン・ハズム（d. 456/1064）は著書『アル・ファスル・フィ・アル・ミラル・ワ・アル・アフワ・ワ・アル・ニハル（宗教、異端、宗派に関する区別）  』の中で、アフマド・イブン・ハンバルは「そしてあなたの主が来る…」[クルアーン 89:22]を比喩的に解釈したが、「そしてあなたの主の命令／布告が来た」という意味だと述べている。^[130]

最も重要なアタリー派の神学作品には以下のものがある。

• ウスマーン・イブン・サイード・アル＝ダリミー（d. 280/815）による『ナクド・ウスマーン・イブン・サイード・アド・ダリミー・アラ・アル・マリシ・アル・ジャフミー・アル・アニード・フィ・マ・イフタラ・アラ・アッラー・フィット・タウヒード』
• イブン・フザイマ（311年没/924年）著『キターブ・アッ＝タウヒード』
• アル＝ダハビー（ d . 748/1348）著『キターブ・アル＝ウルウッ・アル＝アリーイ・アル＝ガファール』と『キターブ・アル＝アルシュ』
• アル＝サッファリーニ（d. 1188/1774）著『ラワミ・アル＝アンワル・アル＝バヒヤ・ワ・サワティ・アル＝アスラル・アル＝アタリーヤ』
• マリ・アル・カルミ（1033年没/1624年没）著『バフジャト・アル・ナズィーリン・ワ・アヤト・アル・ムスタディリーン（傍観者の喜びと探求者のための兆候）』、宇宙論と最後の審判と来世について。^[131]

アシュアリー派とマトゥリディー派

レバノン、バールベックのアル・サラー・イスラーム中等学校にある、ガザーリー（505年/1111年没）の弟子であり、ムワッハ朝の創始者であるイブン・トゥマート（524年/1130年没）による「アル・アキーダ・アル・ムルシダ」（指導信条）の文言が刻まれた岩。ファフル・ッディーン・イブン・アサキル（620年/1223年没）によって称賛され、承認されています。

アシュアリー派とマトゥリディー派は、神の属性は永遠であり、比喩的に捉えられるべきであることに同意しています。 ^[132]擬人化された属性への言及は、おそらく人間には正しく理解できないでしょう。^[133]神の存在は理性によって知ることができると考えられていますが、人間の心は神の属性を完全に理解することはできませんアシュアリー派とマトゥリディー派の学者は、神の属性に関するムタシャビハト・テキスト（クルアーンとハディースにおける曖昧な箇所）に関して、二つの立場をとっています。^[134] タフウィド（神の属性を肯定するが、その意味と様相の両方を神に委ねる、言い換えれば、擬人化された表現の解釈を神に委ねる）とタアウィル（比喩的な解釈）です。この二つの立場は、神の言葉「神に匹敵するものは何もない」^{[クルアーン 42:11（アリ・ウナル訳）]と「神に匹敵するものは何もない」 [クルアーン 112:4（アリ・ウナル訳 ） ]に基づき、神が被造物の属性を超越していることを示す決定的な証拠があるため、テキストの 文字通り}の意味を無視します。例えば、楽園の信者が神を見るとき、彼らは地上の人間が見るような方法で神を見るのではありません。^[133]アシュアリーとマトゥリディスは、神は存在するすべてのものの創造主であり、創造は神に影響を与えたり変えたりすることはできないので、神の玉座は神の住まいではないと主張しています。^[135]

アブー・マンスール・アル・バグダディ（429年没/1037年没）は著書『宗派間の相違』の中で、第4代カリフのアリー・イブン・アビ・ターリブが次のように述べたと伝えている。「アッラーは、その権力の象徴として玉座を創造したのであり、自らの地位としてそこを取るためではない。」^{[136]したがって、}神の玉座における「イスティワ」という表現は、タウイル（比喩的解釈）によれば、宇宙に対する神の権力の行使を意味し、これは神が創造した世界の権威を掌握することを意味します。玉座は権威と支配の象徴です。一方、タフウィドにおいては、彼らは単に「アッラーは最もよく知っている」（アッラーは最もよく知っている）と言い、タンジ（神の比類なき超越性）という理解も併せて述べています。これは、神が自ら述べた方法、そして神自身が意図するまさにその意味での玉座における「イスティワ」を意味し、それは接触、あるいは依拠、あるいは局所的な状況といった概念とはかけ離れています。神が玉座との接触や出会いによって自らを定めたと言うことは許されません。なぜなら、神は玉座の創造の前後を問わず、変化、代替、あるいは限界を受けることはないからです。^[137]

アシュアリー派とマトゥリディス派は、神はあらゆる不完全さや欠陥から自由であるという点で概ね一致しています。神は神の属性を持っています。神の属性とは、神だけが持つ特徴や性質のことです。神の属性は、否定的なものと肯定的なものに分類されます。「否定的な属性」とは、否定的なものの否定、すなわち不完全性の否定を意味します。最も重要なものは次のとおりです。^[138]

• 否定的な神の属性には2種類あります。1つ目は、神の存在におけるすべての不完全さを否定するものであり、例えば、神には同等の者もライバルもいない、親も子もいない、といったものです。2つ目は、神の超越性を示すものであり、例えば、神は肉体でも物質でもなく、実体でも属性でもなく、空間でも空間でもなく、有限でも有限でもなく、次元も関係もなく、つまり、神は私たちの思考のカテゴリーの適用範囲を超えている、といったものです。
• 肯定的な神の属性は、生命、知識、力、意志、聞くこと、見ること、話すことなどです。^[139]

The Ash'ari and Maturidi scholars emphasise that the Qur'an expresses that God does not need any of his creation as he is perfect. ^[140] He is immutable (does not change), self-subsisting and self-sufficient, without figure, form, colour or parts. His existence has neither beginning nor end. He is not a body composed of substances or elements. He is not an accident inherent in a body or dwelling in a place. ^[141] He is unique, unlike anything in his creation. He is ineffable , beyond human understanding, comprehension and therefore human description, ^[142] as per his words: "There is nothing whatever like Him." ^{[ Quran  42:11 ( Translated by  Ali Ünal )]}

神は遍在するという意味において、遍在的であり、神の言葉にあるように、「そして神は、あなたがどこにいてもあなたと共にいる。」^{[クルアーン 57:4（アリ・ウナル訳 ） ]}神はその知識と力によってどこにでも存在し、場所、方向、位置に属さずにどこにも存在しません。なぜなら、神はすべての創造物（時間と空間を含む）より前に永遠に存在し、変化から自由だからです。神は常に現在に存在しながらも、時間を超越しています。神は時間の中に存在しません。時間は神の創造物の一つであり、神に影響を与えないため、神にとって過去、現在、未来は存在しません

ハナフィー派マトゥリディー派の学者、アリー・アル＝カーリー（1014年没/1606年没）は、著書『シャルフ・アル＝フィクフ・アル＝アクバル』の中で次のように述べています。「至高なるアッラーはいかなる場所や空間にも存在せず、また時間にも左右されない。なぜなら、時間と空間はともにアッラーの創造物の中にあるからである。至高なるアッラーは前世に存在し、創造物の中には何も存在しなかった。」^[80]

このように、マトゥリディー派とアシュアリー派によれば、神は時間と空間を超え、超越的であり、無限（制限されていない） 、永遠であり、始まりも終わりもない。それは彼の言葉によるものである。「彼は最初であり、最後であり、全てにおいて外側に存在し、全てにおいて内側に存在し。」^{[クルアーン 57:3（アリ・ウナル訳）]}サヒーフ・ムスリム^に 記されたハディースは、この節のこの部分を次のように説明しています。^{[143] [144]}

アッラーよ、あなたは最初の存在であり、あなたに先立つ者はいません。あなたは最後の存在であり、あなたより長く生きる者はいません。あなたはザーヒル（顕現する者、至高なる者）であり、あなたの上には何もありません。あなたはバティン（隠された者、最も近い者）であり、あなたの下（あなたより近い者）は何もありません。

同時に、神は存在するすべてのものに近い。いや、人々の頸静脈よりも近い（これは50章16節で暗示されている）。そして、すべてのものの証人である。しかし、神の近さは物体の近さとは異なり、神の本質も物体の本質とは異なる。神はいかなるものの中にも存在せず、また、神の中にも何物も存在しない。神は時空を超えている。なぜなら、神は時空の創造主であり、時空が創造される前から存在し、今もなお、神として常に存在していたのと同じ様相（すなわち、場所も時間もない）で存在しているからである。

神はその属性においても被造物とは区別されており、その本質には神自身の他に何物も存在せず、また、神の本質は神以外の何者にも存在しません。神は変化や局所的な運動を受けるにはあまりにも聖なる存在であり、いかなる偶然も神の中には宿らず、いかなる偶発性も神の前には存在しません。神はその輝かしい属性とともに存在し、いかなる崩壊の危険からも自由です。完全性の属性に関しては、神には何の付加も必要ありません。存在に関しては、神の存在は理解力によって認識され、直接的な直観によってありのままに見られます。それは、神の慈悲と恵みによって楽園の信者に与えられ、神の栄光ある臨在の幻視によって彼らの喜びを完成させるでしょう。^[145]

来世で神を見る可能性は、アシュアリー派とマトゥリディー派の柱となりました。アシュアリー派は、神は来世で目に見える形で見られると考えています。マトゥリディー派も神の可視性を認めていますが、彼の説明には限定があります。人々は現世では人間には理解できない方法で神を見るでしょうし、それは光や距離を感知するために使う通常の視覚とは異なります。ガザーリーは、人々が神の高貴な顔を見る喜びを享受すると約束しました。^[146]

アシュアリー派とマトゥリディス派は、それがどのように起こるかを完全に説明できないことを認めながらも、その幻視の現実性を主張しました。彼らによれば、神は幻視を通して知覚できなくても、見ることができるのです。ガザーリーは『信仰の中庸』の中で、神は肉体も場所も方向もないにもかかわらず、来世で見られるというアシュアリー派の立場を説明しています。^[147]

ムタジリス派とシーア派は、神の可視性を否定する。それは、人間が理解する可視性は、視覚の対象が適切な場所に存在することを必要とするという単純な理由からであり、神に関してはこれは考えられない。アシュアリー派とマトゥリディス派はこの主張に賛同するが、それは彼らが地球上の、そしてここで適用される物理法則の範囲内での視覚について語っている場合に限られる。しかし、もしそれがどこか別の場所で、異なる法則の下で起こるのであれば、可視性は可能である。なぜなら、存在するものはすべて、適切な条件下では見ることができるからである。^[148]

アシュアリー派とマトゥリディス派は、神が見られるのは来世においてのみであると全員一致で同意しています。彼らが神を見ることが許されることを証明するために用いてきた証拠には、以下のものがあります。

22.その日、ある人々の顔は（満足感をもって）輝き、23.主を見上げている。

—アリ・ウナル訳、クルアーン、アル・キヤマ75:22-23 ^[149]

善を行う者にとって、最大の善は、そしてそれ以上のものである。

—ヌーレッディン・ウズノール訳、クルアーン、ユーヌス10:26

善（イーサン、フスナ）とは、神の賢明な戒律に従って行動することです。ムハンマドはそれを、まるで神を見たかのように神に仕えることと定義しました。最大の善は彼らにとって（すなわち天国）、そして「それ以上」の、言い表せないほど祝福された神の御顔を見つめる喜びです。^[150]

スハイブは次のように言ったと伝えられています。 ^[151]

「アッラーの使徒は、この節を朗誦されました。『善行を行った者には、最高の（報酬）があり、それ以上のものがある。』そして彼は言いました。『天国の人々が天国に入り、地獄の人々が地獄に入るとき、呼び声が叫ぶでしょう。『天国の人々よ！あなた方はアッラーと契約を結んでおり、アッラーはそれを成就したいと望んでおられます。』彼らは言うでしょう。『それは何ですか？アッラーは（私たちの善行の）秤を重くし、私たちの顔を輝かせ、私たちを天国に入れ、地獄から救ってくださったのではないですか？』するとヴェールが取り除かれ、彼らはアッラーを仰ぎ見るでしょう。アッラーにかけて、アッラーは彼らにとって、アッラーを仰ぎ見る以上に愛すべき、喜ばしいものを何も与えないであろう。」

—イブン・マージャ、ティルミズィー、ムスリムによって伝承

During the lifetime of Muhammad some people asked:^[152]

"O Allah's Messenger! Shall we see our Lord on the Day of Resurrection?" The Prophet said: "Do you have any difficulty in seeing the moon on a full moon night?" They said: "No, O Allah's Messenger." He said: "Do you have any difficulty in seeing the sun when there are no clouds?" They said: "No, O Allah's Messenger." He said: "So verily, you would see Him like this (i.e., as easy as you see the sun and the moon in the world when it is clear)."

— Narrated by Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, and Ibn Majah.

ムハンマドは、サヒーフ・アル＝ブハーリー、サヒーフ・ムスリム、ジャーミ・アル＝ティルミズィー、スナン・アビー・ダーウード、スナン・イブン・マージャにも記されている真正なハディースの中でこう述べています。「確かに、あなた方は復活の日に、この（満月）を見るように、あなた方のルブを見るだろう。そして、あなた方は彼を見るのに何の困難も苦労もないだろう。」^{[153] [154]}

さらに、クルアーン83章15節では、「いや！確かに、その日、彼らは主の（目と慈悲から）遮られるだろう（つまり、審判の日に、不信心者は主を見ることができないのだ）」とも述べています。^{[クルアーン 83章15節]}

最も重要なアシュアリー派とマトゥリディー派の神学作品には、以下のものがあります

• アブー・マンスール・アル＝マトゥリディー（d. 333/944）著『キタブ・アル＝タウヒード』
• アブー・バクル・アル＝バキラーニー（d. 403/1013）著『アル＝インサフ・フィマ・ヤジブ・イティカドゥフ』
• アブー・アル＝マアリ・アル＝ジュワイニー（d. 478/1085）著『信仰の原則の決定的証明への手引き』
• アブー・ハミド・アル＝ガザーリー（d. 505/1111）著『信仰における節度』
• アブー・アル＝ムウィン・アル＝ナサフィー（d. 508/1114）著
• ファフル・アッディーン・アル＝ラーズィー（d. 606/1209）著『アサス・アル＝タクディス』
• 『アル＝アキーダ・アル＝タハーウィーヤ注釈』

ムタジリス

ムタズィリ派は、永遠の存在は「唯一でなければならない」ため、神の擬人化された属性を否定し、属性は神を比較可能にする。コーランにおける神の描写は寓話であると考えられている。^[155]しかしながら、ムタズィリ派は、神は唯一性（タウヒード）と正義を内包すると考えていた。知識のような他の特徴は神に帰せられるものではなく、むしろ神の本質を描写するものである。そうでなければ、神の永遠の属性は、神以外に永遠に存在する多様な実体を生み出すことになる。^[156]

ムタズィリ派の最も重要な神学作品には、以下のものがある。

• アル＝カーディー・アブドゥル＝ジャッバール（415年没/1025年没）著『シャルフ・アル＝ウスル・アル＝カムサ（五つの原理の解説）』
• アル＝ザマクシャリ（538年没/1144年没）著『アル＝ミンハジ・フィ・ウスル・ッディーン（宗教の基礎におけるカリキュラム／方法） 』

ジャーミズム

ジャーミ派は、神の絶対的な比類なき性質を主張し、自然神学を支持した初期のイスラム教宗派です。創始者のジャーミ・ビン・サフワンは、ムルジュ派で擬人化神学者であるムカティル・イブン・スレイマンの主要な反対者でした。

ジャフミ派にとって、神は全く異質で比較不可能であり、人間によるあらゆる概念化や記述から切り離されています。ジャフミ派は自身の認識論から教義を導き出しています。すべての概念化は創造された世界から派生しているため、神を思い描く方法はありません。神の属性の欠如は、神を否定していると非難されました。しかし、この世界で起こるすべてのこと、つまり生き物の行いも含め、すべてが神の行為であるため、ジャフミ派の神の概念はすべてに浸透しています。それでも、神は創造物と混ざり合うことはなく、崇拝の対象は超越的なままです。ジャフミ派は神の属性が現実のもの、あるいは物であることを否定しませんでしたが、神は物ではないと主張しました。^[157]さらに、ジャフミ派の認識論は合理主義的ではなく経験主義的です。ジャフミ派にとって、創造された世界は究極的には非現実的であり、神だけが現実と見なすことができます。^{[158]これも彼らを}ムタジラ派と区別するものです

神の絶対性のため、ジャフミー派は予定説を信奉し、人間には自由意志があるという見解を否定し、行動は神によって決定されると主張します。ジャフミー派は、人間の自由意志は神の力に制限を伴うため、拒否されなければならないと考えていたため、これを信じていました。^[159]ジャフミー派の思想には神以外に本質も自存も存在しないため、ジャフミー派は天国と地獄の永遠性も否定しました。^[160]

シーア派

シーア派はムタジリ派に同意し、神がこの世でも来世でも肉体的な目で見られることを否定します。^{[161] [162] [163]}

イスマーイール派

イスマーイール派によれば、神は絶対的に超越的であり、不可知である。^[164]物質、エネルギー、空間、時間、変化、想像、知性、そして肯定的・否定的性質を超越する。儀式、聖典、祈りの中で言及される神の属性はすべて、神が持つ性質ではなく、神から発せられた性質を指す。したがって、これらは神がすべての性質の源として与えた属性であるが、神はこれらの性質のいずれか一つによって成り立っているわけではない。^[165]アッラーという世界の哲学的定義の一つは、「自らの中にすべての完全性の属性を集中する存在」^[166]あるいは「本質的存在であり、すべての完全性の属性を包含する位格」である。^{[166]神はすべての言葉を超えているため、イスマーイール派は神を}第一原因とする概念も否定する。^[167]

イスマーイール派では、神に属性を与えることと、神の属性を否定すること（否定を介して）はどちらも擬人化とみなされ、拒絶されます。なぜなら、神に属性を与えたり、属性を奪ったりすることでは、神を理解することはできないからです。10世紀のイスマーイール派の哲学者、アブ・ヤクーブ・アル＝シジスターニーは、二重否定の方法を提案しました。例えば、「神は存在しない」に続いて「神は存在しないわけではない」とします。これは、あらゆる理解や人間の理解を超えて、神を賛美するものです。^[168]

十二イマーム派

十二イマーム派のシーア派は、神には形がなく、物理的な手も、物理的な足も、物理的な体も、物理的な顔もないと信じています。彼らは、神には目に見える姿がないと信じています。神は時間とともに変化せず、物理的な場所を占めることもありません。シーア派は、いかなる状況においても神は変化しないと主張しています。また、神には時間枠もありません。彼らの見解を裏付けるものとして、シーア派の学者たちはしばしばクルアーン6章103節を指摘します。そこには、「目は神を理解することはできないが、神はすべての目を理解する。彼は全き微細なる者（どんなに小さなものでもすべてを貫く者）、全知なる者である」と記されています。このように、スンニ派とシーア派の根本的な違いは、前者は信者が復活の日に主を「見る」と信じているのに対し、後者は神は時空を超えているため、見ることはできないと考えていることです。^[169]

イブン・アッバスは、あるベドウィンがアッラーの使徒のもとを訪れ、「アッラーの使徒よ！ 最も稀有な知識を教えてください！」と尋ねたと伝えています。使徒は尋ねました。「あなたは知識の頂点で何をしたのですか？ 今になって、その最も稀有な事柄について尋ねるのですか？」男は尋ねました。「アッラーの使徒よ！ 知識の頂点とは何ですか？」彼は答えました。「それは、アッラーを、彼が知られるに値する方法で知ることです。」ベドウィンは言いました。「では、どうすれば彼が、彼が知られるに値する方法で知られるのでしょうか？」アッラーの使徒は答えました。「それは、あなたが彼に模範も、比類も、対立者もいないことを知ることです。彼はワヒド（唯一）、アハド（唯一）、すなわち、顕在でありながら隠された存在、最初であり最後であり、比類も類似物もない存在であることを知ることです。これこそが、彼に関する真の知識です。」^[170]

— ムハンマド・バキール・アル＝マジュリシ、『アッラーを知ること』、ビーハール・アンワル^[171]

最も重要なシーア派神学の著作には、以下のものがあります。

• イブン・ババワイフ（別名アル＝シャイフ・アル＝サドゥク）（ヒジュラ暦381年没/991年）著『一神教の書』 （キターブ・アル＝タウヒード）。
• ナーシル・ッディーン・アル＝トゥースィー（ヒジュラ暦672年没/1274年）著『信仰の昇華』（

スーフィズム

スーフィーの大多数は、アシュアリー派とマトゥリディー派の両方において、スンニ派イスラム教の正統神学の同じ信念と実践を固守しているが^[172]、神学における本質的な違いは、スーフィーは、クルアーン第4章スーラ・アル・ハディードに由来する「そして彼は、あなたがどこにいてもあなたと共にいる」^{[クルアーン 57:4（ヌレッディン・ウズノール訳）] 、マイヤート・アッラー（神の存在、共存、交友} ）は知識、理解、力だけでなく、どこにでも存在する神自身である本質によっても存在すると信じていることである。アフマド・イブン・アジバ（1224年没/1809年）の著書『アル・バフル・アル・マディード』によれば、^[173]アフル・アル・バティン（秘教的解釈に従う内的知識の人々、すなわちスーフィー）は、神は存在と本質（空間がないにもかかわらず、その全存在が同時にすべての場所に存在する）によってどこにでも存在するという点で一致しているが、フルル（創造物への内在、融合/注入、受肉）やイッティハード（創造物との同一化、統一、結合）はないという点で一致している。^[174]一方、アフル・アル・ザーヒル（外的遵守の人々、未参入者）は、神は知識と力によってのみ遍在すると満場一致で同意している。^[173]

スーフィーが神の遍在性を証明するために依拠する節には、以下のものがあります。^[174] 2:115、2:255（クルスィーの章）、6:3、43:84、57:4、58:7。これらのコーランの節に基づくと、神の遍在性は特定の領域に限定されるのではなく、どこにでも存在し、遍在し、全知です。^{[175] [176]}

ムハンマド・メトワリ・アル＝シャラウィー（1419年没/1998年没）は、クルアーン56章83-85節（ワキーア章）の解釈（タフスィール・アル＝シャラウィー [ar]としてよく知られている）の中で、次のように述べています。「83.それ（すなわち、死の瞬間に死にゆく人の魂）が喉元に達したとき、84.あなたが見ている間、85.そして私たち（すなわち、神および/または神の天使）はあなたよりも彼（死にゆく人間）に近いのに、あなた方は見ないのです。」

アル＝シャラウィーは、56章85節の神の「しかし、あなた方は見ていない」という発言は、マイヤトゥッラー（「神の交わり」、文字通り「神との共存」を意味する）が神の本質（ダート）において真実であり、被造物の本質とは異なることを明確かつ明白に証明していると述べた。そして、神の交わりは知識だけではない。もしそうであれば、神は「しかし、あなた方は見ていない」とは言わないであろう。^[177]

イスラム教における神は超越的で主権者であると同時に、内在的で遍在的であるため、スーフィーの見解では、現実には神のみが存在するとされています。したがって、創造物におけるすべてのものは神の名の属性を反映しています。しかし、これらの形態は神そのものではありません。^[178]スーフィーの聖者 イブン・アラビーは、「神以外に何も存在しない」と述べました。この発言は批評家によって誤って汎神論と同一視されましたが、イブン・アラビーは常に創造物と創造主を明確に区別していました。^[179]神は絶対的現実であるため、^{[180]創造された世界とその住人は単なる幻想です。それらは神の命令}クン によって存在しているだけであり、存在するであろうすべてのことは神によってすでに知られていました。^[181]

フールル（化身）とイッティハード（統一）という両信仰は、アブドゥル・ガニ・アル・ナブルスィー（1143年没/1731年没）のような穏健派スンニ派スーフィーによって厳しく非難され、彼はこれらを異端と評した。^[182]

最も重要なスーフィーの神学書には以下のものがあります。

• アブー・バクル・アル・カラバディ（385年没/995年没）による『スーフィーの教義の探究』（アル・タアールフ・リ・マズハブ・アール・アル・タサウフ）は、神秘主義の教義に関する権威ある論文として認められている。^{[183] ​​}
• アル・リサラ・アル・クシャイリヤ(アル・クシャイリ(d. 465/1072) 作)。
• アブド・アル＝カディル・アル＝ジラーニ（561年没/1166年没）著『フトゥーフ・アル＝ガイブ』 （見えざる者の啓示）
• アフマド・アル＝リファーイー（578年没/1182年没）著『アル＝ブルハン・アル＝ムアイヤド』（提唱された証明）

参照

• イスラムポータル
• 宗教ポータル

• アル＝ガフール
• イスラム教における神の属性
• 神の概念
• 倫理的一神教
• 神の存在
• アブラハムの宗教における神
  • バハイ教における神
  • キリスト教における神
  • ユダヤ教における神
  • モルモン教における神
  • エホバの証人の信仰 § 神
• イスラム以前のアラビアにおける宗教

注釈

1. アセム、アル・ケサイ、ヤアクーブ、そして彼の伝承の一つにおけるハラフを除く全員が、アル・ファーティハ4を審判の日の王と読んでいます。
2. イブン・アル＝ジャウズィーの『ダフ・シュバー・アル＝タシュビー』は、一部のハンバリー学者たちの歴史的擬人化的傾向を反駁したものです。
3. 宗教的な用法では、アラビア語でアル・サラフ・アル＝サリーフと言い、最も初期のイスラム教徒の世代、正義の祖先を指します。
4. アラビア語のzahirは、明白な、見かけの、外的な、または文字通りの意味です
5. 「サラフ」は議論の余地のある用語ですが、一般的に、そして文字通りには祖先を意味し、通常は「アル・サラフ・アル・サリーフ」（al-salaf al-salih）、すなわち「徳の高い祖先」という表現の一部として使用されます。^[120]サラフには、ムハンマドの仲間とイスラム教の初期の3世代が含まれ、慣習的には9世紀のアフマド・イブン・ハンバルで終わりますが、アル・タハーウィー（321年没/933年）、アル・アシュアリー（324年没/935年） 、アル・マトゥリディー（333年没/944年）など、後代のイスラム学者も含まれています。ただし、これはサラフィー運動と混同しないでください。^[121]
6. この発言は、ズ・アル・ヌーン・アル・ミスリ（246年没/861年没）にも帰属しています。

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117. ハレド・エル＝ルアイヘブ（2015年）。『17世紀のイスラム思想史』ケンブリッジ大学出版局。277ページ。ISBN  9781107042964イブン・タイミーヤは、神は目、手、足を持ち、時折最下天に降り立つと述べている箇所の見かけ上の（ザーヒル）意味は、神が知っている、意志を持っている、あるいは話していると述べている箇所を受け入れるのと同じように、単純に受け入れるべきだと主張した
118. Carl Sharif El-Tobgui (2020). イブン・タイミーヤ『理性と啓示について』. イスラム哲学、神学、科学. テキストと研究.ブリル. pp.  179– 226. ISBN 97890044128662021年10月8日時点のオリジナルからのアーカイブ。この傾向とは正反対に、イブン・タイミーヤは啓示されたテキストの真の意味は、何らかの形で、それらのテキスト自体の言語に完全に埋め込まれていると主張していますこれにより、啓示を正しく理解するために、テキストの外在的な要素や考察、特に哲学者や神学者が実践した抽象的な合理的思索の成果に訴える必要性が排除（あるいは少なくとも最小限に抑えられる）される。3 これまでの章で見てきたように、イブン・タイミーヤがダル・タアールドにおいて最も重視したのは、啓示において神について述べられた神の属性に対する、平易な理解と率直な肯定を、合理主義者によるそれらの属性の否定（ナフィー）や無効化（タティール）に対抗させることであった。彼は、この肯定の仕方がサラフの合意されたアプローチと理解であり、それゆえに、それは時代を超えて唯一無二の権威を持ち続けていると主張する。様々な神学派が提起する合理的反論 (muʿāriḍ ʿaqlī) には、通常、神の特定の啓示された属性 (手や顔の所有、玉座に降りる、または座に着く行為など) が、テキストの明白な意味 (ẓāhir) に従って神について肯定された場合、神を被造物に「類似させる」(tamthīl) または「同化させる」(tashbīh) ことになり、神の神性の根本的な独自性と、被造物性、偶然性、またはあらゆる種類の制限によって汚されたあらゆるものとの神の完全な相違を侵害する、という主張が含まれます。
119. ズルフィカール・アリ・シャー (2012). 『神の擬人的描写：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の伝統における神の概念：表象不可能なものの表象』国際イスラム思想研究所(IIIT). 578ページ. ISBN  9781565645752。
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125. Al-Mawardi (2012). al-Sayyid 'Abd al-Maqsud ibn 'Abd al-Rahim (ed.). "Tafsir al-Mawardi (al-Nukat wa al-'Uyun)" (アラビア語).ベイルート- レバノン: Dar al-Kutub al-'Ilmiyya. p 470. فلقد ثبت لي بعض الروايات عن الإمام أحمد بن حنبل إمام أهل السنة والجماعة أنه قال: «مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذلك»، وهذه الرواية أيضاً رويت عن الزاهد الصالح الشهير ذي النون المصري
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外部リンク

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• アッラーへの信仰 —アル・アズハル
• YouTubeにおけるイスラムの神への信仰ムシャラフ・フセイン