ゴパール・ババ・ワランカール（ゴパール・クリシュナ・ワランカールとしても知られる）（1840年～1904年）は、インドの不可触民を歴史的な社会経済的抑圧から解放しようと活動した初期の活動家であり、この運動の先駆者と広く考えられています。彼は抑圧を説明する人種理論を展開し、バラモン正統派を対象とした 月刊誌『ヴィタル・ヴィドヴァンサック』も発行しました。
人生
ゴパル・ババ・ワランカルは、1840年頃、現在のマハラシュトラ州ライガド県マハド近郊のラヴドゥルで、マハル カースト[1]の家庭に生まれました 。彼はラマバイの血縁者で、ラマバイは1906年に博識な社会改革家B.R.アンベードカルと結婚しました。1886年、軍務を終えたワランカルはダポリに定住し、同じく初期の社会改革家であるジョティラオ・プーレの影響を受け、当時最も重要な改革家系である二つの家系をつなぐ存在となりました。[2]
ワランカールは1895年にマハドの地方区委員会に任命されたが[3] 、これは上位カーストの委員たちの不満を招き、新聞で大きな議論を巻き起こした[4 ]。彼は1904年にラヴドゥルで亡くなった[2]。
アクティビズム
当時、アーリア人侵略説が流行していました。ゴパルはプーレの人種論を発展させ、インドの不可触民は先住民であり、バラモン族はインドに侵入したアーリア人の子孫であると主張しました。 [ 1]
1888年、ゴパールは『ヴィタル・ヴィドヴァンサック』（バラモン教的あるいは儀式的汚染の破壊者）という月刊誌の発行を開始しました。これは不可触民を対象とした最初の雑誌でした。[2]また、彼は『スダラク』や『ディーンバンドゥ』といったマラーティー語の新聞に記事を寄稿し、人々を鼓舞することを目的としたマラーティー語の連句も作曲しました。 [5]
ワランカールはヒンドゥー教の聖典を読み、カースト制度はアーリア人侵略者がアナリヤ人（先住民）を支配するために考案したものだ、と結論づけた。[5] 1889年、彼は『ヴィタル・ヴィドゥヴァンサン（儀式的穢れの消滅）』を出版し、社会における不可触民の立場に抗議し、彼らが何を期待すべきかについて意識を高めた。[2]彼は26の質問を集めたこのパンフレットを[5]マハーラーシュトラ社会のエリート層に宛てて書いた。それは社会の父権主義的な要素が耳を傾けることを期待した意識啓発的なスタイルであったが[6]、不可触民の状況が改善されない限りインドを去るかもしれないという警告も発していた。さらに重要な著作である『ヒンドゥー・ダルマ・ダルパン』は1894年に出版された。[5]
ワランカルはまた、宗教儀式の時間を設定するためにマハル占星術師のグループを結成することで、マハルに権限を与え、バラモン僧侶の影響力を弱めました。これは事実上、バラモンがそのカーストのために喜んで行う唯一の奉仕でした。[7]
ワランカルはアナリヤ・ドシュ・パリハル・マンダリ（非アーリア人に対する悪行除去協会）を設立した。いくつかの資料では、これは彼が軍を離れたのと同じ年に起こったとしている[2]が、アナンド・テルトゥムブデは1890年をその年とし、軍の徴兵問題に関連していたと示唆している[5] 。マハル人は当初、イギリス軍部隊に大量に徴兵されたが、1857年のインド大反乱後、このプロセスは鈍化した。彼らの徴兵は1890年代初頭、キッチナー卿の指揮下で停止された。反乱前、マハル連隊はイギリス東インド会社のボンベイ部隊の6分の1を占めていたが、その後、彼らは退職させられ、徐々に軍務から外された。[8] [9]マハル族の徴兵は1890年代初頭（正確な年については資料により異なる）に最悪の状況に陥った。キッチナーはマハラシュトラ州における不可触民の徴兵を停止し、代わりにマラーター族やその他の北西部のコミュニティなどの「戦闘民族」を徴兵した。 [10] [11]マハル族のコミュニティは、マハル族、チャマル族、マン族の元兵士（いずれもマラーティー語を話す不可触民）に嘆願書を回覧してこの阻止に対抗しようとしたが、運動は組織化して嘆願書を提出することができなかった。[10]この嘆願書を提出しようとしたのは、アナリヤ・ドシュ・パリハル・マンダリを通じたワランカルであった。[1] [3]
ワランカールは、ベンガル州におけるナマスドラ（チャンダラ）コミュニティへのマトゥア活動を通じて、ハリチャンド・タクルと共にダリット運動の先駆者と一般的に考えられています。B・R・アンベードカル博士自身も、ワランカールを創始者と信じていました。[12]
参考文献
- ^ abc Zelliot, Eleanor (2010). 「インドのダリット：人種差別と現代の変化」Global Dialogue 12 (2) . 2013年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abcde Jadhav、KN (1991)。アンベドカル博士: 人生と使命。人気のプラカシャン。ページ 9–10。ISBN 978-8-17154-329-8。
- ^ ab Valunjkar, TN (1998). 「植民地時代1880-1910年における西マハラシュトラ州のダリットの社会意識」. Bindeshwar Pathak (編). 『インド社会における継続と変化：故ナルマデシュワール・プラサード教授追悼エッセイ集』 . Concept Publishing Company. pp. 207– 208. ISBN 978-8-17022-726-7。
- ^ テルトゥムブデ、アナンド（2016年）『ダリット：過去、現在、そして未来』ラウトレッジ、54頁。ISBN 978-1-31552-643-0。
- ^ abcde テルトゥムブデ、アナンド（2016年）『ダリット：過去、現在、そして未来』ラウトレッジ、p.53、ISBN 978-1-31552-643-0。
- ^ Valunjkar, TN (1998). 「植民地時代1880-1910年における西マハラシュトラ州のダリット社会意識」. Bindeshwar Pathak (編). 『インド社会における継続と変化：故ナルマデシュワール・プラサード教授追悼エッセイ集』 . Concept Publishing Company. p. 214. ISBN 978-8-17022-726-7。
- ^ スミス、ドナルド・ユージーン（2015年）『南アジアの政治と宗教』プリンストン大学出版局、194頁。ISBN 978-1-40087-908-3。
- ^ ジャフルロ、クリストフ（2005年）『アンベードカル博士と不可触民：インドのカースト制度との闘い』コロンビア大学出版局、ISBN 0231136021。
- ^ ラオ、アヌパマ（2009年）『カースト問題：ダリットと現代インドの政治』カリフォルニア大学出版局、30頁。ISBN 978-0520257610。
- ^ ab ゼリオット、エレノア(1978). 「マハル運動における宗教と正統化」. スミス、バードウェル L. (編). 『南アジアにおける宗教と権力の正統化』 . ブリル社. pp. 88– 90. ISBN 9004056742。
- ^ Kamble, ND (1983).貧困カーストと平等を求める闘い. アシッシュ出版社. pp. 129–132.
- ^ テルトゥムブデ、アナンド（2016年）『ダリット：過去、現在、そして未来』ラウトレッジ、52頁。ISBN 978-1-31552-643-0。
