ハンス・モル

オランダ生まれの社会学者(1922–2017)

2012年のハンス・モル

ヨハニス・ヤコブ・モル(1922年2月14日 - 2017年11月26日)は、オランダ生まれの社会学者で、マクマスター大学宗教学名誉教授。 1974年から1978年まで国際社会学会宗教社会学研究委員会の委員長を務めた。[1] 1978年、モルはミズーリ大学でペイン講演を行い、東京で開催された国際宗教社会学会議の開会演説者を務めた。1985年には、国際宗教史学会第15回世界会議の基調講演者となった。[2]モルは社会科学の重要人物として挙げられており、[3] 『宗教と社会百科事典』[1]『宗教社会学:歴史的入門』[4]などの出版物に専用の項目が付けられている

バイオグラフィー

ハンス・モルは1922年2月14日、オランダのローゼンブルクで、ヨハニス・ヤコブ・モルとヤコバ・ヨッビナ・デ・コステルの子として生まれた。[5]ティールのギムナジウムを卒業後、モルは1941年から1943年までアムステルダム大学に通った。 [6]しかし、これらの学業はナチスによるオランダ占領により中断された。モルは、すべての大学生が行うと期待されていたナチ党への忠誠署名を拒否し、クラインヴァンツレーベンの砂糖工場で働くよう送られた。そこで、モルとルームメイトは、部屋に隠してあった禁断のラジオでBBCラジオ放送を聞いていたため、最終的にゲシュタポに拘留されたモルはローテンゼーと呼ばれる捕虜収容所に3週間送られ、その後マクデブルクとハレで2年間を囚人として過ごした。[7]彼は1945年3月に釈放され、1948年にオーストラリアに移住して、今度はシドニー大学の連合神学部で神学の勉強を再開した。[8]モルは1952年2月27日にオーストラリア長老派教会の牧師となり、1953年の誕生日にルース・マッキンタイアと結婚した。[9] 1954年に米国に移住し、ユニオン神学校で神学士号、ユニオン(ラインホールド・ニーバーと指導)とコロンビア大学でキリスト教倫理の共同修士号(1955年)、コロンビア大学でロバート・K・マートンを指導教官として社会学の博士号(1960年)を取得した。 [7]

モルの最初の学歴はカンタベリー大学(ニュージーランド)で、その後オーストラリア国立大学マクマスター大学(カナダ)に勤務しました。また、1969年にはカリフォルニア大学サンタバーバラ校でトーマス・オデアの補佐も務めました。 [7] 1987年にマクマスター大学を退職しました。2010年、モルはアルツハイマー病と診断されました。2017年11月26日、95歳で亡くなりました。[10]

社会学への貢献

ジョン・A・コールマンが1998年に宗教社会学協会で行ったファーフェイ講演では、ハンス・モルがマックス・ウェーバーエルンスト・トロエルチタルコット・パーソンズピーター・バーガーと並んで「宗教社会学の『いつもの容疑者』」として挙げられている[11]。また、 『セージ・ハンドブック・オブ・ザ・ソシオロジー・オブ・レリジネーション』でも同様に、アイデンティティと宗教の関係についての議論の序文で、モルについて簡単に触れている。実際、モルは1976年の著書『アイデンティティと聖なるもの』で概説された宗教のアイデンティティ理論で最もよく知られている。この本は、アイデンティティの概念を中核とする最初の一般宗教理論を提示したとしてしばしば言及されている。モルの見解では、アイデンティティは人間の経験の基本的な構成要素である[8] 。したがって、彼の宗教理論は、混沌とした可能性のある環境における安定感、秩序、そして居場所としてのアイデンティティから始まる。彼は弁証法的なモデルを採用し、アイデンティティの理想的な安定性と、社会生活における分化と不安定化をもたらす力とを対立させる。[12]宗教は、本質的にこれら二つの相反する力のバランスをとることで、この弁証法に当てはまる。個人のアイデンティティの持続的な意味性を確保するために、宗教はこれらの潜在的に不安定化をもたらす力に対して適応性を維持しなければならない。モルが述べているように、「宗教とは…アイデンティティの神聖化である」[8]。モルが「神聖化」という言葉で意味するのは、宗教が神話、儀式、そして感情に基づくコミットメントを、安定したアイデンティティ感覚をもたらすものを支える超越的な世界観に組み込むことができるということである。[12]

一部の学者はモルを機能主義者だと主張したが、この宗教の定義は、実質主義的か機能主義的かに簡単に分類されることを避けた。[13]また、モルは20世紀半ばの世俗化論にも疑問を抱くようになった。なぜなら、彼にとって宗教は伝統的な制度に追いやられたものではなく、自分のアイデンティティを神聖で触れられないものにすることで守ろうとする実存的な衝動だったからだ。[12]したがって、宗教はおそらく今後も重要性を持ち続けるだろう。[1]

作品

  • ニュージーランドにおける人種と宗教(1966年)
  • 伝統の破壊(1968年)
  • 鎖につながれたキリスト教(1969年)
  • オーストラリアの宗教(1971年)
  • 西洋宗教(編者他、1972年)
  • アイデンティティと聖性(1976)
  • アイデンティティと宗教(編著、1978年)
  • 定まったものと気まぐれなもの(1982年)
  • 堅固なものと無形のもの(1982)
  • 意味と場所:宗教の社会科学的研究入門(1983年)
  • 信仰と脆さ(1985)
  • オーストラリア人の信仰(1985年)
  • 神はいかにしてヒトラーを騙したか(1987年)
  • 身体と精神システムの制御:科学哲学のシステム理論(ユージン・ダキリとの共著)(1990年)
  • 第三千年紀のカルヴァン(2008年)

参考文献

  1. ^ abc 「宗教と社会科学百科事典のコンテンツページ」hirr.hartsem.edu . 2017年10月5日閲覧
  2. ^ モル、ハンス(2008年)『第三千年紀のカルヴァン』オーストラリア国立大学出版局、267頁。
  3. ^ 「Mol, Johannis (Hans) J(acob) - Mol, Johannis (Hans) J(acob) の辞書的定義 | Encyclopedia.com: 無料オンライン辞書」encyclopedia.com . 2017年10月5日閲覧
  4. ^ チプリアーニ、ロベルト(2015年)『宗教社会学:歴史的入門』トランザクション出版。
  5. ^ モル、ハンス(2003年)『ティンポット・プリーチャー』タルパ出版、4頁。
  6. ^ モル、ハンス(2003年)『ティンポット・プリーチャー』タルパ出版、25頁。
  7. ^ abc Davies, Douglas (2015). 『聖なる自己、聖なる環境:ハンス・モルの反映』アッシュゲート、p. 25.
  8. ^ abc モル、ハンス(1976年)『アイデンティティと聖なるもの』ブラックウェル、pp.1、ISBN 9780631169802
  9. ^ デイヴィス、ダグラス (2015). 『聖なる自己、聖なる環境:ハンス・モルの反映』アッシュゲート、p. 18.
  10. ^ “商船三井、ヨハニス・ジェイコブ牧師(ハンス)”.ライフニュース.ca。 2017 年 12 月 2 日2017 年12 月 29 日に取得
  11. ^ コールマン、ジョン (1999). 「聖書と社会学」.宗教社会学. 60 (2): 125–148 . doi :10.2307/3711745. JSTOR  3711745.
  12. ^ abc パウエル、アダム (2017).ハンス・モルと宗教社会学. ラウトレッジ.
  13. ^ Powell, Adam J. (2017年2月15日). 「機能主義か誤謬か:ハンス・モルのアイデンティティ理論の再位置づけ」.イタリア社会学評論. 7 (1). doi :10.13136/isr.v7i1.149. ISSN  2239-8589.

さらに読む

Davies, D. および Powell, A. (2015) 「神聖な自己、神聖な環境:ハンス・モルの反映」Routledge。

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